Lunes, 1 de julio
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Español
(REGISTRADO POR MISS S. E. WALDO, DISCÍPULA)
LUNES, 1 de julio de 1895. (Shri Ramakrishna Deva)
Shri Ramakrishna era hijo de un brahmán muy ortodoxo, que rehusaba incluso un regalo de cualquiera que no perteneciese a una casta especial de brahmanes; tampoco podía trabajar, ni siquiera ser sacerdote en un templo, ni vender libros, ni servir a nadie. Solo podía aceptar «lo que cayese del cielo» (limosnas), e incluso entonces no debía venir a través de un brahmán «caído». Los templos no tienen mayor relevancia en la religión hindú; si se destruyeran todos, la religión no se vería afectada en lo más mínimo. Un hombre solo debe construir una casa para «Dios y los huéspedes»; construir para sí mismo sería egoísta; por eso erige templos como moradas para Dios.
Debido a la extrema pobreza de su familia, Shri Ramakrishna se vio obligado, ya en su infancia, a ser sacerdote en un templo dedicado a la Madre divina, también llamada Prakriti (la naturaleza primordial), o Kali, representada por una figura femenina de pie con los pies sobre una figura masculina, indicando que hasta que maya (la ilusión cósmica) no se levante, no podemos conocer nada. Brahman (la Realidad absoluta) es neutro, desconocido e incognoscible, pero, para objetivarse, se cubre con un velo de maya, se convierte en la Madre del Universo y así da a luz la creación. La figura postrada (Shiva, o Dios) se ha vuelto Shava (muerta o sin vida) al quedar cubierta por maya. El jnani (el que sigue la vía del conocimiento) dice: «Descubriré a Dios por la fuerza» (advaitismo); pero el dualista dice: «Descubriré a Dios orando a la Madre, suplicándole que abra la puerta de la cual solo ella tiene la llave».
El servicio diario a la Madre Kali fue despertando una devoción tan intensa en el corazón del joven sacerdote que ya no pudo proseguir el culto regular del templo. Así, abandonó sus deberes y se retiró a un pequeño bosquecillo dentro del recinto del templo, donde se entregó por completo a la meditación. Aquellos bosques estaban a orillas del río Ganges; y un día la rauda corriente llevó hasta sus mismos pies precisamente los materiales necesarios para construirle un pequeño recinto. En este recinto permaneció y lloró y oró, sin preocuparse por el cuidado de su cuerpo ni por nada salvo por su Madre divina. Un pariente le daba de comer una vez al día y velaba por él. Más tarde vino una sannyasini, o asceta femenina, para ayudarle a encontrar a su «Madre». Cuantos maestros necesitaba acudían a él sin haberlos buscado; de cada secta venía algún santo a ofrecerle enseñarle, y a cada uno los escuchaba con avidez. Pero adoraba únicamente a la Madre; todo era para él la Madre.
Shri Ramakrishna nunca dijo una palabra dura contra nadie. Era tan hermosamente tolerante que cada secta pensaba que él pertenecía a la suya. Amaba a todos. Para él todas las religiones eran verdaderas. Encontraba un lugar para cada una. Era libre, pero libre en el amor, no en el «trueno». El tipo apacible crea, el tipo tonante difunde. Pablo era del tipo tonante para difundir la luz. (Y muchos han dicho que el propio Swami Vivekananda fue una especie de san Pablo para Shri Ramakrishna.)
La época de san Pablo, sin embargo, ya pasó; nosotros hemos de ser las nuevas luces para este tiempo. Una organización capaz de autorregularse es la gran necesidad de nuestra era. Cuando logremos una, esa será la última religión del mundo. La rueda debe girar, y debemos ayudarla, no estorbarla. Las olas del pensamiento religioso suben y bajan, y sobre la más alta se yergue el «profeta del periodo». Ramakrishna vino a enseñar la religión de hoy, constructiva, no destructiva. Tuvo que ir de nuevo a la Naturaleza a pedirle hechos, y obtuvo una religión científica que nunca dice «cree», sino «ve»; «yo veo, y tú también puedes ver». Usa los mismos medios y alcanzarás la misma visión. Dios vendrá a cada uno, la armonía está al alcance de todos. Las enseñanzas de Shri Ramakrishna son «la esencia del hinduismo»; no eran propias de él. Tampoco él pretendió que lo fueran; no le importaba en absoluto el nombre ni la fama.
Empezó a predicar cuando tenía cerca de cuarenta años; pero nunca salió a hacerlo. Esperó a que aquellos que querían sus enseñanzas vinieran a él. De acuerdo con la costumbre hindú, sus padres lo habían casado de niño con una niña de cinco años, que permaneció en casa con su familia en un pueblo distante, inconsciente de la gran lucha por la que pasaba su joven esposo. Cuando ella llegó a la madurez, él ya estaba profundamente absorto en la devoción religiosa. Viajó a pie desde su casa al templo de Dakshineswar, donde él vivía entonces; y tan pronto como lo vio, reconoció lo que él era, pues ella misma era un alma grande, pura y santa, que solo deseaba ayudar a la obra de él, nunca arrastrarlo al nivel del grihastha (jefe de familia).
Shri Ramakrishna es venerado en la India como una de las grandes encarnaciones, y su cumpleaños se celebra allí como festividad religiosa. …
Una curiosa piedra redonda es el emblema de Vishnú, el omnipresente. Cada mañana entra un sacerdote, ofrece sacrificio al ídolo, agita incienso ante él, después lo acuesta y le pide perdón a Dios por adorarlo de esa manera, porque solo puede concebirlo a través de una imagen o por medio de algún objeto material. Baña al ídolo, lo viste y pone su yo divino dentro del ídolo «para hacerlo vivo».
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Hay una secta que dice: «Es debilidad adorar solo lo bueno y lo hermoso; debemos amar y adorar también lo horrible y lo malo». Esta secta prevalece por todo el Tíbet, y no practican el matrimonio. En la India propiamente dicha no pueden existir abiertamente, sino que organizan sociedades secretas. Ningún hombre decente pertenecerá a ellas excepto en secreto. Tres veces se intentó el comunismo en el Tíbet, y tres veces fracasó. Practican el tapas (austeridad / disciplina espiritual) y con inmenso éxito en lo que respecta al poder.
Tapas significa literalmente «quemar». Es una forma de penitencia para «calentar» la naturaleza superior. A veces toma la forma de un voto de orto a ocaso, como repetir Om todo el día sin cesar. Estas acciones producirán cierto poder que se puede convertir en cualquier forma que se desee, espiritual o material. Esta idea de tapas penetra todo el hinduismo. Los hindúes incluso dicen que Dios hizo tapas para crear el mundo. Es un instrumento mental con el cual hacerlo todo. «Todo en los tres mundos puede ser capturado mediante el tapas». …
Las personas que informan sobre sectas con las que no simpatizan son mentirosas tanto consciente como inconscientemente. Un creyente en una sola secta rara vez puede ver verdad en otras.
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Un gran bhakta (devoto, Hanumán) dijo una vez, cuando se le preguntó qué día del mes era: «Dios es mi fecha eterna; ninguna otra fecha me importa».
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
MONDAY, July 1, 1895. (Shri Ramakrishna Deva)
Shri Ramakrishna was the son of a very orthodox Brahmin, who would refuse even a gift from any but a special caste of Brahmins; neither might he work, nor even be a priest in a temple, nor sell books, nor serve anyone. He could only have "what fell from the skies" (alms), and even then it must not come through a "fallen" Brahmin. Temples have no hold on the Hindu religion; if they were all destroyed, religion would not be affected a grain. A man must only build a house for "God and guests", to build for himself would be selfish; therefore he erects temples as dwelling places for God.
Owing to the extreme poverty of his family, Shri Ramakrishna was obliged to become in his boyhood a priest in a temple dedicated to the Divine Mother, also called Prakriti, or Kâli, represented by a female figure standing with feet on a male figure, indicating that until Maya lifts, we can know nothing. Brahman is neuter, unknown and unknowable, but to be objectified He covers Himself with a veil of Maya, becomes the Mother of the Universe, and so brings forth the creation. The prostrate figure (Shiva or God) has become Shava (dead or lifeless) by being covered by Maya. The Jnâni says, "I will uncover God by force" (Advaitism); but the dualist says, "I will uncover God by praying to Mother, begging Her to open the door to which She alone has the key."
The daily service of the Mother Kali gradually awakened such intense devotion in the heart of the young priest that he could no longer carry on the regular temple worship. So he abandoned his duties and retired to a small woodland in the temple compound, where he gave himself up entirely to meditation. These woods were on the bank of the river Ganga; and one day the swift current bore to his very feet just the necessary materials to build him a little enclosure. In this enclosure he stayed and wept and prayed, taking no thought for the care of his body or for aught except his Divine Mother. A relative fed him once a day and watched over him. Later came a Sannyasini or lady ascetic, to help him find his "Mother". Whatever teachers he needed came to him unsought; from every sect some holy saint would come and offer to teach him and to each he listened eagerly. But he worshipped only Mother; all to him was Mother.
Shri Ramakrishna never spoke a harsh word against anyone. So beautifully tolerant was he that every sect thought that he belonged to them. He loved everyone. To him all religions were true. He found a place for each one. He was free, but free in love, not in "thunder". The mild type creates, the thundering type spreads. Paul was the thundering type to spread the light. (And it has been said by many that Swami Vivekananda himself was a kind of St. Paul to Shri Ramakrishna.)
The age of St. Paul, however, is gone; we are to be the new lights for this day. A self-adjusting organisation is the great need of our time. When we can get one, that will be the last religion of the world. The wheel must turn, and we should help it, not hinder. The waves of religious thought rise and fall, and on the topmost one stands the "prophet of the period". Ramakrishna came to teach the religion of today, constructive, not destructive. He had to go afresh to Nature to ask for facts, and he got scientific religion which never says "believe", but "see"; "I see, and you too can see." Use the same means and you will reach the same vision. God will come to everyone, harmony is within the reach of all. Shri Ramakrishna's teachings are "the gist of Hinduism"; they were not peculiar to him. Nor did he claim that they were; he cared naught for name or fame.
He began to preach when he was about forty; but he never went out to do it. He waited for those who wanted his teachings to come to him. In accordance with Hindu custom, he was married by his parents in early youth to a little girl of five, who remained at home with her family in a distant village, unconscious of the great struggle through which her young husband was passing. When she reached maturity, he was already deeply absorbed in religious devotion. She travelled on foot from her home to the temple at Dakshineswar where he was then living; and as soon as she saw him, she recognised what he was, for she herself was a great soul, pure and holy, who only desired to help his work, never to drag him down to the level of the Grihastha (householder).
Shri Ramakrishna is worshipped in India as one of the great Incarnations, and his birthday is celebrated there as a religious festival. . . .
A curious round stone is the emblem of Vishnu, the omnipresent. Each morning a priest comes in, offers sacrifice to the idol, waves incense before it, then puts it to bed and apologises to God for worshipping Him in that way, because he can only conceive of Him through an image or by means of some material object. He bathes the idol, clothes it, and puts his divine self into the idol "to make it alive".
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There is a sect which says, "It is weakness to worship only the good and beautiful, we ought also to love and worship the hideous and the evil." This sect prevails all over Tibet, and they have no marriage. In India proper they cannot exist openly, but organise secret societies. No decent men will belong to them except sub rosa. Thrice communism was tried in Tibet, and thrice it failed. They use Tapas and with immense success as far as power is concerned.
Tapas means literally "to burn". It is a kind of penance to "heat" the higher nature. It is sometimes in the form of a sunrise to sunset vow, such as repeating Om all day incessantly. These actions will produce a certain power that you can convert into any form you wish, spiritual or material. This idea of Tapas penetrates the whole of Hindu religion. The Hindus even say that God made Tapas to create the world. It is a mental instrument with which to do everything. "Everything in the three worlds can be caught by Tapas." . . .
People who report about sects with which they are not in sympathy are both conscious and unconscious liars. A believer in one sect can rarely see truth in others.
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A great Bhakta (Hanuman) once said when asked what day of the month it was, "God is my eternal date, no other date I care for."
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.