پیر، ۱ جولائی
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
(مِس ایس۔ ای۔ والڈو، ایک مرید کی تحریر)
پیر، یکم جولائی، ۱۸۹۵ء (شری رام کرشن دیو)
شری رام کرشن ایک انتہائی راسخ العقیدہ برہمن کے بیٹے تھے، جو سوائے برہمنوں کی ایک خاص ذات کے کسی اور سے تحفہ تک قبول نہ کرتے تھے؛ نہ کام کر سکتے تھے، نہ کسی مندر کے پجاری بن سکتے تھے، نہ کتابیں بیچ سکتے تھے، نہ کسی کی خدمت کر سکتے تھے۔ وہ صرف "آسمان سے گرا ہوا" (بھیک) لے سکتے تھے، اور وہ بھی کسی "گرے ہوئے" برہمن کے ہاتھ سے نہیں۔ مندروں کا ہندو مذہب پر کوئی قابضانہ اثر نہیں ہے؛ اگر سب مندر ڈھا دیے جائیں تو مذہب ذرہ برابر متاثر نہ ہو۔ ایک آدمی کو صرف "خدا اور مہمانوں" کے لیے گھر بنانا چاہیے؛ اپنے لیے بنانا خودغرضی ہوگی؛ اسی لیے وہ خدا کے سکونت کے مقام کے طور پر مندر تعمیر کرتا ہے۔
اپنے گھرانے کی انتہائی غربت کے باعث شری رام کرشن کو لڑکپن ہی میں الہٰی ماں کو وقف ایک مندر کا پجاری بننا پڑا، جسے پرکرتی یا کالی بھی کہتے ہیں؛ اسے ایک نسوانی شکل سے ظاہر کیا گیا ہے جو ایک مردانہ شکل پر کھڑی ہے، جو اس بات کی علامت ہے کہ جب تک مایا نہ اٹھے ہم کچھ بھی نہیں جان سکتے۔ برہمن غیر جنس، نامعلوم اور ناقابلِ ادراک ہے، لیکن بطورِ شے ظاہر ہونے کے لیے وہ مایا کا پردہ اوڑھ لیتا ہے، کائنات کی ماں بن جاتا ہے اور یوں تخلیق کو وجود میں لاتا ہے۔ بچھڑی ہوئی شکل (شیو یا خدا) مایا کے ڈھکنے سے شَو (مردہ یا بے جان) ہو گئی ہے۔ عارف کہتا ہے: "میں زور سے خدا کو بے نقاب کروں گا" (وحدت الوجود)؛ لیکن ثنویت پسند کہتا ہے: "میں ماں سے دعا مانگ کر خدا کو بے نقاب کروں گا، اس سے التجا کروں گا کہ وہ اس دروازے کو کھولے جس کی چابی صرف اسی کے پاس ہے۔"
ماں کالی کی روزانہ کی عبادت نے جوان پجاری کے دل میں رفتہ رفتہ ایسا شدید عشق بیدار کیا کہ وہ مزید باقاعدہ مندر کی پوجا نہ کر سکے۔ چنانچہ اس نے اپنے فرائض چھوڑ دیے اور مندر کے احاطے میں ایک چھوٹی سی جنگل میں جا رہا، جہاں اس نے خود کو مراقبے میں پوری طرح ڈبو لیا۔ یہ جنگل دریائے گنگا کے کنارے تھا؛ اور ایک روز تیز بہاؤ اس کے قدموں تک بالکل وہ سامان لے آیا جو اسے ایک چھوٹا گوشہ بنانے کے لیے درکار تھا۔ اس گوشے میں وہ رہا اور روتا رہا اور دعائیں مانگتا رہا، اپنے جسم کی پرواہ کیے بغیر، بس اپنی الہٰی ماں کی جستجو میں لگا رہا۔ ایک رشتہ دار دن میں ایک بار اسے کھانا دیتا اور اس پر نظر رکھتا تھا۔ بعد میں ایک سنیاسینی، یعنی خاتون زاہدہ، آئی تاکہ اسے اپنی "ماں" کو پانے میں مدد دے۔ جو بھی استاد اسے ضرورت تھے وہ بلائے بغیر اس کے پاس آتے گئے؛ ہر فرقے سے کوئی نہ کوئی صاحبِ کمال آتا اور اسے پڑھانے کی پیشکش کرتا اور وہ ہر ایک کی بات پوری رغبت سے سنتا۔ لیکن وہ صرف ماں کی عبادت کرتا تھا؛ اس کے نزدیک سب کچھ ماں تھی۔
شری رام کرشن نے کبھی کسی کے بارے میں ایک سخت لفظ نہیں کہا۔ وہ اس قدر خوبصورتی سے روادار تھے کہ ہر فرقہ سمجھتا تھا کہ وہ انہی سے ہیں۔ وہ سب سے محبت کرتے تھے۔ ان کے نزدیک تمام مذاہب سچے تھے۔ انہوں نے ہر ایک کے لیے جگہ پائی۔ وہ آزاد تھے، لیکن عشق میں آزاد، "گرج" میں نہیں۔ ملائم قسم پیدا کرتی ہے، گرجنے والی قسم پھیلاتی ہے۔ پولس گرجنے والی قسم کا تھا تاکہ روشنی کو پھیلائے۔ (اور بہت سے لوگوں نے کہا ہے کہ سوامی وویکانند خود شری رام کرشن کے لیے ایک طرح کے سینٹ پولس تھے۔)
تاہم سینٹ پولس کا زمانہ گزر چکا ہے؛ ہمیں اس دور کی نئی روشنیاں بننا ہے۔ ہمارے زمانے کی سب سے بڑی ضرورت ایک خود کو ترتیب دینے والی تنظیم ہے۔ جب ہمیں ایسی تنظیم مل جائے گی تو وہ دنیا کا آخری مذہب ہوگا۔ پہیہ گھومنا چاہیے، اور ہمیں اسے روکنے کے بجائے اس کی مدد کرنی چاہیے۔ مذہبی فکر کی لہریں اٹھتی ہیں اور گرتی ہیں، اور ان کی سب سے اوپر والی لہر پر "اس دور کا نبی" کھڑا ہوتا ہے۔ رام کرشن آج کے مذہب کی تعلیم دینے آئے تھے، جو تعمیری ہے، تخریبی نہیں۔ انہیں ازسرِنو فطرت کے پاس جانا پڑا تاکہ حقائق پوچھ سکیں، اور انہوں نے ایک سائنسی مذہب پایا جو کبھی "یقین کرو" نہیں کہتا بلکہ "دیکھو" کہتا ہے؛ "میں دیکھتا ہوں، اور تم بھی دیکھ سکتے ہو۔" وہی ذرائع استعمال کرو اور تم وہی نظارہ پاؤ گے۔ خدا سب کے پاس آئے گا، ہم آہنگی سب کی پہنچ میں ہے۔ شری رام کرشن کی تعلیمات "ہندو مت کا خلاصہ" ہیں؛ وہ انہی کے ساتھ مخصوص نہیں تھیں۔ نہ ہی انہوں نے ایسا دعویٰ کیا؛ انہیں نام یا شہرت کی کوئی پرواہ نہ تھی۔
انہوں نے تقریباً چالیس سال کی عمر میں تبلیغ شروع کی؛ لیکن وہ کبھی باہر نہیں گئے۔ وہ ان لوگوں کا انتظار کرتے جو ان کی تعلیمات چاہتے تھے۔ ہندو رواج کے مطابق ان کے والدین نے ان کی شادی کم عمری میں ایک پانچ سالہ لڑکی سے کر دی، جو اپنے خاندان کے پاس ایک دور دراز گاؤں میں رہتی رہی، اس بڑے روحانی جدوجہد سے بے خبر جس سے اس کا شوہر گزر رہا تھا۔ جب وہ بالغ ہوئی تو وہ پہلے سے ہی مذہبی عبادت میں گہرے طور پر محو تھے۔ وہ پیدل چل کر اپنے گھر سے دکشینیشور کے مندر تک آئی جہاں وہ اس وقت قیام پذیر تھے؛ اور جیسے ہی اس نے انہیں دیکھا، اس نے پہچان لیا کہ وہ کیا ہیں، کیونکہ وہ خود ایک عظیم روح تھی، پاکیزہ اور مقدس، جو صرف ان کے کام میں مدد دینا چاہتی تھی، نہ کبھی انہیں گرہستھی (گھریلو زندگی) کی سطح پر کھینچنا چاہتی تھی۔
شری رام کرشن کو ہندوستان میں عظیم اوتاروں میں سے ایک کے طور پر پوجا جاتا ہے، اور ان کی سالگرہ وہاں ایک مذہبی تہوار کے طور پر منائی جاتی ہے۔ ۔۔۔
وشنو (سب جگہ موجود) کی نشانی ایک گول پتھر ہے۔ ہر صبح ایک پجاری آتا ہے، بت کو نذرانہ پیش کرتا ہے، اس کے سامنے بخور جھلاتا ہے، پھر اسے سلا دیتا ہے اور اس طرح اس کی عبادت کرنے پر خدا سے معذرت کرتا ہے، کیونکہ وہ صرف کسی شکل یا مادّی چیز کے ذریعے ہی اس کا تصور کر سکتا ہے۔ وہ بت کو نہلاتا ہے، کپڑے پہناتا ہے، اور اپنا الہٰی نفس بت میں ڈال دیتا ہے تاکہ "اسے زندہ کر سکے"۔
٭ ٭ ٭
ایک فرقہ ہے جو کہتا ہے: "صرف اچھے اور خوبصورت کی عبادت کرنا کمزوری ہے؛ ہمیں بدصورت اور شریر سے بھی محبت کرنی چاہیے اور ان کی عبادت کرنی چاہیے۔" یہ فرقہ تمام تبّت میں پھیلا ہوا ہے اور ان میں شادی کا رواج نہیں ہے۔ خود ہندوستان میں وہ کھلے عام نہیں رہ سکتے بلکہ خفیہ جماعتیں بناتے ہیں۔ کوئی شریف آدمی ان میں خفیہ طور پر کے سوا شامل نہیں ہوتا۔ تبّت میں تین بار اشتراکیت آزمائی گئی اور تینوں بار ناکام رہی۔ وہ ریاضت استعمال کرتے ہیں اور قوت کے اعتبار سے زبردست کامیابی حاصل کرتے ہیں۔
ریاضت کا لغوی معنی ہے "جلانا"۔ یہ ایک قسم کی تپسیا ہے جو اعلیٰ فطرت کو "گرم" کرتی ہے۔ یہ کبھی طلوعِ آفتاب سے غروبِ آفتاب تک کی قسم کی صورت میں ہوتی ہے، جیسے سارا دن اوم کا مسلسل ورد کرنا۔ یہ اعمال ایک خاص قوت پیدا کریں گے جسے تم روحانی یا مادّی جس صورت میں چاہو بدل سکتے ہو۔ ریاضت کا یہ خیال پورے ہندو مذہب میں رچا بسا ہے۔ ہندو تو یہ بھی کہتے ہیں کہ خدا نے دنیا تخلیق کرنے کے لیے ریاضت کی۔ یہ ایک ذہنی آلہ ہے جس سے ہر کام کیا جا سکتا ہے۔ "تینوں عالموں میں ہر چیز ریاضت سے پکڑی جا سکتی ہے۔" ۔۔۔
جو لوگ ایسے فرقوں کے بارے میں رپورٹ دیتے ہیں جن سے وہ ہمدردی نہیں رکھتے، وہ شعوری اور لاشعوری دونوں طرح کے جھوٹے ہیں۔ ایک فرقے کا معتقد شاذ ہی دوسروں میں حق دیکھ سکتا ہے۔
٭ ٭ ٭
ایک عظیم بھکت (ہنومان) سے جب پوچھا گیا کہ مہینے کا کون سا دن ہے، تو انہوں نے کہا: "خدا میری ابدی تاریخ ہے، مجھے کسی اور تاریخ کی پرواہ نہیں۔"
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
MONDAY, July 1, 1895. (Shri Ramakrishna Deva)
Shri Ramakrishna was the son of a very orthodox Brahmin, who would refuse even a gift from any but a special caste of Brahmins; neither might he work, nor even be a priest in a temple, nor sell books, nor serve anyone. He could only have "what fell from the skies" (alms), and even then it must not come through a "fallen" Brahmin. Temples have no hold on the Hindu religion; if they were all destroyed, religion would not be affected a grain. A man must only build a house for "God and guests", to build for himself would be selfish; therefore he erects temples as dwelling places for God.
Owing to the extreme poverty of his family, Shri Ramakrishna was obliged to become in his boyhood a priest in a temple dedicated to the Divine Mother, also called Prakriti, or Kâli, represented by a female figure standing with feet on a male figure, indicating that until Maya lifts, we can know nothing. Brahman is neuter, unknown and unknowable, but to be objectified He covers Himself with a veil of Maya, becomes the Mother of the Universe, and so brings forth the creation. The prostrate figure (Shiva or God) has become Shava (dead or lifeless) by being covered by Maya. The Jnâni says, "I will uncover God by force" (Advaitism); but the dualist says, "I will uncover God by praying to Mother, begging Her to open the door to which She alone has the key."
The daily service of the Mother Kali gradually awakened such intense devotion in the heart of the young priest that he could no longer carry on the regular temple worship. So he abandoned his duties and retired to a small woodland in the temple compound, where he gave himself up entirely to meditation. These woods were on the bank of the river Ganga; and one day the swift current bore to his very feet just the necessary materials to build him a little enclosure. In this enclosure he stayed and wept and prayed, taking no thought for the care of his body or for aught except his Divine Mother. A relative fed him once a day and watched over him. Later came a Sannyasini or lady ascetic, to help him find his "Mother". Whatever teachers he needed came to him unsought; from every sect some holy saint would come and offer to teach him and to each he listened eagerly. But he worshipped only Mother; all to him was Mother.
Shri Ramakrishna never spoke a harsh word against anyone. So beautifully tolerant was he that every sect thought that he belonged to them. He loved everyone. To him all religions were true. He found a place for each one. He was free, but free in love, not in "thunder". The mild type creates, the thundering type spreads. Paul was the thundering type to spread the light. (And it has been said by many that Swami Vivekananda himself was a kind of St. Paul to Shri Ramakrishna.)
The age of St. Paul, however, is gone; we are to be the new lights for this day. A self-adjusting organisation is the great need of our time. When we can get one, that will be the last religion of the world. The wheel must turn, and we should help it, not hinder. The waves of religious thought rise and fall, and on the topmost one stands the "prophet of the period". Ramakrishna came to teach the religion of today, constructive, not destructive. He had to go afresh to Nature to ask for facts, and he got scientific religion which never says "believe", but "see"; "I see, and you too can see." Use the same means and you will reach the same vision. God will come to everyone, harmony is within the reach of all. Shri Ramakrishna's teachings are "the gist of Hinduism"; they were not peculiar to him. Nor did he claim that they were; he cared naught for name or fame.
He began to preach when he was about forty; but he never went out to do it. He waited for those who wanted his teachings to come to him. In accordance with Hindu custom, he was married by his parents in early youth to a little girl of five, who remained at home with her family in a distant village, unconscious of the great struggle through which her young husband was passing. When she reached maturity, he was already deeply absorbed in religious devotion. She travelled on foot from her home to the temple at Dakshineswar where he was then living; and as soon as she saw him, she recognised what he was, for she herself was a great soul, pure and holy, who only desired to help his work, never to drag him down to the level of the Grihastha (householder).
Shri Ramakrishna is worshipped in India as one of the great Incarnations, and his birthday is celebrated there as a religious festival. . . .
A curious round stone is the emblem of Vishnu, the omnipresent. Each morning a priest comes in, offers sacrifice to the idol, waves incense before it, then puts it to bed and apologises to God for worshipping Him in that way, because he can only conceive of Him through an image or by means of some material object. He bathes the idol, clothes it, and puts his divine self into the idol "to make it alive".
* * *
There is a sect which says, "It is weakness to worship only the good and beautiful, we ought also to love and worship the hideous and the evil." This sect prevails all over Tibet, and they have no marriage. In India proper they cannot exist openly, but organise secret societies. No decent men will belong to them except sub rosa. Thrice communism was tried in Tibet, and thrice it failed. They use Tapas and with immense success as far as power is concerned.
Tapas means literally "to burn". It is a kind of penance to "heat" the higher nature. It is sometimes in the form of a sunrise to sunset vow, such as repeating Om all day incessantly. These actions will produce a certain power that you can convert into any form you wish, spiritual or material. This idea of Tapas penetrates the whole of Hindu religion. The Hindus even say that God made Tapas to create the world. It is a mental instrument with which to do everything. "Everything in the three worlds can be caught by Tapas." . . .
People who report about sects with which they are not in sympathy are both conscious and unconscious liars. A believer in one sect can rarely see truth in others.
* * *
A great Bhakta (Hanuman) once said when asked what day of the month it was, "God is my eternal date, no other date I care for."
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔