XXV 貴殿
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日本語
XXV[6]*
（ベンガル語からの翻訳）
主に勝利あれ！
ガーズィープル、
1890年3月3日。
拝啓
たったいまご親切なお手紙が届きました。ご存じないでしょうが、私は厳しいヴェーダーンタの見解を抱いていながら、きわめて気の弱い性分の人間です。そしてそれが私の身の破滅のもとになるのです。ほんの少し触れられただけで、私は我を明け渡してしまいます。自分自身の利益だけを考えようとどれほど努めても、いつのまにか他人の利益を案じてしまうのです。今回も、自分自身の利益を追うという固い決意をもって出発したのに、アラーハーバードにいる兄弟弟子が病気だという知らせを聞いて、駆けつけねばなりませんでした！ そして今度はリシケーシュから知らせが来て、私の心は私を連れてそこへ飛んでいってしまいました。シャラトには電報を打ちましたが、まだ返事がありません。電報さえこれほど遅らせるとは、実にたいした土地です！ 腰痛はしつこく去らず、痛みは非常に激しいのです。この数日はパヴハーリー師を訪ねることもできずにいますが、師はご親切にも毎日、私の容態を尋ねにお使いをよこしてくださいます。ところが、いまやすべてが逆さまになっていることがわかりました！ 私のほうが乞食として師の戸口に来たのに、師のほうが振り向いて、私から教えを受けたがるのです！ この聖者はおそらくまだ完成しておられないのでしょう。儀礼、誓戒、行規が多すぎ、自分を隠すことも多すぎます。満ちあふれた大海は、その岸の内に収まりきらないにちがいありません。ですからこれはよくありません。私は、このサードゥ（聖者）をむやみに煩わせまいと決め、まもなく師にお暇を願うつもりです。仕方がありません。摂理は私を、これほど情にもろくするために、死の宣告を下したのです！ バーバージーは私を放してくれませんし、ガガン・バーブー（おそらくご存じでしょう。正直で、敬虔で、親切な人です）も私を放してくれません。返信の電報が私にここを離れるよう求めるなら、行きます。そうでなければ、数日のうちにヴァーラーナシーのあなたのもとへ参ります。私はあなたを逃しはしません。あなたをぜひリシケーシュに連れていきます。言い訳も反対も通用しません。そこで清潔を保つのが難しいとおっしゃるのは、どういうことですか。山には水がないとか、場所がないとかでしょうか！！ カリ・ユガのティールタ（巡礼地）とサンニャーシンがどんなものか、ご存じでしょう。お金を使えば、寺の持ち主はご神体さえ投げ捨てて、あなたに場所を空けるでしょう。ですから休む場所の心配はいりません。あそこで困ることは何もないと申します。あちらはいま夏の暑さが始まっていると思いますが、ヴァーラーナシーで経験されるほどではありませんから、かえってよいくらいです。夜はいつもたいへん涼しく、ぐっすり眠れることはほとんど確実です。
どうしてそんなに怯えるのですか。あなたが無事に家へ帰り、どこでも困ることがないよう、私が保証します。私の経験では、このイギリス統治の領土では、ファキールも家住者も、誰ひとり災難に遭いません。
私たちのあいだに前世からの縁があるというのは、私のただの空想でしょうか。あなたからの一通の手紙が、私の決意をすべて吹き払い、何もかも後に残してヴァーラーナシーへ足を向けさせるのを見てください！……
兄弟ガンガーダルにはもう一度手紙を書き、今度はマトへ戻るよう頼みました。彼が来れば、あなたにお会いするでしょう。ヴァーラーナシーの気候はいまどうですか。ここに滞在したおかげで、マラリアの他の症状はすべて治りました。ただ腰の痛みだけは、私を狂わせんばかりです。昼も夜も疼いて、ひどく私を悩ませます。山をどうやって登ればよいのか、わかりません。バーバージーには驚くべき忍耐力があるので、私は彼に何かを乞うているのですが、与える気配がまったくなく、ただ受けるばかりです！ それで私も飛び立ちます。
敬具
ヴィヴェーカーナンダ
追伸 私はもう、どんな偉い人のところにも行きません――
「心よ、おのれのうちに留まれ。他人の戸口へ行くな。求めるものはすべて、くつろいで座ったまま得られる。ただ、心の奥のひそやかな場で求めよ。そこに至高の宝、賢者の石がある。そして、その方はあなたが求めるものを何でも与えることができる。心よ、その方の住まいの門口には、数えきれぬ宝石が散らばっているのだから。その方は、思っただけで願いをかなえる如意宝珠である」詩人カマラーカーンタはこう言っています。
さて、そこで私の大きな結論はこうです。ラーマクリシュナに並ぶ者はなく、この世のどこにも、あのような前例なき完成も、自らを正当化することさえしないすべての人への驚くべき慈愛も、束縛された人間への深い同情も存在しません。彼は、自ら語っていたようにアヴァターラであるか、さもなければ、ヴェーダーンタが人類の善のために身体をとる自由な者と語る、永遠に完成された神的な人であるかのどちらかです。これが私の確かな、揺るぎない確信です。そして、このような神的な人の礼拝は、パタンジャリが次の箴言で言及しています。「あるいは、聖者を瞑想することによって目標に達することもできる」（パタンジャリの箴言では「聖者」の代わりに「イーシュワラ」とあります。ナーラダにはこうした箴言があります。バクティ（至高の愛）は、主として聖者の恩寵により、あるいは神の恩寵のわずかな一部によって得られる。）
生涯のうちで、彼は私の祈りをただの一つも拒みませんでした。数えきれぬほどの過ちを私に許してくださいました。両親でさえ、私にこれほどの愛を注いではくれませんでした。これは詩でも誇張でもありません。むき出しの真実であり、彼の弟子ならば誰もが知っています。大きな危険、大きな誘惑のとき、私は極度の苦悶のなかで「ああ神よ、お救いください」と祈って泣きましたが、誰からも答えはありませんでした。ところがこの驚くべき聖者は、アヴァターラか、あるいはほかの何者であろうとも、人の心を見通す洞察の力によって、私のあらゆる苦悩を知り、私が望まなかったにもかかわらず、私を自らの御前に連れてこさせたうえで、それを取り除いてくださったのです。魂が不死であるなら、そして彼がいまも生きておられるなら、私は彼に何度でも祈ります。「ああバガヴァーン・ラーマクリシュナよ、慈悲の無限の大海にして、わが唯一の拠り所である御方よ、どうか、あらゆる点で偉大な人であるわが尊敬する友の願いを、お恵みをもってかなえてください」と。この世で、無条件の慈悲の大海のようである御方は彼ただ一人だと私は知りました。その彼が、あなたにあらゆる善きものを授けてくださいますように！ シャーンティ、シャーンティ、シャーンティ。
至急ご返事をお寄せください。
敬具
ヴィヴェーカーナンダ
English
XXV[6]*
(Translated from Bengali)
Victory to the Lord!
GHAZIPUR,
3rd March, 1890.
DEAR SIR,
Your kind letter comes to hand just now. You know not, sir, I am a very soft-natured man in spite of the stern Vedantic views I hold. And this proves to be my undoing. At the slightest touch I give myself away; for howsoever I may try to think only of my own good, I slip off in spite of myself to think of other peoples' interests. This time it was with a very stern resolve that I set out to pursue my own good, but I had to run off at the news of the illness of a brother at Allahabad! And now comes this news from Hrishikesh, and my mind has run off with me there. I have wired to Sharat, hut no reply yet — a nice place indeed to delay even telegrams so much! The lumbago obstinately refuses to leave me, and the pain is very great. For the last few days I haven't been able to go to see Pavhariji, but out of his kindness he sends every day for my report. But now I see the whole matter is inverted in its bearings! While I myself have come, a beggar, at his door, he turns round and wants to learn of me! This saint perhaps is not yet perfected — too much of rites, vows, observances, and too much of self-concealment. The ocean in its fullness cannot be contained within its shores, I am sure. So it is not good, I have decided not to disturb this Sâdhu (holy man) for nothing, and very soon I shall ask leave of him to go. No help, you see; Providence has dealt me my death to make me so tender! Babaji does not let me off, and Gagan Babu (whom probably you know — an upright, pious, and kindhearted man) does not let me off. If the wire in reply requires my leaving this place, I go; if not, I am coming to you at Varanasi in a few days. I am not going to let you off — I must take you to Hrishikesh — no excuse or objections will do. What are you saying about difficulties there of keeping clean? Lack of water in the hills or lack of room!! Tirthas (places of pilgrimage) and Sannyasins of the Kali-Yuga — you know what they are. Spend money and the owners of temples will fling away the installed god to make room for you; so no anxiety about a resting-place! No trouble to face there, I say; the summer heat has set in there now, I believe, though not that degree of it as you find at Varanasi — so much the better. Always the nights are quite cool there, from which good sleep is almost a certainty.
Why do you get frightened so much? I stand guarantee that you shall return home safe and that you shall have no trouble anywhere. It is my experience that in this British realm no fakir or householder gets into any trouble.
Is it a mere idle fancy of mine that between us there some connection from previous birth? Just see how one letter from you sweeps away all my resolution and, I bend my steps towards Varanasi leaving all matters behind! . . .
I have written again to brother Gangadhar and have asked him this time to return to the Math. If he comes, he will meet you. How is the climate at Varanasi now? By my stay here I have been cured of all other symptoms of malaria, only the pain in the loins makes me frantic; day and night it is aching and chafes me very much. I know not how I shall climb up the hills. I find wonderful endurance in Babaji, and that's why I am begging something of him; but no inkling of the mood to give, only receiving and receiving! So I also fly off.
Yours etc.,
VIVEKANANDA.
PS. To no big person am I going any longer —
"Remain, O mind, within yourself, go not to anybody else's door; whatever you seek, you shall obtain sitting at your ease, only seek for it in the privacy of your heart. There is the supreme Treasure, the philosophers' stone and He can give whatever you ask for; for countless gems, O mind, lie strewn about the portals of His abode. He is the wishing-stone that confers boons at the mere thought." Thus says the poet Kamalâkânta.
So now the great conclusion is that Ramakrishna has no peer; nowhere else in this world exists that unprecedented perfection, that wonderful kindness for all that does not stop to justify itself, that intense sympathy for man in bondage. Either he must be the Avatâra as he himself used to say, or else the ever-perfected divine man whom the Vedanta speaks of as the free one who assumes a body for the good of humanity. This is my conviction sure and certain; and the worship of such a divine man has been referred to by Patanjali in the aphorism: "Or the goal may be attained by meditating on a saint." (Patanjali's aphorism has "Ishvara" in place of "saint". Nârada has an aphorism which runs thus : Bhakti (Supreme Love) is attainable chiefly through the grace of a saint, or by a bit of Divine Grace.)
Never during his life did he refuse a single prayer of mine; millions of offences has he forgiven me; such great love even my parents never had for me. There is no poetry, no exaggeration in all this. It is the bare truth and every disciple of his knows it. In times of great danger, great temptation, I wept in extreme agony with the prayer, "O God, do save me," but no response came from anybody; but this wonderful saint, or Avatara, or anything else he may be, came to know of all my affliction through his powers of insight into human hearts and lifted it off — in spite of my desire to the contrary — after getting me brought to his presence. If the soul be deathless, and so, if he still lives, I pray to trim again and again: "O Bhagavan Ramakrishna, thou infinite ocean of mercy and my only refuge, do graciously fulfil the desires of my esteemed friend, who is every inch a great man." May he impart to you all good, he whom alone I have found in this world to be like an ocean of unconditioned mercy! Shântih, Shântih, Shântih.
Please send a prompt reply.
Yours etc.,
VIVEKANANDA.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。