XXV 선생님
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한국어
XXV[6]*
(벵골어에서 번역됨)
주께 승리를!
가지푸르,
1890년 3월 3일.
친애하는 선생님께,
귀하의 친절한 편지가 방금 도착했습니다. 선생님, 제가 그렇게 엄정한 베단타의 견해를 품고 있음에도, 실은 마음이 매우 부드러운 사람이라는 사실을 모르시겠지요. 그리고 이것이 제 파멸이 되고 있습니다. 아주 작은 감정의 건드림에도 저는 저를 내어 주고 맙니다. 오로지 저 자신의 이익만을 생각하려 아무리 애를 써도, 저는 제 의지와 상관없이 다른 사람들의 이익을 생각하는 쪽으로 흘러가 버리고 맙니다. 이번에는 오직 제 자신의 이익을 추구하겠다는 매우 엄정한 결심으로 길을 떠났지만, 알라하바드에서 한 형제가 병이 났다는 소식에 그리로 달려가야 했습니다! 그리고 이제 흐리시케시에서 온 이 소식에 제 마음은 그쪽으로 달려가 버렸습니다. 사라트에게 전보를 쳤지만 아직 답신이 없습니다—과연 전보조차 이토록 지체되는 훌륭한 곳이군요! 허리의 통증은 완강히 저를 떠나려 하지 않고, 고통이 매우 큽니다. 지난 며칠간은 파바리지를 뵈러 갈 수가 없었지만, 그분은 친절히 매일 제 상태를 물어보러 사람을 보내 주십니다. 그러나 이제 보니 이 모든 사정은 뒤바뀌어 있군요! 제가 거지로서 그분의 문 앞에 찾아간 것인데, 오히려 그분께서 제게서 배우고자 하십니다! 이 성자는 아마도 아직 완전한 경지에 이르지는 못하신 듯합니다—지나치게 많은 의식과 서원과 계율에 매이고, 스스로를 감추는 일이 지나칩니다. 가득 찬 대양은 그 해안 안에 담길 수 없는 법이라고, 저는 확신합니다. 그러니 헛되이 이 사두(성자)를 번거롭게 하지 않는 편이 좋겠습니다. 저는 곧 그분께 작별을 고할 작정입니다. 보시다시피, 어쩔 수 없는 일입니다. 섭리께서는 저를 이렇게 여리게 만들어 놓아 저에게 죽음을 안기시는군요! 바바지는 저를 놓아 주지 않고, 가간 바부(아마도 귀하께서 아실 터인데—곧고 경건하며 마음이 따뜻한 분입니다) 역시 저를 놓아 주지 않습니다. 회신 전보가 이곳을 떠나라고 요구하면 저는 떠날 것이고, 그렇지 않다면 며칠 안에 바라나시로 귀하를 뵈러 가겠습니다. 저는 귀하를 놓아 드리지 않을 것입니다—반드시 귀하를 흐리시케시로 모시고 가야겠습니다—어떠한 핑계나 반대도 통하지 않을 것입니다. 거기에서의 청결을 유지하는 어려움에 대해 무엇을 말씀하시는지요? 산중의 물 부족이라거나 방 부족이라거나!! 칼리 유가의 티르타(순례지)와 산니아신들이 어떠한지 귀하께서도 아시지 않습니까. 돈을 쓰시면 사원의 주인들은 귀하를 위해 모셔 둔 신상마저 내던져 자리를 내어 드릴 것입니다. 그러니 쉴 곳에 대해서는 걱정 마십시오! 저는 말씀드리건대 그곳에서 맞닥뜨릴 아무런 고생도 없습니다. 그곳에도 이제 여름 더위가 시작되었다고 들었습니다. 바라나시에서 보시는 정도만큼은 아니겠지만—그만큼 더 좋습니다. 그곳의 밤은 언제나 꽤 서늘하여 좋은 잠은 거의 보장되어 있습니다.
어찌하여 그토록 두려워하십니까? 제가 보증합니다. 귀하께서는 무사히 집으로 돌아오실 것이며, 어느 곳에서도 어떠한 곤경도 당하지 않으실 것입니다. 제 경험에 비추어 보건대 이 영국령에서는 어떤 파키르나 재가자도 곤경을 겪지 않습니다.
우리 사이에 전생으로부터의 어떤 연이 있다는 것이 한낱 부질없는 공상이기만 하겠습니까? 귀하의 편지 한 통이 저의 모든 결심을 쓸어 버리고, 모든 일들을 제쳐 두고 제가 바라나시로 발길을 옮기게 만드는 것을 보십시오! . . .
저는 강가다르 형제에게 다시 편지를 써서, 이번에는 마트(수도원)로 돌아오라고 부탁했습니다. 그가 오면 귀하와 만나게 될 것입니다. 지금 바라나시의 기후는 어떠합니까? 이곳에 머무는 동안 저는 말라리아의 다른 증세들은 모두 나았지만, 오직 허리의 통증만은 저를 미치게 만들고 있습니다. 밤낮으로 그것이 쑤시고 저를 몹시 괴롭힙니다. 제가 어떻게 산을 오를 수 있을지 모르겠습니다. 저는 바바지에게서 놀라운 인내력을 봅니다. 그래서 그분께 무언가를 간청하고 있는 것이지요. 그러나 주시려는 기색의 낌새조차 없고, 오로지 받기만 하고 받기만 하십니다! 그래서 저 역시 달아나는 것입니다.
이만 총총,
비베카난다.
추신. 저는 더 이상 어떤 높으신 분에게도 가지 않습니다—
"마음이여, 그대 안에 머무르라. 아무 다른 이의 문으로도 가지 말라. 그대가 찾는 것이 무엇이든, 편히 앉아 있는 그대로 얻으리라. 오직 그대 마음의 은밀한 곳에서 구하라. 그곳에 지고의 보물, 철인의 돌이 있으며, 그분은 그대가 청하는 모든 것을 주시리라. 셀 수 없이 많은 보석이, 마음이여, 그분의 거처의 문간에 흩뿌려져 있으니. 그분은 생각 하나만으로도 은총을 베푸시는 소원의 돌이시라." 시인 카말라칸타는 이렇게 노래합니다.
그러므로 이제 큰 결론은, 라마크리슈나께 견줄 이가 없다는 것입니다. 그 전례 없는 완전함, 스스로를 정당화하려 멈추는 법이 없는 그 모든 것에 대한 경이로운 친절, 속박된 인간에 대한 그 깊은 공감은 이 세상 어느 곳에도 없습니다. 그분께서는 스스로 늘 말씀하시던 대로 아바타라(화신)이시거나, 혹은 인류의 선을 위하여 몸을 입은 자유인으로서 베단타가 말하는 영원히 완전한 신인(神人)이시거나, 둘 중 하나임에 틀림없습니다. 이것은 저의 확고하고 분명한 확신입니다. 그리고 그러한 신인에 대한 예배는 파탄잘리에 의해 이러한 수트라에서 언급된 바 있습니다. "혹은 성인을 명상함으로써 그 목표에 이를 수도 있다." (파탄잘리의 수트라에는 "성인" 대신 "이슈바라"가 있습니다. 나라다에게는 이러한 수트라가 있는데, 그것은 다음과 같습니다. 박티(지고의 사랑)는 주로 성인의 은총을 통하여, 혹은 한 조각의 신성한 은총으로 얻어진다.)
그분께서는 살아 계신 동안 저의 어떤 기도도 한 번도 거절하신 적이 없으십니다. 수백만의 잘못을 용서해 주셨습니다. 제 부모님조차 저에 대하여 그토록 큰 사랑을 품지 못하셨습니다. 이 모든 것에는 어떤 시적 과장도 허풍도 없습니다. 이것은 적나라한 진실이며, 그분의 모든 제자가 이를 압니다. 큰 위험과 큰 유혹의 때에, 저는 극한의 고뇌 속에서 "오 신이시여, 부디 저를 구하소서"라고 기도하며 울었지만, 어디에서도 응답이 오지 않았습니다. 그런데 이 경이로운 성자, 또는 아바타라, 또는 그분을 무엇이라 부르든지 간에 그분께서는 인간의 마음을 들여다보시는 힘으로 저의 모든 고통을 아셨고, 그리하여 저를 당신 앞으로 불러 주신 뒤에—저의 바람과는 반대였음에도—그 고통을 거두어 가셨습니다. 만일 영혼이 불멸하며, 그리하여 그분께서 여전히 살아 계신다면, 저는 그분께 몇 번이고 기도드립니다. "오 바가반 라마크리슈나시여, 자비의 무한한 대양이시며 제 유일한 피난처이신 당신이시여, 부디 제가 존경하는 벗의—온전히 위대한 인물이신 그분의—원을 은혜로이 이루어 주소서." 무조건적 자비의 대양 같으신 분으로 제가 이 세상에서 유일하게 발견한 그분께서, 귀하께도 모든 선을 베풀어 주시기를 빕니다! 샨티, 샨티, 샨티.
부디 지체 없이 답해 주십시오.
이만 총총,
비베카난다.
English
XXV[6]*
(Translated from Bengali)
Victory to the Lord!
GHAZIPUR,
3rd March, 1890.
DEAR SIR,
Your kind letter comes to hand just now. You know not, sir, I am a very soft-natured man in spite of the stern Vedantic views I hold. And this proves to be my undoing. At the slightest touch I give myself away; for howsoever I may try to think only of my own good, I slip off in spite of myself to think of other peoples' interests. This time it was with a very stern resolve that I set out to pursue my own good, but I had to run off at the news of the illness of a brother at Allahabad! And now comes this news from Hrishikesh, and my mind has run off with me there. I have wired to Sharat, hut no reply yet — a nice place indeed to delay even telegrams so much! The lumbago obstinately refuses to leave me, and the pain is very great. For the last few days I haven't been able to go to see Pavhariji, but out of his kindness he sends every day for my report. But now I see the whole matter is inverted in its bearings! While I myself have come, a beggar, at his door, he turns round and wants to learn of me! This saint perhaps is not yet perfected — too much of rites, vows, observances, and too much of self-concealment. The ocean in its fullness cannot be contained within its shores, I am sure. So it is not good, I have decided not to disturb this Sâdhu (holy man) for nothing, and very soon I shall ask leave of him to go. No help, you see; Providence has dealt me my death to make me so tender! Babaji does not let me off, and Gagan Babu (whom probably you know — an upright, pious, and kindhearted man) does not let me off. If the wire in reply requires my leaving this place, I go; if not, I am coming to you at Varanasi in a few days. I am not going to let you off — I must take you to Hrishikesh — no excuse or objections will do. What are you saying about difficulties there of keeping clean? Lack of water in the hills or lack of room!! Tirthas (places of pilgrimage) and Sannyasins of the Kali-Yuga — you know what they are. Spend money and the owners of temples will fling away the installed god to make room for you; so no anxiety about a resting-place! No trouble to face there, I say; the summer heat has set in there now, I believe, though not that degree of it as you find at Varanasi — so much the better. Always the nights are quite cool there, from which good sleep is almost a certainty.
Why do you get frightened so much? I stand guarantee that you shall return home safe and that you shall have no trouble anywhere. It is my experience that in this British realm no fakir or householder gets into any trouble.
Is it a mere idle fancy of mine that between us there some connection from previous birth? Just see how one letter from you sweeps away all my resolution and, I bend my steps towards Varanasi leaving all matters behind! . . .
I have written again to brother Gangadhar and have asked him this time to return to the Math. If he comes, he will meet you. How is the climate at Varanasi now? By my stay here I have been cured of all other symptoms of malaria, only the pain in the loins makes me frantic; day and night it is aching and chafes me very much. I know not how I shall climb up the hills. I find wonderful endurance in Babaji, and that's why I am begging something of him; but no inkling of the mood to give, only receiving and receiving! So I also fly off.
Yours etc.,
VIVEKANANDA.
PS. To no big person am I going any longer —
"Remain, O mind, within yourself, go not to anybody else's door; whatever you seek, you shall obtain sitting at your ease, only seek for it in the privacy of your heart. There is the supreme Treasure, the philosophers' stone and He can give whatever you ask for; for countless gems, O mind, lie strewn about the portals of His abode. He is the wishing-stone that confers boons at the mere thought." Thus says the poet Kamalâkânta.
So now the great conclusion is that Ramakrishna has no peer; nowhere else in this world exists that unprecedented perfection, that wonderful kindness for all that does not stop to justify itself, that intense sympathy for man in bondage. Either he must be the Avatâra as he himself used to say, or else the ever-perfected divine man whom the Vedanta speaks of as the free one who assumes a body for the good of humanity. This is my conviction sure and certain; and the worship of such a divine man has been referred to by Patanjali in the aphorism: "Or the goal may be attained by meditating on a saint." (Patanjali's aphorism has "Ishvara" in place of "saint". Nârada has an aphorism which runs thus : Bhakti (Supreme Love) is attainable chiefly through the grace of a saint, or by a bit of Divine Grace.)
Never during his life did he refuse a single prayer of mine; millions of offences has he forgiven me; such great love even my parents never had for me. There is no poetry, no exaggeration in all this. It is the bare truth and every disciple of his knows it. In times of great danger, great temptation, I wept in extreme agony with the prayer, "O God, do save me," but no response came from anybody; but this wonderful saint, or Avatara, or anything else he may be, came to know of all my affliction through his powers of insight into human hearts and lifted it off — in spite of my desire to the contrary — after getting me brought to his presence. If the soul be deathless, and so, if he still lives, I pray to trim again and again: "O Bhagavan Ramakrishna, thou infinite ocean of mercy and my only refuge, do graciously fulfil the desires of my esteemed friend, who is every inch a great man." May he impart to you all good, he whom alone I have found in this world to be like an ocean of unconditioned mercy! Shântih, Shântih, Shântih.
Please send a prompt reply.
Yours etc.,
VIVEKANANDA.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.