XXV Sir

XXV[6]*

(Traduzido do bengali)

Vitória ao Senhor!

GHAZIPUR,

3 de março de 1890.

PREZADO SENHOR,

Sua gentil carta acaba de chegar às minhas mãos. O senhor não sabe, mas sou um homem de natureza muito branda, apesar das severas concepções vedânticas que sustento. E isso acaba sendo a minha ruína. Ao menor toque, eu me entrego; pois, por mais que tente pensar apenas no meu próprio bem, escorrego, apesar de mim mesmo, para pensar nos interesses dos outros. Desta vez foi com uma resolução muito severa que parti em busca do meu próprio bem, mas tive de correr para fora com a notícia da doença de um irmão em Allahabad! E agora chega esta notícia de Hrishikesh, e minha mente correu para lá comigo a reboque. Telegrafei a Sharat, mas ainda não houve resposta — um belo lugar, de fato, para atrasar até os telegramas a tal ponto! O lumbago teima em não me deixar, e a dor é muito grande. Nos últimos dias, não pude ir ver Pavhariji, mas, por sua bondade, ele manda buscar todos os dias notícias minhas. Mas agora vejo que toda a situação está invertida em seus termos! Enquanto eu mesmo cheguei, como um mendigo, à sua porta, ele se volta e quer aprender de mim! Este santo talvez ainda não esteja aperfeiçoado — rituais demais, votos, observâncias e ocultamento de si demais. O oceano, em sua plenitude, não pode ser contido dentro de suas margens, tenho certeza. Por isso não é bom; decidi não perturbar este sadhu (homem santo) à toa, e muito em breve lhe pedirei licença para partir. Não há remédio, veja o senhor; a Providência me destinou a minha morte para me tornar tão sensível! Babaji não me deixa ir, e Gagan Babu (a quem provavelmente o senhor conhece — um homem reto, piedoso e de bom coração) não me deixa ir. Se o telegrama de resposta exigir que eu deixe este lugar, parto; se não, irei ter com o senhor em Varanasi dentro de poucos dias. Não vou deixar o senhor escapar — hei de levá-lo a Hrishikesh — nenhuma desculpa ou objeção valerá. O que é que o senhor está dizendo sobre as dificuldades de manter-se limpo lá? Falta de água nas montanhas ou falta de espaço!! Os tirthas (lugares de peregrinação) e os sannyasins da Kali-Yuga — o senhor sabe o que são. Gaste dinheiro e os donos dos templos atirarão fora o deus ali instalado para abrir espaço para o senhor; portanto, nada de ansiedade quanto a um lugar de descanso! Nenhum problema a enfrentar lá, eu lhe digo; o calor do verão já começou lá, creio eu, embora não naquele grau que o senhor encontra em Varanasi — tanto melhor. As noites lá são sempre bem frescas, do que um bom sono é quase uma certeza.

Por que o senhor se assusta tanto? Garanto que o senhor voltará são e salvo para casa e que não terá problema algum em lugar nenhum. É minha experiência que, neste domínio britânico, nenhum faquir ou chefe de família se mete em qualquer apuro.

Será mera fantasia ociosa minha que entre nós há alguma ligação de nascimento anterior? Veja só como uma única carta sua varre toda a minha resolução e eu dirijo meus passos para Varanasi, deixando todos os assuntos para trás! . . .

Escrevi novamente ao irmão Gangadhar e desta vez lhe pedi que voltasse ao Math. Se ele vier, encontrará o senhor. Como está o clima em Varanasi agora? Com minha estada aqui, fui curado de todos os outros sintomas de malária; só a dor nos lombos me deixa frenético; dia e noite ela dói e me incomoda muito. Não sei como hei de subir as montanhas. Encontro uma resistência admirável em Babaji, e é por isso que estou pedindo algo a ele; mas não há o menor indício de disposição para dar, só receber e receber! Então eu também saio voando.

Seu etc.,

VIVEKANANDA.

P.S. A nenhum grande personagem vou mais procurar —

"Permanece, ó mente, dentro de ti mesma, não vás à porta de ninguém; o que quer que busques, hás de obter sentada à tua vontade, basta buscá-lo na intimidade do teu coração. Ali está o supremo Tesouro, a pedra filosofal, e Ele pode conceder o que quer que peças; pois inumeráveis gemas, ó mente, jazem espalhadas pelos portais de Sua morada. Ele é a pedra que realiza desejos, a qual concede dádivas ao simples pensamento." Assim diz o poeta Kamalakanta.

Portanto, a grande conclusão é que Ramakrishna não tem igual; em nenhum outro lugar deste mundo existe aquela perfeição sem precedentes, aquela maravilhosa bondade por tudo que não se detém para justificar-se, aquela intensa compaixão pelo homem em cativeiro. Ou ele há de ser o avatara, como ele próprio costumava dizer, ou então o homem divino eternamente aperfeiçoado de quem o Vedanta fala como o ser livre que assume um corpo para o bem da humanidade. Esta é a minha convicção firme e certa; e a adoração de tal homem divino foi mencionada por Patanjali no aforismo: "Ou o objetivo pode ser alcançado meditando-se em um santo." (O aforismo de Patanjali tem "Ishvara" no lugar de "santo". Narada tem um aforismo que diz assim: a bhakti (o Amor Supremo) é atingível principalmente pela graça de um santo, ou por um quê de Graça Divina.)

Nunca, durante sua vida, ele recusou uma única prece minha; milhões de ofensas ele me perdoou; um amor tão grande nem mesmo meus pais jamais tiveram por mim. Não há poesia, nem exagero em tudo isso. É a pura verdade, e todo discípulo dele a conhece. Em tempos de grande perigo, de grande tentação, chorei em extrema agonia com a prece: "Ó Deus, salva-me", mas resposta alguma veio de ninguém; mas este santo maravilhoso, ou avatara, ou o que quer que ele seja, veio a saber de toda a minha aflição por meio de seus poderes de discernimento dos corações humanos e a removeu — apesar do meu desejo em contrário — depois de mandar que me levassem à sua presença. Se a alma é imortal e, portanto, se ele ainda vive, eu lhe rogo repetidamente: "Ó Bhagavan Ramakrishna, tu, infinito oceano de misericórdia e meu único refúgio, realiza graciosamente os desejos do meu estimado amigo, que é um grande homem em cada centímetro." Que ele lhe conceda todo o bem, ele, o único que encontrei neste mundo a ser como um oceano de misericórdia incondicional! Shantih, Shantih, Shantih.

Por favor, envie uma resposta imediata.

Seu etc.,

VIVEKANANDA.