XXV Señor

XXV

(Traducido del bengalí)

¡Victoria al Señor!

GHAZIPUR,

3 de marzo de 1890.

ESTIMADO SEÑOR:

Su amable carta acaba de llegar a mis manos. No sabe usted, señor, que soy un hombre de naturaleza muy blanda a pesar de las austeras ideas vedánticas que sustento. Y esto resulta ser mi perdición. Al menor contacto me entrego; pues por mucho que intente pensar solo en mi propio bien, me dejo llevar en contra de mi voluntad hacia los intereses de los demás. Esta vez salí con una resolución muy firme de perseguir mi propio bien, ¡pero tuve que salir corriendo al enterarme de la enfermedad de un hermano en Allahabad! Y ahora llega esta noticia de Hrishikesh, y mi mente ha corrido junto conmigo hasta allá. He enviado un telegrama a Sharat, pero todavía no hay respuesta. ¡Bonito lugar para demorar tanto incluso los telegramas! El lumbago se niega obstinadamente a dejarme, y el dolor es muy grande. Desde hace varios días no he podido ir a ver a Pavhariji, pero por su amabilidad manda cada día a preguntar por mí. Sin embargo, ahora veo que todo el asunto está invertido en su orientación. Mientras yo mismo he llegado, mendigo, a su puerta, ¡él se da la vuelta y quiere aprender de mí! Quizás este santo todavía no esté perfeccionado: demasiados ritos, votos, observancias, y demasiado ocultamiento de sí mismo. El océano en su plenitud no puede contenerse dentro de sus orillas, estoy seguro. Por eso no está bien; he decidido no molestar a este Sadhu (hombre santo) sin razón, y muy pronto le pediré permiso para irme. No hay remedio, como se puede ver; ¡la Providencia me ha hecho tan tierno que es mi condena! Babaji no me deja ir, y Gagan Babu (a quien usted probablemente conoce, un hombre recto, piadoso y bondadoso) tampoco me deja ir. Si el telegrama de respuesta requiere que me vaya de este lugar, me iré; si no, en unos días voy a donde usted está, en Varanasi. No lo voy a dejar ir: debo llevarlo a Hrishikesh. No habrá excusas ni objeciones que valgan. ¿Qué dice usted sobre las dificultades allí de mantener la limpieza? ¿Falta de agua en las montañas o falta de espacio? Los tirtha (lugares de peregrinación) y los sannyasins del Kali-Yuga son como usted sabe. Gaste dinero y los dueños de los templos arrojarán lejos al dios instalado para hacerle un lugar; así que ninguna preocupación por un lugar de descanso. No hay problemas que enfrentar allí, le digo; el calor del verano ha llegado ya, según creo, aunque no tan intenso como el que se encuentra en Varanasi, lo cual es mejor. Por las noches siempre hace bastante frío allá, lo que hace casi seguro un buen sueño.

¿Por qué se asusta tanto? Le garantizo que regresará a casa sano y salvo y que no tendrá ningún problema en ninguna parte. Es mi experiencia que en este reino británico ningún fakir ni hombre de familia se mete en problemas.

¿Es un mero capricho mío que entre nosotros haya alguna conexión desde un nacimiento anterior? Vea usted cómo una carta suya disipa toda mi resolución y doblego mis pasos hacia Varanasi dejando todos los asuntos atrás. …

He escrito de nuevo al hermano Gangadhar y esta vez le he pedido que regrese al math (monasterio). Si viene, lo conocerá. ¿Cómo está el clima en Varanasi ahora? Con mi estadía aquí me he curado de todos los demás síntomas de la malaria; solo el dolor en los lomos me enloquece: día y noche me duele y me irrita mucho. No sé cómo voy a subir las colinas. Encuentro en Babaji una resistencia admirable, y por eso le estoy pidiendo algo; ¡pero ningún indicio del ánimo de dar, solo recibir y recibir! Así que yo también me marcho.

Suyo, etc.,

VIVEKANANDA.

P.D. Ya no voy a ninguna persona importante:

«Quédate, oh mente, dentro de ti misma; no vayas a la puerta de nadie más. Cuanto buscas lo obtendrás sentada en calma; solo búscalo en la intimidad de tu corazón. Allí está el supremo Tesoro, la piedra filosofal, y Él puede dar cuanto pidas; pues incontables gemas, oh mente, yacen esparcidas por los umbrales de su morada. Él es la piedra del deseo que concede bendiciones al mero pensamiento.» Así dice el poeta Kamalakanta.

Así que ahora la gran conclusión es que Ramakrishna no tiene par; en ningún otro lugar del mundo existe aquella perfección sin precedentes, aquella maravillosa bondad hacia todos que no se detiene a justificarse, aquella intensa simpatía por el hombre en la servidumbre. O debe ser el Avatara como él mismo solía decir, o el hombre divino eternamente perfecto de quien habla el Vedanta como el libre que asume un cuerpo para el bien de la humanidad. Esta es mi convicción firme y cierta; y la adoración de tal hombre divino ha sido señalada por Patañjali en el aforismo: «O bien la meta puede alcanzarse meditando en un santo.» (El aforismo de Patañjali tiene «Ishvara» en lugar de «santo». Narada tiene un aforismo que dice así: La bhakti (la devoción amorosa) es alcanzable principalmente mediante la gracia de un santo, o por un poco de gracia divina.)

Nunca en vida rechazó una sola de mis oraciones; millones de ofensas me ha perdonado; ni siquiera mis propios padres tuvieron por mí un amor tan grande. No hay poesía ni exageración en todo esto. Es la pura verdad y cada discípulo suyo lo sabe. En tiempos de gran peligro, de gran tentación, lloraba en extrema angustia con la oración: «Oh Dios, sálvame», pero de nadie llegaba respuesta; sin embargo, este admirable santo, o Avatara, o lo que sea que fuera, llegó a conocer toda mi aflicción a través de sus poderes de penetración en el corazón humano y la levantó —a pesar de mi deseo en contrario— después de hacerme llevar a su presencia. Si el alma es inmortal y, por tanto, si él aún vive, le ruego una y otra vez: «Oh Bhagavan Ramakrishna, infinito océano de misericordia y mi único refugio, concede bondadosamente los deseos de mi estimado amigo, que es en todo sentido un gran hombre.» ¡Que él, a quien solo he encontrado en este mundo como un océano de misericordia incondicional, les imparta todo bien! Shantih, Shantih, Shantih.

Por favor, envíe una pronta respuesta.

Suyo, etc.,

VIVEKANANDA.