VII
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日本語
VII
（ベンガル語からの翻訳）
（ある弟子の日記より）
（この弟子とはシャラト・チャンドラ・チャクラヴァルティーであり、彼は自らの記録を二部から成るベンガル語の書物『スワーミー・シシュヤ・サンヴァーダ』として出版した。この「対話と問答」の連載は、同書からの改訂訳である。この連載のうち五つの対話は、すでに『全集』第5巻に収められている）
〔場所：カルカッタ。年：1897年。〕
スワーミージーは数日前から、バーグバーザールのバララーム・ボースの家に滞在している。今日は皆既日食がある。弟子はこの朝スワーミージーのために料理をすることになっており、姿を見せると、スワーミージーは言った。「さて、料理は東ベンガル風でなければならんぞ。それから、日食が始まる前に食事を終えなければならない」
家の奥の間は今はすべて空いていた。そこで弟子は奥の台所に入り、料理を始めた。スワーミージーもときおりのぞきに来ては、励ましの言葉をかけ、ときには「いいかね、スープは東ベンガル風でなければならんよ」などと冗談を言った。
料理がほぼ出来上がったころ、スワーミージーが沐浴を終えて入って来て、自分で座と皿を整え、食事の席に着いた。「出来たものから何でも、早く持って来なさい」と彼は言った。「もう待てない、腹が減って焼けつくようだ！」食べながら、スワーミージーは苦みのあるカレーを喜び、言った。「こんなにうまいものは食べたことがない！ だが、どれもお前のスープほど辛くはないな」酸味のある料理を味わうと、スワーミージーは言った。「これはまさしくバルドワーン地方の味だ」それから彼は食事を終え、手と口をすすいで部屋の中の寝台に腰を下ろした。食後の一服をしながら、スワーミージーは弟子に言った。「料理が上手にできない者は、良いサードゥにはなれない。心が清らかでなければ、味の良い料理はできないのだ」
まもなく、鐘やほら貝などの音が四方から湧き起こると、スワーミージーは言った。「日食が始まったから、私は眠ることにしよう。お前は私の足をもんでおくれ！」しだいに日食は太陽の全面を覆い、あたり一面に夕暮れの闇が降りた。
日食が終わるまであと十五分か二十分というころ、スワーミージーは昼寝から起き、手と口をすすいでから、煙草をふかしながら冗談めかして言った。「さて、人々は、日食のあいだに何をしようと、将来それが百万倍になって返ってくると言う。そこで私は、母なるマハーマーヤーがこの身体に十分な眠りをお許しにならなかったから、日食のあいだに少し眠ることができれば、将来たっぷり眠れるだろうと考えたのだ。ところがすべて失敗だった。せいぜい十五分しか眠れなかったからな」
そののち、スワーミージーの求めにより、いくつかの短い演説が行われた。夕暮れまではまだ一時間あった。皆が客間に集まると、スワーミージーは、何でも好きな質問をするようにと彼らに言った。
スワーミー・シュッダーナンダが尋ねた。「師よ、瞑想の真の本質とは何でしょうか」
スワーミージー 「瞑想とは、心を何らかの対象に集中することだ。もし一つの対象に心の集中を得れば、どのような対象にでも同じように集中できる」
弟子 「聖典には二種類の瞑想が述べられています――一つは対象のあるもの、もう一つは対象のないものです。これはいったい何を意味するのでしょうか、また二つのうちどちらがより高いのでしょうか」
スワーミージー 「最初は、瞑想の修行は何か一つの対象を心の前に置いて進めなければならない。私はかつて、ある黒い点に心を集中していた。やがて、そのころには、もはやその点が見えなくなり、点が目の前にあることにさえ気づかなくなった――心はもはやなくなり――作用の波は一つも起こらず、まるで一息の風もない大海のようであった。その状態で、私は超感覚的な真理を垣間見る経験をしたものだ。だから私は思うのだが、ごくつまらない外的な対象を用いた瞑想の修行であっても、心の集中に導くのである。しかし確かに、自分の心が最も落ち着きやすいものを用いて瞑想を修すれば、心はきわめて容易に静まる。これこそ、この国に神々や女神の像への礼拝がこれほど多い理由である。そしてそのような礼拝から、なんと素晴らしい芸術が発達したことか！ だが今はそのことには触れまい。しかし事実はこうである。瞑想の対象は、すべての人にとって同じであることは決してありえない。人々は、自分がそれに頼って瞑想を完成した外的な対象だけを宣言し、他の人々に説いてきた。のちには、それらの対象が完全な心の静寂に達するための補助であるという事実を忘れ、人々はそれらを何ものにも勝るものとして称揚した。彼らは手段にばかり心を奪われ、目的を比較的なおざりにしてしまった。真の目的は心を無作用にすることであるが、何らかの対象に没入しなければ、これに達することはできない」
弟子 「しかし、もし心が何かの対象に完全に没入し、それと一体になるなら、どうしてブラフマンの意識を与えることができるのでしょうか」
スワーミージー 「そうだ。心は初めその対象の形をとるが、のちにはその対象の意識は消える。そのとき、純粋な『有る』という経験だけが残るのだ」
弟子 「それでは師よ、心の集中を得たあとでさえ、なぜ欲望が起こるのでしょうか」
スワーミージー 「それは過去のサンスカーラ、すなわち根深い印象や傾向から生じたものだ。ブッダがサマーディ、すなわち超意識に没入しようとしたとき、マーラが現れた。実際には心の外にマーラなどいなかったのだ。それは心の過去のサンスカーラが外に映し出されたものにすぎなかった」
弟子 「しかし、完成に達する前にさまざまな恐ろしい経験をすると聞きます。それらもすべて心の投影なのでしょうか」
スワーミージー 「それ以外の何であろうか。もちろん求道の魂は、そのときには、これらすべてが自分の心の外的な現れであることを見抜けない。しかしそれでも、心の外には何もないのだ。お前がこの世界として見ているものでさえ、外に存在するのではない。すべては心の投影である。心が無作用になると、それはブラフマンの意識を映し出す。そのとき、存在のあらゆる界の幻視が現れることがある。『यं यं लोकं मनसा संविभाति――心に呼び起こすいかなる界であれ』（『ムンダカ・ウパニシャッド』第3部第1章第10節）。決意されたことはすべて、ただちに実現する。この偽りなき自己決定の状態に達してもなお警戒を保ち、欲望の束縛を離れている者こそ、まことにブラフマンの知識に到達する。しかし、この状態に達したのちに平衡を失う者は、さまざまな力を得はするが、至高の目標からは転落するのだ」
こう言って、スワーミージーは「シヴァ、シヴァ」と唱えはじめ、それから続けた。「この生の深遠な神秘を解く道は、放棄によるほかに、いかなる道も、まったくない。放棄、放棄、そして放棄――これをお前たちの生涯のただ一つの標語としなさい。『सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम्――人間にとって、地上のすべてのものは恐怖に冒されている。ヴァイラーギャ、すなわち放棄のみが無畏である』（『ヴァイラーギャ・シャタカ』）」
English
VII
(Translated from Bengali)
(From the Diary of a Disciple)
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5
[Place: Calcutta. Year: 1897.]
For some days past, Swamiji has been staying at Balaram Bose's house, Baghbazar. There will be a total eclipse of the sun today. The disciple is to cook for Swamiji this morning, and on his presenting himself, Swamiji said, "Well, the cooking must be in the East Bengal style; and we must finish our dinner before the eclipse starts."
The inner apartments of the house were all unoccupied now. So the disciple went inside into the kitchen and started his cooking. Swamiji also was looking in now and then with a word of encouragement and sometimes with a joke, as, "Take care, the soupmust be after the East Bengal fashion."
The cooking had been almost completed, when Swamiji came in after his bath and sat down for dinner, putting up his own seat and plate. "Do bring in anything finished, quick," he said, "I can't wait, I'm burning with hunger!" While eating, Swamiji was pleased with the curry with bitters and remarked, "Never have I enjoyed such a nice thing! But none of the things is so hot as your soup." "It's just after the style of the Burdwan District", said Swamiji tasting the sour preparation. He then brought his dinner to a close and after washing sat on the bedstead inside the room. While having his after-dinner smoke, Swamiji remarked to the disciple, "Whoever cannot cook well cannot become a good Sâdhu; unless the mind is pure, good tasteful cooking is not possible. "
Soon after this, the sound of bells and conch-shells, etc., rose from all quarters, when Swamiji said, "Now that the eclipse has begun, let me sleep, and you please massage my feet! " Gradually the eclipse covered the whole of the sun's disc and all around fell the darkness of dusk.
While there were fifteen or twenty minutes left for the eclipse to pass off, Swamiji rose from his siesta, and after washing, jocosely said while taking a smoke, "Well, people say that whatever one does during an eclipse, one gets that millionfold in future; so I thought that the Mother, Mahâmâyâ, did not ordain that this body might have good sleep, and if I could get some sleep during the eclipse, I might have plenty of it in future. But it all failed, for I slept only for fifteen minutes a. the most."
After this, at the behest of Swamiji some short speeches were made. There was yet an hour left before dusk. When all had assembled in the parlour, Swamiji told them to put him any question they liked.
Swami Shuddhananda asked, "What is the real nature of meditation, sir?"
Swamiji: Meditation is the focusing of the mind on some object. If the mind acquires concentration on one object, it can be so concentrated on any object whatsoever.
Disciple: Mention is made in the scriptures of two kinds of meditation — one having some object and the other objectless. What is meant by all that, and which of the two is the higher one?
Swamiji: First, the practice of meditation has to proceed with some one object before the mind. Once I used to concentrate my mind on some black point. Ultimately, during those days, I could not see the point any more, nor notice that the point was before me at all — the mind used to be no more — no wave of functioning would rise, as if it were all an ocean without any breath of air. In that state I used to experience glimpses of supersensuous truth. So I think, the practice of meditation even with some trifling external object leads to mental concentration. But it is true that the mind very easily attains calmness when one practices meditation with anything on which one's mind is most apt to settle down. This is the reason why we have in this country so much worship of the images of gods and goddesses. And what wonderful art developed from such worship! But no more of that now. The fact, however, is that the objects of meditation can never be the same in the case of all men. People have proclaimed and preached to others only those external objects to which they held on to become perfected in meditation. Oblivious of the fact, later on, that these objects are aids to the attainment of perfect mental calmness, men have extolled them beyond everything else. They have wholly concerned themselves with the means, getting comparatively unmindful of the end. The real aim is to make the mind functionless, but this cannot be got at unless one becomes absorbed in some object.
Disciple: But if the mind becomes completely engrossed and identified with some object, how can it give us the consciousness of Brahman?
Swamiji: Yes, though the mind at first assumes the form of the object, yet later on the consciousness of that object vanishes. Then only the experience of pure "isness" remains.
Disciple: Well, sir, how is it that desires rise even after mental concentration is acquired?
Swamiji: Those are the outcome of previous Samskâras (deep-rooted impressions or tendencies). When Buddha was on the point of merging in Samadhi (superconsciousness), Mâra made his appearance. There was really no Mara extraneous to the mind; it was only the external reflection of the mind's previous Samskaras.
Disciple: But one hears of various fearful experiences prior to the attainment of perfection. Are they all mental projections?
Swamiji: What else but that? The aspiring soul, of course, does not make out at that time that all these are external manifestations of his own mind. But all the same, there is nothing outside of it. Even what you see as this world does not exist outside. It is all a mental projection. When the mind becomes functionless, it reflects the Brahman-consciousness. Then the vision of all spheres of existence may supervene, "यं यं लोकं मनसा संविभाति — Whatsoever sphere one may call up in mind" (Mundaka, III. i. 10). Whatsoever is resolved on becomes realised at once. He who, even on attaining this state of unfalsified self-determination, preserves his watchfulness and is free from the bondage of desire, verily attains to the knowledge of Brahman. But he who loses his balance after reaching this state gets the manifold powers, but falls off from the Supreme goal.
So saying, Swamiji began to repeat "Shiva, Shiva", and then continued: There is no way, none whatsoever, to the solution of the profound mystery of this life except through renunciation. Renunciation, renunciation and renunciation — let this be the one motto of your lives. " सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम् — For men, all things on earth are infected with fear, Vairâgya (renunciation) alone constitutes fearlessness" (Vairâgya-Shatakam).
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。