VII

VII

(Traducido del bengalí)

(Del diario de un discípulo)

(El discípulo es Sharatchandra Chakravarty, quien publicó sus registros en un libro bengalí, Swami-Shishya-Samvada, en dos partes. La presente serie de «Conversaciones y diálogos» es una traducción revisada de ese libro. Cinco diálogos de esta serie ya han aparecido en las Obras completas, Volumen 5.)

[Lugar: Calcuta. Año: 1897.]

Durante algunos días, Swamiji ha estado alojado en la casa de Balaram Bose, en Baghbazar. Hoy habrá un eclipse total de sol. El discípulo debe cocinar para Swamiji esta mañana, y al presentarse, Swamiji le dijo: «Bueno, la cocina debe ser al estilo del Bengala Oriental; y debemos terminar de comer antes de que comience el eclipse.»

Las habitaciones interiores de la casa estaban todas desocupadas en ese momento. Así que el discípulo entró en la cocina y comenzó a cocinar. Swamiji también asomaba de vez en cuando con una palabra de aliento y a veces con una broma, como: «Ten cuidado, la sopa debe ser al estilo del Bengala Oriental.»

La cocción estaba casi terminada cuando Swamiji entró después de su baño y se sentó a comer, colocando él mismo su asiento y su plato. «Trae ya lo que esté listo, rápido», dijo, «¡no puedo esperar, me muero de hambre!» Mientras comía, Swamiji quedó complacido con el curry amargo y comentó: «¡Nunca he disfrutado algo tan exquisito! Pero ninguno de los platos es tan fuerte como tu sopa.» «Es exactamente al estilo del distrito de Burdwan», dijo Swamiji probando la preparación ácida. Luego terminó de comer y, después de lavarse, se sentó en el catre dentro de la habitación. Mientras fumaba su cigarrillo de sobremesa, Swamiji dijo al discípulo: «Quien no sabe cocinar bien no puede convertirse en un buen Sadhu (hombre santo); sin pureza de mente, no es posible cocinar bien y con buen gusto.»

Poco después, se elevaron desde todos lados los sonidos de campanas, caracolas y demás, y Swamiji dijo: «Ahora que ha comenzado el eclipse, déjame dormir, ¡y por favor masajea mis pies!» Gradualmente el eclipse cubrió todo el disco solar y a su alrededor cayó la oscuridad del crepúsculo.

Cuando faltaban entre quince y veinte minutos para que el eclipse pasara, Swamiji se levantó de su siesta, y después de lavarse, dijo jocosamente mientras fumaba: «Bueno, dicen que todo lo que uno hace durante un eclipse lo obtiene millones de veces en el futuro; así que pensé que la Madre, Mahamaya, no había dispuesto que este cuerpo pudiera dormir bien, y que si lograba dormir algo durante el eclipse, podría tener mucho sueño en el futuro. Pero todo fracasó, pues dormí apenas quince minutos como máximo.»

Después de esto, por indicación de Swamiji se hicieron algunos breves discursos. Quedaba aún una hora antes del anochecer. Cuando todos se reunieron en la sala, Swamiji les pidió que le hicieran las preguntas que quisieran.

Swami Shuddhananda preguntó: «¿Cuál es la naturaleza real de la meditación, señor?»

Swamiji: La meditación es la concentración de la mente en algún objeto. Si la mente logra concentrarse en un objeto, puede concentrarse de igual manera en cualquier objeto.

Discípulo: En las escrituras se mencionan dos clases de meditación: una con objeto y otra sin objeto. ¿Qué significa todo eso, y cuál de las dos es la superior?

Swamiji: Primero, la práctica de la meditación debe iniciarse teniendo algún objeto ante la mente. Yo solía concentrar mi mente en un punto negro. Con el tiempo, durante aquellos días, ya no podía ver el punto, ni notar siquiera que el punto estaba frente a mí; la mente dejaba de existir, ninguna ola de actividad se alzaba, como si fuera un océano sin ningún soplo de viento. En ese estado solía experimentar destellos de verdad suprasensorial. Por eso pienso que la práctica de la meditación incluso con algún objeto externo trivial conduce a la concentración mental. Pero es cierto que la mente alcanza la calma con mucha mayor facilidad cuando se medita sobre aquello en lo que la mente tiende más naturalmente a posarse. Esta es la razón por la que en este país existe tanta adoración de imágenes de dioses y diosas. ¡Y qué arte tan admirable surgió de semejante culto! Pero ya es suficiente sobre eso. El hecho es que los objetos de meditación nunca pueden ser los mismos para todos los hombres. Las personas han proclamado y predicado a otros únicamente aquellos objetos externos a los que se aferraron para perfeccionarse en la meditación. Olvidando después que estos objetos son medios para alcanzar la perfecta calma mental, los hombres los han exaltado por encima de todo lo demás. Se han ocupado por completo de los medios, descuidando relativamente el fin. El verdadero objetivo es hacer que la mente deje de funcionar, pero esto no puede lograrse sin que uno se absorba en algún objeto.

Discípulo: Pero si la mente queda completamente absorbida e identificada con algún objeto, ¿cómo puede darnos la conciencia de Brahman (la Realidad absoluta)?

Swamiji: Sí, aunque la mente asume al principio la forma del objeto, la conciencia de ese objeto desaparece después. Solo queda entonces la experiencia de la pura «existencia».

Discípulo: Bueno, señor, ¿cómo es que los deseos surgen aun después de haber alcanzado la concentración mental?

Swamiji: Son el resultado de samskaras (huellas mentales / impresiones) anteriores. Cuando Buda estaba a punto de fundirse en samadhi (la absorción contemplativa), Mara hizo su aparición. En realidad no había ningún Mara exterior a la mente; era solo el reflejo externo de los samskaras anteriores de la mente.

Discípulo: Pero se habla de diversas experiencias aterradoras previas a la obtención de la perfección. ¿Son todas proyecciones mentales?

Swamiji: ¿Qué más podían ser? El alma aspirante, claro está, no se percata en ese momento de que todas estas son manifestaciones externas de su propia mente. Pero aun así, nada existe fuera de ella. Incluso lo que percibes como este mundo no existe fuera. Todo es una proyección mental. Cuando la mente deja de funcionar, refleja la conciencia de Brahman. Entonces puede sobrevenir la visión de todas las esferas de existencia: «यं यं लोकं मनसा संविभाति — Cualquier esfera que uno evoque en la mente» (Mundaka, III. i. 10). Todo lo que se resuelve se realiza de inmediato. Quien, incluso al alcanzar este estado de autodeterminación genuina, conserva su vigilancia y está libre de la esclavitud del deseo, alcanza verdaderamente el conocimiento de Brahman. Pero quien pierde el equilibrio al llegar a este estado obtiene poderes múltiples, mas cae del objetivo supremo.

Dicho esto, Swamiji comenzó a repetir «Shiva, Shiva», y luego continuó: No hay camino, ninguno en absoluto, hacia la solución del profundo misterio de esta vida, excepto a través de la renuncia. Renuncia, renuncia y renuncia: que este sea el único lema de sus vidas. «सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम् — Para los hombres, todas las cosas en la tierra están infectadas de miedo; solo el vairagya (el desapego) constituye la ausencia de temor» (Vairagya-Shatakam).