VII
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한국어
VII
(벵골어에서 번역됨)
(한 제자의 일기에서)
(제자는 샤라트찬드라 차크라바르티로, 그의 기록을 벵골어 책 『스와미-시샤-삼바다』에 두 부로 출판하였습니다. 현재의 "대화와 문답" 연작은 이 책에서 개정 번역된 것입니다. 이 연작 중 다섯 편의 대화는 이미 전집 제5권에 수록된 바 있습니다.
[장소: 콜카타. 연도: 1897년.]
지난 며칠 동안, 스와미지께서는 바그바자르에 있는 발라람 보스의 집에 머물고 계십니다. 오늘은 개기일식이 있을 것입니다. 제자는 오늘 아침 스와미지를 위하여 요리를 맡게 되었으며, 그가 찾아뵈었을 때 스와미지께서 말씀하셨습니다. "자, 요리는 동벵골 방식으로 해야 하며, 일식이 시작되기 전에 식사를 마쳐야 하네."
집의 안채는 이제 모두 비어 있었습니다. 그래서 제자는 안쪽 부엌으로 들어가 요리를 시작하였습니다. 스와미지께서도 이따금씩 안을 들여다보시며 격려의 말씀을 건네시기도 하고, 때로는 농담도 하셨습니다. "조심하게, 국물은 반드시 동벵골 식으로 해야 하네."
요리가 거의 마무리되었을 무렵, 스와미지께서는 목욕을 마치신 뒤 들어오셔서 손수 자리와 접시를 갖추시고 식사를 하려고 앉으셨습니다. "무엇이든 다 된 것부터 빨리 들여오게" 하고 말씀하셨습니다. "기다릴 수가 없네, 배가 고파 죽겠네!" 식사하시는 동안, 스와미지께서는 쓴맛이 나는 카레를 맛보시며 흡족해하셨고 이렇게 말씀하셨습니다. "이토록 맛있는 것은 먹어본 적이 없네! 그런데 무엇 하나도 자네의 국물만큼 맵지는 않군." "이건 꼭 부르드완 지방의 방식일세" 하시며 스와미지께서는 신맛 나는 요리를 맛보셨습니다. 그러고 나서 식사를 마치시고, 씻으신 뒤 방 안의 침상에 앉으셨습니다. 식후의 담배를 피우시는 동안, 스와미지께서는 제자에게 말씀하셨습니다. "요리를 잘할 줄 모르는 사람은 훌륭한 사두가 될 수 없다네. 마음이 순수하지 않으면, 참으로 맛있는 요리를 할 수 없는 법일세."
그 직후, 사방에서 종소리와 소라고둥 소리가 일어났을 때, 스와미지께서 말씀하셨습니다. "이제 일식이 시작되었으니, 내가 잠을 자는 동안 자네는 내 발을 주물러 주게!" 서서히 일식이 해의 전체를 뒤덮었고, 주위로는 황혼의 어둠이 내려앉았습니다.
일식이 물러가기까지 십오 분 내지 이십 분이 남아 있었을 때, 스와미지께서는 낮잠에서 일어나셨고, 세수를 하신 뒤 담배를 피우시면서 익살스럽게 말씀하셨습니다. "자, 사람들은 일식 동안에 무엇을 하든 그것을 장래에 백만 배로 얻게 된다고 말하지. 그래서 나는 생각했네, 어머니, 마하마야께서 이 육신이 잘 자는 것을 허락하지 않으셨으니, 만약 일식 동안 조금이라도 잠을 잘 수 있다면, 장래에 풍족히 잘 수 있을지도 모른다고 말이야. 그러나 전부 실패했네, 기껏해야 십오 분밖에 자지 못했으니."
이후 스와미지의 분부에 따라 몇 편의 짧은 연설이 있었습니다. 땅거미가 내리기까지는 아직 한 시간이 남아 있었습니다. 모두가 응접실에 모였을 때, 스와미지께서는 그들에게 묻고 싶은 무엇이든 질문하라고 말씀하셨습니다.
스와미 슛다난다가 여쭈었습니다. "선정(禪定)의 참된 본성은 무엇입니까, 스승이시여?"
스와미지: 선정이란 마음을 어떤 대상에 집중시키는 것일세. 마음이 하나의 대상에 집중력을 얻게 되면, 그 어떠한 대상에도 그와 같이 집중할 수 있게 되는 법이지.
제자: 경전에는 두 종류의 선정이 언급되어 있습니다 — 하나는 대상을 가진 것이고, 다른 하나는 대상이 없는 것입니다. 그것이 모두 무엇을 뜻합니까, 그리고 그 둘 가운데 어느 것이 더 높은 것입니까?
스와미지: 먼저, 선정의 수행은 마음 앞에 어떤 하나의 대상을 두고 나아가야 하네. 한때 나는 어떤 검은 점에 마음을 집중시키곤 하였네. 결국, 그 무렵에는 더 이상 그 점이 보이지 않게 되었고, 그 점이 내 앞에 있다는 것조차 알아채지 못하게 되었네 — 마음도 더 이상 존재하지 않게 되었지 — 마치 바람 한 점 없는 바다와 같이, 작용의 어떠한 물결도 일어나지 않았네. 그러한 상태에서 나는 초감각적 진리의 어렴풋한 모습을 경험하곤 하였네. 그러므로 나는 생각하네, 아주 사소한 외적 대상을 가지고 하는 선정의 수행조차도 마음의 집중에 이르게 한다고. 그러나 마음이 가장 쉽게 머물 수 있는 어떤 대상으로 선정을 수행할 때, 마음이 매우 쉽게 고요함에 이른다는 것도 참일세. 이것이 바로 이 나라에서 신들과 여신들의 상(像)에 대한 예배가 그토록 많은 이유이지. 그리고 그러한 예배로부터 얼마나 경이로운 예술이 발전하였던가! 그러나 이제 그 이야기는 그만하세. 그러나 사실인즉, 선정의 대상은 모든 사람에게 동일할 수가 없네. 사람들은 자신들이 선정에서 완성에 이르기 위해 매달렸던 외적 대상들만을 다른 사람들에게 선포하고 설교해 왔네. 뒷날에 이러한 대상들이 완전한 마음의 고요함에 이르기 위한 보조 수단이라는 사실을 망각한 채, 사람들은 그것들을 그 무엇보다도 높이 찬양해 왔지. 그들은 수단에만 온전히 몰두하였고, 목적에 대해서는 비교적 무관심하게 되었네. 참된 목표는 마음을 작용이 없게 만드는 것이나, 어떤 대상에 몰입하지 않고서는 이에 이를 수 없다네.
제자: 그러나 만약 마음이 어떤 대상에 완전히 몰입되어 그것과 동일화된다면, 어떻게 그것이 우리에게 브라흐만의 의식을 줄 수 있습니까?
스와미지: 그렇네, 마음은 처음에는 대상의 형상을 취하지만, 나중에는 그 대상에 대한 의식이 사라지네. 그때에야 순수한 "있음" 그 자체의 체험만이 남게 되지.
제자: 그런데 스승이시여, 마음의 집중이 얻어진 후에도 욕망이 일어나는 것은 어째서입니까?
스와미지: 그것들은 이전의 삼스카라(깊이 뿌리내린 인상 또는 경향)의 결과라네. 붓다께서 삼매(초의식)에 들려 하시던 순간, 마라가 나타났지. 마음 밖에 있는 마라는 실제로 존재하지 않았네. 그것은 단지 마음의 이전 삼스카라의 외적 반영에 불과했네.
제자: 그러나 완성을 얻기에 앞서 여러 두려운 경험들이 있다고 들었습니다. 그것들은 모두 마음의 투사입니까?
스와미지: 그 외에 무엇이겠나? 열망하는 영혼은 물론 그때에 이 모든 것이 자기 자신의 마음의 외적 현현이라는 것을 알아채지 못하네. 그러나 마찬가지로, 그것의 바깥에는 아무것도 없네. 심지어 자네가 이 세상으로 보는 것조차도 바깥에 존재하지 않네. 그것은 모두 마음의 투사일세. 마음이 작용이 없게 될 때, 그것은 브라흐만의 의식을 반영하네. 그때에 온갖 존재의 영역에 대한 환상이 일어날 수 있네. "यं यं लोकं मनसा संविभाति — 마음으로 어떠한 영역을 불러일으키든"(문다카, III. i. 10). 결심된 것은 무엇이든 즉시 실현되네. 이러한 왜곡되지 않은 자기 결정의 경지에 이르러서도, 주의 깊음을 유지하고 욕망의 속박에서 자유로운 자는 참으로 브라흐만의 지혜에 이르게 되네. 그러나 이 경지에 이른 후에 균형을 잃은 자는 여러 신통력을 얻게 되지만, 지고의 목표로부터는 떨어져 나가고 마네.
이렇게 말씀하신 뒤, 스와미지께서는 "시바, 시바"를 되풀이하기 시작하셨고, 그런 다음 계속하셨습니다. 길이 없네, 그 어떠한 길도 없네, 출리(出離) 외에는 이 삶의 심오한 신비를 풀 길이 없네. 출리, 출리, 또 출리 — 이것을 자네들의 삶의 유일한 좌우명으로 삼게. "सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम् — 사람들에게 있어, 땅 위의 모든 것은 두려움에 물들어 있으며, 무집착(바이라기야)만이 두려움 없음을 이루네"(바이라기야-샤타캄).
English
VII
(Translated from Bengali)
(From the Diary of a Disciple)
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5
[Place: Calcutta. Year: 1897.]
For some days past, Swamiji has been staying at Balaram Bose's house, Baghbazar. There will be a total eclipse of the sun today. The disciple is to cook for Swamiji this morning, and on his presenting himself, Swamiji said, "Well, the cooking must be in the East Bengal style; and we must finish our dinner before the eclipse starts."
The inner apartments of the house were all unoccupied now. So the disciple went inside into the kitchen and started his cooking. Swamiji also was looking in now and then with a word of encouragement and sometimes with a joke, as, "Take care, the soupmust be after the East Bengal fashion."
The cooking had been almost completed, when Swamiji came in after his bath and sat down for dinner, putting up his own seat and plate. "Do bring in anything finished, quick," he said, "I can't wait, I'm burning with hunger!" While eating, Swamiji was pleased with the curry with bitters and remarked, "Never have I enjoyed such a nice thing! But none of the things is so hot as your soup." "It's just after the style of the Burdwan District", said Swamiji tasting the sour preparation. He then brought his dinner to a close and after washing sat on the bedstead inside the room. While having his after-dinner smoke, Swamiji remarked to the disciple, "Whoever cannot cook well cannot become a good Sâdhu; unless the mind is pure, good tasteful cooking is not possible. "
Soon after this, the sound of bells and conch-shells, etc., rose from all quarters, when Swamiji said, "Now that the eclipse has begun, let me sleep, and you please massage my feet! " Gradually the eclipse covered the whole of the sun's disc and all around fell the darkness of dusk.
While there were fifteen or twenty minutes left for the eclipse to pass off, Swamiji rose from his siesta, and after washing, jocosely said while taking a smoke, "Well, people say that whatever one does during an eclipse, one gets that millionfold in future; so I thought that the Mother, Mahâmâyâ, did not ordain that this body might have good sleep, and if I could get some sleep during the eclipse, I might have plenty of it in future. But it all failed, for I slept only for fifteen minutes a. the most."
After this, at the behest of Swamiji some short speeches were made. There was yet an hour left before dusk. When all had assembled in the parlour, Swamiji told them to put him any question they liked.
Swami Shuddhananda asked, "What is the real nature of meditation, sir?"
Swamiji: Meditation is the focusing of the mind on some object. If the mind acquires concentration on one object, it can be so concentrated on any object whatsoever.
Disciple: Mention is made in the scriptures of two kinds of meditation — one having some object and the other objectless. What is meant by all that, and which of the two is the higher one?
Swamiji: First, the practice of meditation has to proceed with some one object before the mind. Once I used to concentrate my mind on some black point. Ultimately, during those days, I could not see the point any more, nor notice that the point was before me at all — the mind used to be no more — no wave of functioning would rise, as if it were all an ocean without any breath of air. In that state I used to experience glimpses of supersensuous truth. So I think, the practice of meditation even with some trifling external object leads to mental concentration. But it is true that the mind very easily attains calmness when one practices meditation with anything on which one's mind is most apt to settle down. This is the reason why we have in this country so much worship of the images of gods and goddesses. And what wonderful art developed from such worship! But no more of that now. The fact, however, is that the objects of meditation can never be the same in the case of all men. People have proclaimed and preached to others only those external objects to which they held on to become perfected in meditation. Oblivious of the fact, later on, that these objects are aids to the attainment of perfect mental calmness, men have extolled them beyond everything else. They have wholly concerned themselves with the means, getting comparatively unmindful of the end. The real aim is to make the mind functionless, but this cannot be got at unless one becomes absorbed in some object.
Disciple: But if the mind becomes completely engrossed and identified with some object, how can it give us the consciousness of Brahman?
Swamiji: Yes, though the mind at first assumes the form of the object, yet later on the consciousness of that object vanishes. Then only the experience of pure "isness" remains.
Disciple: Well, sir, how is it that desires rise even after mental concentration is acquired?
Swamiji: Those are the outcome of previous Samskâras (deep-rooted impressions or tendencies). When Buddha was on the point of merging in Samadhi (superconsciousness), Mâra made his appearance. There was really no Mara extraneous to the mind; it was only the external reflection of the mind's previous Samskaras.
Disciple: But one hears of various fearful experiences prior to the attainment of perfection. Are they all mental projections?
Swamiji: What else but that? The aspiring soul, of course, does not make out at that time that all these are external manifestations of his own mind. But all the same, there is nothing outside of it. Even what you see as this world does not exist outside. It is all a mental projection. When the mind becomes functionless, it reflects the Brahman-consciousness. Then the vision of all spheres of existence may supervene, "यं यं लोकं मनसा संविभाति — Whatsoever sphere one may call up in mind" (Mundaka, III. i. 10). Whatsoever is resolved on becomes realised at once. He who, even on attaining this state of unfalsified self-determination, preserves his watchfulness and is free from the bondage of desire, verily attains to the knowledge of Brahman. But he who loses his balance after reaching this state gets the manifold powers, but falls off from the Supreme goal.
So saying, Swamiji began to repeat "Shiva, Shiva", and then continued: There is no way, none whatsoever, to the solution of the profound mystery of this life except through renunciation. Renunciation, renunciation and renunciation — let this be the one motto of your lives. " सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम् — For men, all things on earth are infected with fear, Vairâgya (renunciation) alone constitutes fearlessness" (Vairâgya-Shatakam).
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.