VII
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
VII
(Перевод с бенгальского)
(Из дневника ученика)
(Учеником является Шаратчандра Чакраварти, который опубликовал свои записи в бенгальской книге «Свами-Шишья-Самвада» в двух частях. Настоящая серия «Бесед и диалогов» представляет собой пересмотренный перевод этой книги. Пять диалогов этой серии уже появились в Полном собрании сочинений, том 5.
[Место: Калькутта. Год: 1897.]
Вот уже несколько дней Свамиджи проживает в доме Баларама Бошу в Багхбазаре. Сегодня будет полное затмение солнца. Ученику предстоит этим утром стряпать для Свамиджи, и, когда он явился, Свамиджи сказал: «Что ж, стряпать нужно на восточнобенгальский лад; и мы должны закончить нашу трапезу прежде, чем начнётся затмение».
Внутренние покои дома были теперь все незаняты. И потому ученик прошёл внутрь, в кухню, и принялся за стряпню. Свамиджи также то и дело заглядывал то со словом ободрения, а то и с шуткой, как-то: «Смотри, похлёбка должна быть на восточнобенгальский манер».
Стряпня была уже почти завершена, когда Свамиджи вошёл после омовения и сел за трапезу, поставив собственные сиденье и тарелку. «Принеси-ка что-нибудь готовое, скорее, — сказал он, — я не могу ждать, я сгораю от голода!» За едою Свамиджи остался доволен карри с горькими травами и заметил: «Никогда я не наслаждался столь приятной вещью! Но ничто не остро так, как твоя похлёбка». «Это совсем на манер округа Бурдван», — сказал Свамиджи, отведав кислого блюда. Затем он завершил свою трапезу и, умывшись, сел на топчан внутри комнаты. Покуривая после трапезы, Свамиджи заметил ученику: «Кто не умеет хорошо стряпать, тот не может стать хорошим садху; пока ум не чист, хорошая, вкусная стряпня невозможна».
Вскоре после этого со всех сторон поднялся звон колоколов, гул раковин и прочее, и тогда Свамиджи сказал: «Теперь, когда затмение началось, дай-ка я посплю, а ты, прошу, разотри мне ноги!» Постепенно затмение покрыло весь солнечный диск, и всё вокруг окутала сумеречная тьма.
Когда до окончания затмения оставалось пятнадцать или двадцать минут, Свамиджи поднялся от своего полуденного сна и, умывшись, шутливо сказал, закуривая: «Что ж, люди говорят, что чего бы ни сделал человек во время затмения, того он получит в будущем в миллионы раз больше; вот я и подумал, что Мать, Махамайя, не судила этому телу хорошо выспаться, и если бы я сумел немного поспать во время затмения, я мог бы вдоволь поспать в будущем. Но всё это не удалось, ибо я проспал самое большее лишь пятнадцать минут».
После этого по велению Свамиджи было произнесено несколько коротких речей. До сумерек оставался ещё час. Когда все собрались в гостиной, Свамиджи велел им задавать ему любые вопросы, какие они пожелают.
Свами Шуддхананда спросил: «Какова подлинная природа медитации, господин?»
Свамиджи: Медитация есть сосредоточение ума на некоем объекте. Если ум обретает сосредоточенность на одном объекте, он может быть так же сосредоточен на каком угодно объекте.
Ученик: В писаниях упоминаются два рода медитации — один с неким объектом, а другой без объекта. Что всё это означает и который из двух выше?
Свамиджи: Сперва упражнение в медитации должно протекать с неким одним объектом пред умом. Некогда я сосредоточивал свой ум на некой чёрной точке. В конце концов в те дни я уже не мог более видеть эту точку, ни замечать, что точка вообще была предо мной, — ума более не было — не вздымалось ни волны деятельности, словно то был океан без единого дуновения ветра. В этом состоянии я переживал проблески сверхчувственной истины. И потому я думаю, что упражнение в медитации даже с неким ничтожным внешним объектом ведёт к сосредоточению ума. Но верно, что ум весьма легко обретает покой, когда упражняешься в медитации с тем, на чём ум всего охотнее склонен утвердиться. Вот причина, по которой у нас в этой стране так много поклонения изображениям богов и богинь. И какое чудесное искусство развилось из такого поклонения! Но об этом теперь довольно. Однако дело в том, что объекты медитации никогда не могут быть одними и теми же у всех людей. Люди возвещали и проповедовали другим лишь те внешние объекты, за которые сами держались, дабы достичь совершенства в медитации. Позабыв впоследствии о том, что эти объекты суть подспорье в достижении совершенного покоя ума, люди превознесли их превыше всего прочего. Они всецело занялись средствами, сделавшись сравнительно небрежны к цели. Подлинная цель — сделать ум недеятельным, но этого не достичь, пока не погрузишься в некий объект.
Ученик: Но если ум становится всецело поглощён неким объектом и отождествлён с ним, как может он дать нам сознание Брахмана?
Свамиджи: Да, хотя ум поначалу принимает форму объекта, однако позднее сознание этого объекта исчезает. Тогда остаётся лишь переживание чистого «есмь».
Ученик: Что ж, господин, отчего это желания возникают даже после того, как обретено сосредоточение ума?
Свамиджи: Они суть порождение прежних санскар (глубоко укоренившихся впечатлений или склонностей). Когда Будда был на грани погружения в самадхи (сверхсознание), явился Мара. На деле не было никакого Мары, внешнего по отношению к уму; то было лишь внешнее отражение прежних санскар ума.
Ученик: Но ведь говорят о различных устрашающих переживаниях, предшествующих достижению совершенства. Все ли они суть проекции ума?
Свамиджи: Что же ещё, как не это? Устремлённая душа, разумеется, не разумеет в то время, что всё это суть внешние проявления её собственного ума. Но всё же ничего нет вне его. Даже то, что ты видишь как этот мир, не существует вовне. Всё это проекция ума. Когда ум становится недеятельным, он отражает сознание Брахмана. Тогда может предстать видение всех сфер бытия: «यं यं लोकं मनसा संविभाति — Какую бы сферу ни вызвал человек в уме» (Мундака, III. i. 10). Что бы ни было решено, то осуществляется тотчас. Тот, кто, даже достигнув этого состояния неискажённого самоопределения, сохраняет свою бдительность и свободен от уз желания, воистину достигает знания Брахмана. Но тот, кто теряет своё равновесие по достижении этого состояния, обретает многообразные силы, но отпадает от Высшей цели.
Сказав так, Свамиджи принялся повторять «Шива, Шива», а затем продолжал: Нет пути, нет ровно никакого, к разрешению глубочайшей тайны этой жизни, кроме как через отречение. Отречение, отречение и отречение — да будет это единым девизом ваших жизней. «सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम् — Для людей всё на земле заражено страхом, лишь вайрагья (отречение) составляет бесстрашие» («Вайрагья-шатакам»).
English
VII
(Translated from Bengali)
(From the Diary of a Disciple)
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5
[Place: Calcutta. Year: 1897.]
For some days past, Swamiji has been staying at Balaram Bose's house, Baghbazar. There will be a total eclipse of the sun today. The disciple is to cook for Swamiji this morning, and on his presenting himself, Swamiji said, "Well, the cooking must be in the East Bengal style; and we must finish our dinner before the eclipse starts."
The inner apartments of the house were all unoccupied now. So the disciple went inside into the kitchen and started his cooking. Swamiji also was looking in now and then with a word of encouragement and sometimes with a joke, as, "Take care, the soupmust be after the East Bengal fashion."
The cooking had been almost completed, when Swamiji came in after his bath and sat down for dinner, putting up his own seat and plate. "Do bring in anything finished, quick," he said, "I can't wait, I'm burning with hunger!" While eating, Swamiji was pleased with the curry with bitters and remarked, "Never have I enjoyed such a nice thing! But none of the things is so hot as your soup." "It's just after the style of the Burdwan District", said Swamiji tasting the sour preparation. He then brought his dinner to a close and after washing sat on the bedstead inside the room. While having his after-dinner smoke, Swamiji remarked to the disciple, "Whoever cannot cook well cannot become a good Sâdhu; unless the mind is pure, good tasteful cooking is not possible. "
Soon after this, the sound of bells and conch-shells, etc., rose from all quarters, when Swamiji said, "Now that the eclipse has begun, let me sleep, and you please massage my feet! " Gradually the eclipse covered the whole of the sun's disc and all around fell the darkness of dusk.
While there were fifteen or twenty minutes left for the eclipse to pass off, Swamiji rose from his siesta, and after washing, jocosely said while taking a smoke, "Well, people say that whatever one does during an eclipse, one gets that millionfold in future; so I thought that the Mother, Mahâmâyâ, did not ordain that this body might have good sleep, and if I could get some sleep during the eclipse, I might have plenty of it in future. But it all failed, for I slept only for fifteen minutes a. the most."
After this, at the behest of Swamiji some short speeches were made. There was yet an hour left before dusk. When all had assembled in the parlour, Swamiji told them to put him any question they liked.
Swami Shuddhananda asked, "What is the real nature of meditation, sir?"
Swamiji: Meditation is the focusing of the mind on some object. If the mind acquires concentration on one object, it can be so concentrated on any object whatsoever.
Disciple: Mention is made in the scriptures of two kinds of meditation — one having some object and the other objectless. What is meant by all that, and which of the two is the higher one?
Swamiji: First, the practice of meditation has to proceed with some one object before the mind. Once I used to concentrate my mind on some black point. Ultimately, during those days, I could not see the point any more, nor notice that the point was before me at all — the mind used to be no more — no wave of functioning would rise, as if it were all an ocean without any breath of air. In that state I used to experience glimpses of supersensuous truth. So I think, the practice of meditation even with some trifling external object leads to mental concentration. But it is true that the mind very easily attains calmness when one practices meditation with anything on which one's mind is most apt to settle down. This is the reason why we have in this country so much worship of the images of gods and goddesses. And what wonderful art developed from such worship! But no more of that now. The fact, however, is that the objects of meditation can never be the same in the case of all men. People have proclaimed and preached to others only those external objects to which they held on to become perfected in meditation. Oblivious of the fact, later on, that these objects are aids to the attainment of perfect mental calmness, men have extolled them beyond everything else. They have wholly concerned themselves with the means, getting comparatively unmindful of the end. The real aim is to make the mind functionless, but this cannot be got at unless one becomes absorbed in some object.
Disciple: But if the mind becomes completely engrossed and identified with some object, how can it give us the consciousness of Brahman?
Swamiji: Yes, though the mind at first assumes the form of the object, yet later on the consciousness of that object vanishes. Then only the experience of pure "isness" remains.
Disciple: Well, sir, how is it that desires rise even after mental concentration is acquired?
Swamiji: Those are the outcome of previous Samskâras (deep-rooted impressions or tendencies). When Buddha was on the point of merging in Samadhi (superconsciousness), Mâra made his appearance. There was really no Mara extraneous to the mind; it was only the external reflection of the mind's previous Samskaras.
Disciple: But one hears of various fearful experiences prior to the attainment of perfection. Are they all mental projections?
Swamiji: What else but that? The aspiring soul, of course, does not make out at that time that all these are external manifestations of his own mind. But all the same, there is nothing outside of it. Even what you see as this world does not exist outside. It is all a mental projection. When the mind becomes functionless, it reflects the Brahman-consciousness. Then the vision of all spheres of existence may supervene, "यं यं लोकं मनसा संविभाति — Whatsoever sphere one may call up in mind" (Mundaka, III. i. 10). Whatsoever is resolved on becomes realised at once. He who, even on attaining this state of unfalsified self-determination, preserves his watchfulness and is free from the bondage of desire, verily attains to the knowledge of Brahman. But he who loses his balance after reaching this state gets the manifold powers, but falls off from the Supreme goal.
So saying, Swamiji began to repeat "Shiva, Shiva", and then continued: There is no way, none whatsoever, to the solution of the profound mystery of this life except through renunciation. Renunciation, renunciation and renunciation — let this be the one motto of your lives. " सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम् — For men, all things on earth are infected with fear, Vairâgya (renunciation) alone constitutes fearlessness" (Vairâgya-Shatakam).
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».