VII

VII

(Diterjemahkan dari bahasa Bengali)

(Dari Buku Harian Seorang Murid)

(Murid tersebut adalah Sharatchandra Chakravarty, yang menerbitkan catatannya dalam sebuah buku berbahasa Bengali, Swami-Shishya-Samvada, dalam dua bagian. Seri "Percakapan dan Dialog" yang sekarang ini adalah terjemahan yang telah direvisi dari buku tersebut. Lima dialog dari seri ini telah dimuat dalam Karya Lengkap, Jilid 5.)

[Tempat: Kalkuta. Tahun: 1897.]

Selama beberapa hari terakhir, Swamiji tinggal di rumah Balaram Bose, Baghbazar. Hari ini akan terjadi gerhana matahari total. Murid akan memasak untuk Swamiji pagi ini, dan ketika ia menghadap, Swamiji berkata, "Baiklah, masakan harus dalam gaya Bengal Timur; dan kita harus menyelesaikan makan siang kita sebelum gerhana dimulai."

Bagian dalam rumah itu semuanya tidak dihuni sekarang. Maka murid pun masuk ke dapur dan mulai memasak. Swamiji juga sesekali melongok sambil mengucapkan kata-kata penyemangat dan kadang-kadang dengan candaan, seperti, "Hati-hati, supnya harus bergaya Bengal Timur."

Masakan hampir selesai ketika Swamiji masuk setelah mandi dan duduk untuk makan siang, menyiapkan sendiri tempat duduk dan piringnya. "Cepat bawa apa saja yang sudah selesai," ujarnya, "saya tidak bisa menunggu, saya sangat lapar!" Saat makan, Swamiji senang dengan kari yang menggunakan dedaunan pahit dan berkata, "Belum pernah saya menikmati hal yang selezat ini! Tetapi tidak ada masakan yang sepedas supnya." "Ini persis bergaya Kabupaten Burdwan," kata Swamiji sambil mencicipi hidangan asam. Kemudian ia menyelesaikan makannya dan setelah mencuci tangan, duduk di atas ranjang di dalam kamar. Sambil merokok setelah makan, Swamiji berkata kepada murid, "Siapa pun yang tidak bisa memasak dengan baik tidak akan menjadi sadhu yang baik; kecuali pikiran murni, memasak yang baik dan lezat tidak mungkin terwujud."

Tidak lama kemudian, terdengar bunyi lonceng dan terompet keong, dan sebagainya, dari segala penjuru, lalu Swamiji berkata, "Sekarang gerhana telah dimulai, biarlah saya tidur, dan mohon pijatlah kakiku!" Secara bertahap gerhana menutupi seluruh piringan matahari dan di sekeliling pun turunlah kegelapan seperti senja.

Ketika masih ada lima belas atau dua puluh menit sebelum gerhana berlalu, Swamiji bangun dari tidur siangnya, dan setelah mencuci muka, berkata dengan nada bercanda sambil merokok, "Nah, orang-orang mengatakan bahwa apa pun yang dilakukan seseorang saat gerhana, ia akan mendapatkan hal itu sejuta kali lipat di masa mendatang; maka saya pikir bahwa Ibu, Mahamaya, tidak menakdirkan tubuh ini untuk tidur nyenyak, dan jika saya bisa tidur saat gerhana, mungkin saya akan memiliki banyak tidur di masa depan. Tetapi semuanya gagal, karena saya hanya tidur selama lima belas menit paling lama."

Setelah ini, atas permintaan Swamiji, beberapa ceramah singkat disampaikan. Masih ada satu jam lagi sebelum senja. Ketika semua telah berkumpul di ruang tamu, Swamiji meminta mereka untuk mengajukan pertanyaan apa pun yang mereka sukai.

Swami Shuddhananda bertanya, "Apakah hakikat sejati meditasi itu, Swamiji?"

Swamiji: Meditasi adalah pemusatan pikiran pada suatu objek. Jika pikiran memperoleh konsentrasi pada satu objek, ia dapat dikonsentrasikan pada objek apa pun.

Murid: Dalam kitab-kitab suci disebutkan dua jenis meditasi — satu yang memiliki objek dan satu lagi yang tanpa objek. Apa maksud semua itu, dan manakah yang lebih tinggi di antara keduanya?

Swamiji: Pertama-tama, praktik meditasi harus berlangsung dengan satu objek tertentu di hadapan pikiran. Dahulu saya pernah memusatkan pikiran saya pada suatu titik hitam. Akhirnya, pada masa itu, saya tidak dapat melihat titik itu lagi, serta tidak menyadari bahwa titik itu ada di hadapan saya sama sekali — pikiran seolah-olah sudah tidak ada lagi — tidak ada satu gelombang fungsi pun yang muncul, seolah-olah semuanya adalah samudra tanpa hembusan angin. Dalam keadaan itu saya biasanya mengalami sekilas pandang kebenaran supraindriawi. Maka saya pikir, praktik meditasi bahkan dengan objek luar yang sepele pun mengarah pada konsentrasi mental. Namun memang benar bahwa pikiran dengan sangat mudah mencapai ketenangan ketika seseorang bermeditasi dengan menggunakan sesuatu yang paling mudah menarik perhatian pikirannya. Inilah alasan mengapa di negeri ini terdapat begitu banyak pemujaan terhadap arca dewa-dewi. Dan betapa luar biasanya seni yang berkembang dari pemujaan semacam itu! Namun sudahlah soal itu. Faktanya, bagaimanapun, adalah bahwa objek-objek meditasi tidak pernah sama bagi semua orang. Orang-orang telah menyerukan dan mengajarkan kepada orang lain hanya objek-objek luar yang mereka pegang teguh untuk mencapai kesempurnaan dalam meditasi. Dengan melupakan fakta bahwa objek-objek ini adalah sarana untuk mencapai ketenangan mental yang sempurna, kemudian orang-orang mengagungkan objek-objek tersebut melampaui segala segalanya. Mereka sepenuhnya sibuk dengan sarana dan relatif mengabaikan tujuan. Tujuan sejatinya adalah membuat pikiran tanpa fungsi, tetapi hal ini tidak dapat dicapai kecuali seseorang terserap dalam suatu objek.

Murid: Tetapi jika pikiran sepenuhnya larut dan menyatu dengan suatu objek, bagaimana ia dapat memberi kita kesadaran tentang Brahman?

Swamiji: Memang, meski pada mulanya pikiran mengambil bentuk objek, namun kemudian kesadaran tentang objek itu pun lenyap. Kemudian hanya tersisalah pengalaman "keadaan ada" yang murni.

Murid: Baiklah, Swamiji, mengapa keinginan-keinginan masih muncul bahkan setelah konsentrasi mental tercapai?

Swamiji: Itu adalah hasil dari samsara (jejak bawaan) sebelumnya. Ketika Buddha hampir melebur dalam samadhi (kesadaran supra-kesadaran), Mara muncul. Sesungguhnya tidak ada Mara yang berasal dari luar pikiran; itu hanyalah pantulan luar dari samsara pikiran sebelumnya.

Murid: Tetapi seseorang mendengar tentang berbagai pengalaman yang menakutkan sebelum pencapaian kesempurnaan. Apakah semuanya adalah proyeksi mental?

Swamiji: Apa lagi kalau bukan itu? Jiwa yang bercita-cita tinggi, tentu saja, pada saat itu tidak menyadari bahwa semua ini adalah manifestasi luar dari pikirannya sendiri. Namun meskipun demikian, tidak ada apa pun di luar pikiran itu. Bahkan apa yang Anda lihat sebagai dunia ini pun tidak ada di luar. Semuanya adalah proyeksi mental. Ketika pikiran menjadi tanpa fungsi, ia memantulkan kesadaran Brahman. Kemudian visi tentang semua alam keberadaan dapat muncul, "यं यं लोकं मनसा संविभाति — Alam mana pun yang seseorang hadirkan dalam pikiran" (Mundaka, III. i. 10). Apa pun yang diputuskan akan segera terwujud. Ia yang, bahkan setelah mencapai keadaan penentuan diri yang tidak dapat dipalsukan ini, tetap terjaga dan bebas dari belenggu keinginan, sungguh-sungguh mencapai pengetahuan tentang Brahman. Tetapi ia yang kehilangan keseimbangannya setelah mencapai keadaan ini mendapatkan berbagai kekuatan, namun jatuh dari tujuan tertinggi.

Seraya mengucapkan hal itu, Swamiji mulai mengulang "Shiwa, Shiwa", kemudian melanjutkan: Tidak ada jalan, sama sekali tidak ada jalan, menuju pemecahan misteri kehidupan yang mendalam ini kecuali melalui pelepasan. Pelepasan, pelepasan, dan pelepasan — biarlah ini menjadi satu-satunya moto kehidupan Anda. "सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम् — Bagi manusia, semua benda di dunia dipenuhi rasa takut, hanya wairagya (pelepasan) yang merupakan ketidaktakutan" (Wairagya-Shatakam).