VII

VII

(Traduzido do bengali)

(Do diário de um discípulo)

(O discípulo é Sharatchandra Chakravarty, que publicou seus registros em um livro bengali, Swami-Shishya-Samvada, em duas partes. A presente série de "Conversas e Diálogos" é uma tradução revisada desse livro. Cinco diálogos desta série já apareceram nas Obras Completas, Volume 5.)

[Local: Calcutá. Ano: 1897.]

Há alguns dias, Swamiji está hospedado na casa de Balaram Bose, em Baghbazar. Haverá um eclipse total do sol hoje. O discípulo deve cozinhar para Swamiji nesta manhã e, ao apresentar-se, Swamiji disse: "Bem, a comida deve ser ao estilo do Leste de Bengala; e devemos terminar nosso jantar antes que o eclipse comece."

Os aposentos internos da casa estavam todos desocupados naquele momento. Então o discípulo entrou na cozinha e começou a cozinhar. Swamiji também ia espiando de vez em quando, com uma palavra de incentivo e, às vezes, com uma brincadeira, como: "Cuidado, a sopa deve ser ao estilo do Leste de Bengala."

A comida estava quase pronta quando Swamiji entrou após o banho e sentou-se para jantar, dispondo ele mesmo seu assento e seu prato. "Traga logo qualquer coisa que esteja pronta, depressa", disse ele, "não posso esperar, estou ardendo de fome!" Enquanto comia, Swamiji ficou satisfeito com o curry de ervas amargas e observou: "Nunca apreciei algo tão gostoso! Mas nenhuma das coisas é tão picante quanto a sua sopa." "É exatamente ao estilo do distrito de Burdwan", disse Swamiji, provando o preparo azedo. Em seguida, encerrou o jantar e, depois de lavar-se, sentou-se na cama dentro do quarto. Enquanto fumava após o jantar, Swamiji observou ao discípulo: "Quem não sabe cozinhar bem não pode tornar-se um bom sadhu; a menos que a mente seja pura, não é possível cozinhar bem e com bom gosto."

Logo depois disso, ergueu-se de todos os lados o som de sinos, búzios e afins, quando Swamiji disse: "Agora que o eclipse começou, deixe-me dormir, e você faça o favor de massagear meus pés!" Aos poucos, o eclipse cobriu todo o disco do sol, e por toda parte caiu a escuridão do crepúsculo.

Quando faltavam quinze ou vinte minutos para o eclipse terminar, Swamiji ergueu-se de sua sesta e, após lavar-se, disse jocosamente enquanto fumava: "Bem, dizem que o que quer que se faça durante um eclipse, recebe-se isso multiplicado por um milhão no futuro; então pensei que a Mãe, Mahamaya, não havia ordenado que este corpo tivesse um bom sono, e que, se eu conseguisse dormir um pouco durante o eclipse, poderia ter sono em abundância no futuro. Mas tudo falhou, pois dormi apenas quinze minutos, no máximo."

Depois disso, a pedido de Swamiji, alguns breves discursos foram feitos. Ainda faltava uma hora para o anoitecer. Quando todos se reuniram na sala de visitas, Swamiji disse-lhes que fizessem a pergunta que quisessem.

Swami Shuddhananda perguntou: "Qual é a verdadeira natureza da meditação, senhor?"

Swamiji: A meditação é a focalização da mente em algum objeto. Se a mente adquire concentração em um objeto, ela pode concentrar-se assim em qualquer objeto que seja.

Discípulo: Faz-se menção, nas escrituras, a dois tipos de meditação — uma com algum objeto e outra sem objeto. O que se quer dizer com tudo isso, e qual das duas é a mais elevada?

Swamiji: Primeiro, a prática da meditação tem de proceder com algum objeto diante da mente. Certa vez eu costumava concentrar minha mente em algum ponto preto. Por fim, naqueles dias, eu já não conseguia ver o ponto, nem perceber que o ponto estava diante de mim — a mente deixava de existir — nenhuma onda de funcionamento se erguia, como se tudo fosse um oceano sem o menor sopro de ar. Nesse estado, eu costumava experimentar vislumbres da verdade supra-sensível. Por isso penso que a prática da meditação, mesmo com algum objeto externo insignificante, conduz à concentração mental. Mas é verdade que a mente atinge a calma com muita facilidade quando se pratica a meditação com algo no qual a mente esteja mais propensa a assentar-se. Esta é a razão pela qual temos, neste país, tanto culto às imagens de deuses e deusas. E que arte maravilhosa se desenvolveu a partir de tal culto! Mas chega disso por ora. O fato, contudo, é que os objetos de meditação nunca podem ser os mesmos no caso de todos os homens. As pessoas proclamaram e pregaram aos outros apenas aqueles objetos externos aos quais se apegaram para aperfeiçoar-se na meditação. Esquecidos, mais tarde, do fato de que esses objetos são auxílios para a obtenção da perfeita calma mental, os homens os exaltaram acima de tudo o mais. Ocuparam-se inteiramente com os meios, tornando-se comparativamente descuidados do fim. O verdadeiro objetivo é tornar a mente sem função, mas isso não se pode alcançar a menos que a pessoa se torne absorta em algum objeto.

Discípulo: Mas, se a mente se torna completamente absorta e identificada com algum objeto, como pode ela nos dar a consciência de Brahman?

Swamiji: Sim, embora a mente assuma, a princípio, a forma do objeto, mais tarde a consciência desse objeto desaparece. Então resta apenas a experiência do puro "ser".

Discípulo: Bem, senhor, como é que os desejos surgem mesmo depois de adquirida a concentração mental?

Swamiji: Esses são o resultado de samskaras anteriores (impressões ou tendências profundamente arraigadas). Quando Buda estava prestes a fundir-se no samadhi (a superconsciência), Mara fez sua aparição. Não havia, na verdade, nenhum Mara externo à mente; era apenas o reflexo externo dos samskaras anteriores da mente.

Discípulo: Mas ouve-se falar de várias experiências assustadoras antes da obtenção da perfeição. São todas elas projeções mentais?

Swamiji: O que mais senão isso? A alma aspirante, é claro, não percebe naquele momento que todas essas são manifestações externas de sua própria mente. Mas, ainda assim, não há nada fora dela. Mesmo o que você vê como este mundo não existe externamente. É tudo uma projeção mental. Quando a mente se torna sem função, ela reflete a consciência de Brahman. Então pode sobrevir a visão de todas as esferas de existência: "यं यं लोकं मनसा संविभाति — Qualquer esfera que se evoque na mente" (Mundaka, III. i. 10). Tudo aquilo em que se resolve torna-se realizado de imediato. Aquele que, mesmo ao atingir esse estado de inalterada autodeterminação, preserva a sua vigilância e está livre da escravidão do desejo, alcança verdadeiramente o conhecimento de Brahman. Mas aquele que perde o equilíbrio depois de alcançar esse estado obtém os múltiplos poderes, mas decai do objetivo Supremo.

Dito isso, Swamiji começou a repetir "Shiva, Shiva", e depois prosseguiu: Não há caminho, nenhum que seja, para a solução do profundo mistério desta vida exceto através da renúncia. Renúncia, renúncia e renúncia — que este seja o único lema da sua vida. "सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम् — Para os homens, todas as coisas na terra estão infectadas pelo medo; só o vairagya (a renúncia) constitui a ausência de medo" (Vairagya-Shatakam).