VI
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日本語
6
（ベンガル語からの翻訳）
（ある弟子の日記より）
（この弟子とはシャラト・チャンドラ・チャクラヴァルティーであり、彼は自らの記録を二部から成るベンガル語の書物『スワーミー・シシュヤ・サンヴァーダ』として出版した。この「対話と問答」の連載は、同書からの改訂訳である。この連載のうち五つの対話は、すでに『全集』第5巻に収められている）
〔場所：カルカッタ、バーグバーザール。年：1897年。〕
スワーミージーは数日前から、故バララーム・バーブーの家に滞在している。その望みにより、シュリー・ラーマクリシュナの帰依者が大勢、1897年5月1日の午後3時にその家に集まっている。居合わせた人々のなかにはスワーミー・ヨーガーナンダの姿もある。スワーミージーの目的は、一つの協会を作ることにある。全員が席に着くと、スワーミージーは次のように語りはじめた。
「諸国を旅したのち、私の心に確信が生まれた。組織なくしては、いかなる大事業も成功しえないということである。しかしわが国のような国で、民主的な基盤に立つ組織を直ちに発足させたり、多数決によって事を運んだりするのは、あまり実際的ではないと私には思われる。西洋の人々はこの点でより教育があり、われわれほど互いに嫉妬し合わない。彼らは優れた力量を尊ぶことを学んでいるのだ。たとえば私自身の場合を見てみるがよい。私は彼の地ではとるに足りない一人の人間にすぎなかった。それでも、彼らがいかに心を尽くして私を迎え、もてなしてくれたことか。教育が広まるにつれて、わが国の民衆がもっと思いやりと寛容を備え、宗派や党派の枠を越えて思いを広げることを学ぶとき、はじめて民主的な組織の基盤の上で働くことが可能になるだろう。それゆえ、この協会には独裁者が必要なのである。全員がその人に従うべきであり、そうすれば、やがて時が来て、多数決の原則によって働くこともできるようになる」
「この協会に、その方の名を冠しよう。われわれがその名によって出家の生活に入った方であり、家庭にあるあなたがたもまた、その方を人生の理想として、それぞれの持ち場で働いている。その方が世を去って二十年のうちに、聖なる御名と非凡な生涯とは、東洋にも西洋にも驚くべき広がりをもって伝わった。われわれは主のしもべである。皆もこの大義の協力者となってほしい」
居合わせた在家の弟子たち、なかでもシュリジュット・ギリシュ・チャンドラ・ゴーシュが、以上の提案に賛成すると、シュリー・ラーマクリシュナ協会の今後の計画が議題に上った。協会は「ラーマクリシュナ・ミッション」と名づけられた。
スワーミージー自身がミッションの総裁となり、ほかの役員も選ばれた。協会は毎週日曜日の午後4時にバララーム・バーブーの家で集会を開く、という規則が定められた。スワーミージーも、都合のつく限りこれらの集会に出席したことは言うまでもない。
集会が散会し、会員たちが帰ったあと、スワーミージーはスワーミー・ヨーガーナンダに向かって言った。「さあ、こうして事業は始まった。シュリー・ラーマクリシュナの御意志によって、どこまで成功するか見てみよう」
スワーミー・ヨーガーナンダ「あなたは西洋流のやり方でこれらのことをしている。シュリー・ラーマクリシュナがわれわれにそのような指示を遺されたとでも言うのですか」
スワーミージー「では訊くが、これがシュリー・ラーマクリシュナの流儀に沿っていないと、どうして分かるのか。あの方の感情の広がりは限りなかった。それを君自身の狭い人生観の中に閉じ込めようというのか。私はそうした枠を打ち破り、あの方の果てしない霊感を地上の隅々にまで広く蒔くつもりだ。あの方は、御自身の礼拝に関する儀式を何か始めよとは、私に一度も命じなかった。あの方が遺された、宗教的修行と信愛、集中と瞑想、そうしたより高い理念と真理についての教えをこそ、われわれは体得し、そのうえで万人に説かなければならない。数限りない信仰は、ただそれだけの数の道にすぎない。宗派にあふれたこの世に、さらに一つの宗派を興すために私は生まれたのではない。われわれは師の御足のもとに身を寄せる恵みを得た。そして三界に住む者たちに師の教えを届けるために生まれたのだ」
ヨーガーナンダが異議を唱えなかったので、スワーミージーは続けた。「この生涯で、私は幾度となく師の恩寵のしるしを受けてきた。師は背後に立って、私にこの仕事をすべてなさせておられる。飢えの苦しみのうちに木の下で力尽きて倒れていたとき、腰布一枚さえ持たなかったとき、一文なしで世界を巡ろうと決意したとき、そのようなときでさえ、シュリー・ラーマクリシュナの恩寵によって、あらゆる形で助けが現れた。さらにシカゴの街で、このヴィヴェーカーナンダを一目見ようと群衆が押し合ったときにも、やはり師の恩寵を受けていたからこそ、あの栄誉をすべて難なく受け止めることができた。その百分の一でも、並の人間なら気が狂うのに十分だっただろう。そして師の御意志により、行く先々で勝利が続いた。今や私は、この国で何事かを成し遂げて締めくくらなければならない。だから一切の疑いを捨てて、私の事業を助けてくれ。すべてが師の御意志によって成就するのが分かるだろう」
スワーミー・ヨーガーナンダ「ええ、あなたの望まれることは何であれ成就するでしょう。それに、われわれは皆いつもあなたに従っているではありませんか。シュリー・ラーマクリシュナがあなたを通してこれらのことをなさっているのを、私もときどきはっきりと見る思いがします。それでも率直に言えば、折々に疑念が湧くのです。われわれの見たところ、師のやり方は違っていましたから。それで自問します。『われわれはシュリー・ラーマクリシュナの教えから逸れていかないと、確かに言えるだろうか』と。だから私はあえて反対の立場に立って、あなたに警告するのです」
スワーミージー「いいかね、実のところシュリー・ラーマクリシュナは、普通の信奉者たちが理解しているような方ではない。あの方は無限の気分と相を備えておられた。ブラフマ・ギャーナ、すなわち絶対者の知の限界なら思い描けるかもしれないが、あの方の心の底知れぬ深みについては、思い描きようもなかっただろう。あの方がひとたび慈悲の眼差しを向けられれば、何千ものヴィヴェーカーナンダが生まれ出ることもありえる。だが師はそうなさらず、今度は私というただ一つの道具を通して事をなさることを選ばれた。この件で私に何ができるか、君にも分かるだろう」
こう言うと、スワーミージーは待っている別の用事を片づけに席を立ち、スワーミー・ヨーガーナンダはスワーミージーの多彩な才能を称えつづけた。
やがてスワーミージーは戻ってきて、弟子にたずねた。「君の郷里の人々は、シュリー・ラーマクリシュナのことをよく知っているのかね」
弟子「ベンガルの私たちの地方からシュリー・ラーマクリシュナのもとへ来たのは、ナーグ・マハーシャヤただ一人です。多くの人は彼から師のことを聞き、もっと知りたいという好奇心をかき立てられました。しかしシュリー・ラーマクリシュナが神の化身であったということは、あちらの人々はまだ知りません。そう告げられても信じようとしない人もいるでしょう」
スワーミージー「信じることが容易だと思うのか。あらゆる面で師と実際に関わり、そのことを師御自身の口から何度も聞き、昼も夜も師とともに暮らした私たちでさえ、折にふれてそれに疑いが忍び寄ってくるのだ。ましてほかの人々はなおさらだろう」
弟子「シュリー・ラーマクリシュナは、御自身が神である、完全無欠のブラフマンであると、御自身の口から言われたことがあるのですか」
スワーミージー「ああ、何度もそう言われた。しかも私たち皆にそう言われたのだ。ある日、師がココシーポルの庭園にいて、その身体が永久に滅びる間際にあったとき、私は枕元で心の中でこう言っていた。『さあ、もしあなたが御自身は神だと宣言できるなら、そのときはじめて、あなたが本当に神そのものであると信じましょう』と。師が世を去るわずか二日前のことだった。すると師は、突然こちらを見上げて言われた。『かつてラーマであった者、かつてクリシュナであった者が、まさに今、この身体においてラーマクリシュナなのだ。しかも、それはおまえたちのヴェーダーンタの立場から言うのではない』と。私は言葉を失った。私たちの主御自身の聖なる口から何度も聞いたというのに、私たちでさえまだ完全な信仰に達していない。心はなお折にふれて疑いと失望に乱される。ならば、ほかの人々が信じるのに遅いと言って何になろう。私たちと同じような身体を持つ一人の人間を、神そのものであると宣言し、また信じることは、まことに難しい。せいぜい『完成者』とか『ブラフマンを知る者』と呼ぶ程度までなら行けるだろう。だが、それでもかまわない。聖者と呼ぼうが、ブラフマンを知る者と呼ぼうが、どう呼び、どう思おうと問題ではない。ただ、これだけは私の言葉として受け取ってほしい。シュリー・ラーマクリシュナほど完全無欠の人が、この地上に現れたことはかつてなかった。世の闇の只中にあって、この偉大な人はこの時代を照らす輝く光の柱のようなものである。そしてその光によってのみ、人はこれから輪廻の大海を渡ってゆくのだ」
弟子「私には、真の信仰というものは、実際に何かを見たり聞いたりしてはじめて生じるように思えます。マトゥル・バーブーは、シュリー・ラーマクリシュナについて実に多くのことを実際に目にし、そのためにあの驚くべき信仰を持つに至ったと聞いております」
スワーミージー「信じない者は、見てもなお信じない。すべては幻覚だ、夢だなどと考える。クリシュナの偉大な変容、すなわちヴィシュヴァルーパ（宇宙的形相）は、ドゥルヨーダナもアルジュナも同じように見た。だが信じたのはアルジュナだけで、ドゥルヨーダナはそれを魔術だと思った。主御自身が分からせてくださらない限り、何も語ることも理解することもできない。見ることも聞くこともなく、完全な信仰に至る者もいれば、十二年間も自分の目でさまざまな非凡な力を目にしながら、なお疑いの中に沈んだままの者もいる。そのすべての秘密は主の恩寵にある。ただしそれでも、その恩寵を受けられるよう、人は努力しつづけなければならない」
弟子「恩寵に法則というものはあるのでしょうか」
スワーミージー「ある、そしてない」
弟子「それはどういうことでしょうか」
スワーミージー「身・心・言葉において常に清らかな者、強い信愛を持つ者、実在と非実在を識別する者、瞑想と観想を粘り強く続ける者、そういう者にこそ主の恩寵は下る。しかし主はあらゆる自然法則を超えた方であり、いかなる規則や規定にも従わない。あるいはシュリー・ラーマクリシュナがいつも言われたように、主は子どもの性質をお持ちなのだ。だから、幾百万の生を通じて主を呼びつづけても何の応えも得られない者がいる一方で、われわれが罪深い者、悔いている者、あるいは不信心者と見なす別の誰かが、一瞬のうちに光明を得ることもある。おそらく主は、後者には求められもしないのに惜しみなく恩寵を注がれるのだろう。この人は前世に積んだ功徳が多かったのだと言うこともできよう。だが、その神秘は実に理解しがたい。シュリー・ラーマクリシュナはときどき言われた。『あの方に頼りなさい。風のなすがままの枯れ葉のようになりなさい』と。またこうも言われた。『あの方の恩寵の風はいつも吹いている。おまえがすべきことは、帆を張ることだけだ』と」
弟子「しかし、それはあまりにも途方もないお言葉です。ここでは、どんな理屈も通用しないように思われます」
スワーミージー「ああ、理屈も議論もすべて、マーヤーの領域の限界の内にある。空間、時間、因果という範疇の内にあるのだ。しかし主はこれらの範疇を超えている。われわれは主の法則について語るが、それでも主はあらゆる法則を超えている。自然法則と呼ばれるすべてのものを創り出し、あるいはそれ自身となりながら、なおそのすべての外にある。主の恩寵が下った者は、一瞬にしてあらゆる法則を超える。それゆえ、恩寵には何の条件もない。それは主の遊戯、戯れのようなものである。そしてこの宇宙の創造もまた、主の戯れのようなものだ。『ローカヴァット・ト・リーラー・カイヴァリヤム（लोकवत्तु लीलाकैवल्यम्）――それは、人の世に見られるのと同じ、戯れの純粋な歓びである』（『ブラフマ・スートラ』第2章第1節第33句）。宇宙を戯れのように創り、また滅ぼす方が、最大の罪人にさえ恩寵によって解脱を授けることができないことがあろうか。ただ、ある者には霊的修行を通じて、またある者にはそれなしに、解脱を得させること。それこそが主の喜びであり、戯れなのだ」
弟子「師よ、私にはそれが分かりません」
スワーミージー「分からなくてもよい。ただ、できる限り主に心をすがらせなさい。そうしてはじめて、この世の大いなる魔術は自ずから破れるのだから。ただし、努力し抜かなければならない。心を情欲と金銭欲から引き離し、常に実在と非実在を識別し、自分はこの身体ではないと思いめぐらして無身の境地に落ち着き、自分が遍在するアートマンであるという悟りを絶えず保たなければならない。この不断の修練がプルシャカーラ（自力――恩寵に対するもの）と呼ばれる。この自力によって主への真の信頼が生じ、それこそ人間の達成の目標なのだ」
しばらく黙ったのち、スワーミージーは再び語りはじめた。「主の恩寵を受けていなければ、君がここに来ることがどうしてあろうか。シュリー・ラーマクリシュナはよく言われた。『神の恩寵を受けた者は、ここへ来ずにはいられない。どこにいようと、何をしていようと、ここから発せられる言葉や思いに必ず心を動かされるのだ』と。君自身のことを考えてみるがよい。神の恩寵なくして、ナーグ・マハーシャヤのような方の祝福された交わりを得ることができると思うか。あの人は神の恩寵の力によって霊的な完成に達し、この恩寵が本当は何であるかを余すところなく知るに至った人なのだ。『アネカ・ジャンマ・サンシッダス・タトー・ヤーティ・パラーム・ガティム（अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम्）――幾多の生にわたる修練によって完成された者は、のちに最高の境地に至る』（『ギーター』第6章第45節）。あのような偉大な魂に出会えるのは、多くの生を通じて積んだ大いなる宗教的功徳のゆえにほかならない。聖典に説かれた最高の信愛のあらゆる特徴が、ナーグ・マハーシャヤのうちに現れている。広く引かれる聖句『トリナーダピ・スニーチェナ（तृणादपि सुनीचेन）』、すなわち『一茎の草よりもへりくだって』という言葉が実際に成就されているのを、われわれが目にするのはあの人においてだけである。君の東ベンガルは、ナーグ・マハーシャヤの御足に触れて聖別されたのだから、まことに幸いだ」
こう語りながら、スワーミージーは大詩人バーブー・ギリシュ・チャンドラ・ゴーシュを訪ねようと立ち上がった。スワーミー・ヨーガーナンダと弟子もあとに従った。ギリシュ・バーブーの家に着くと、スワーミージーは腰を下ろして言った。「なあ、G・C、近ごろは、あれをしよう、これをしよう、シュリー・ラーマクリシュナのメッセージを地上に広く蒔こう、といった衝動が絶えず心に湧いてくる。だが、そのたびに立ち止まって考えるのだ。こうしたことのすべてが、インドにもう一つの宗派を生み出しはしないかと。だから、よほど慎重に働かなければならない。宗派が育ったところでかまわないのではないか、と思うこともある。けれども、そのあとでまた考えが浮かぶ。『いや、シュリー・ラーマクリシュナは誰の霊的な見方も乱されなかった。常に内なる同一性を見ておられた』と。この考えで自分を抑えることがよくある。さて、君はどう思う」
ギリシュ・バーブー「これについて私に何が言えるでしょう。あなたは師の手の中の道具です。師がなさせたいとお思いのことを、そのままなさればよいのです。私は細かいことで頭を悩ませません。ただ、主の力があなたを通して事をなしておられるのは、真昼の光のようにはっきり見えます」
スワーミージー「だが私には、自分の意志でものごとをしているように思える。それでも、不幸や逆境の中で、また窮乏と貧困のときに、師が御自身をわれわれに現し、正しい道へと導いてくださる、ということは、実感することができた。しかしああ、師の力の偉大さは、今なおどうしても理解できないのだ」
ギリシュ・バーブー「そうです。師はこう言われました。『もしおまえが十分に理解したなら、すべては一瞬で消え去る。そのとき、誰が働き、誰が働かされるのか』と」
このあと話はアメリカのことに流れた。スワーミージーは熱を帯びて、かの国の驚くべき富、そこにいる男女の美点と欠点、その贅沢ぶりなどを語りつづけた。
English
VI
(Translated from Bengali)
(From the Diary of a Disciple)
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5)
[Place: Baghbazar, Calcutta. Year: 1897.]
Swamiji has been staying for some days at the house of the late Balaram Babu. At his wish, a large number of devotees of Shri Ramakrishna have assembled at the house at 3 p.m. (on May 1, 1897). Swami Yogananda is amongst those present here. The object of Swamiji is to form an Association. When all present had taken their seats, Swamiji proceeded to speak as follows:
"The conviction has grown in my mind after all my travels in various lands that no great cause can succeed without an organisation. In a country like ours, however, it does not seem quite practicable to me to start an organisation at once with a democratic basis or work by general voting. People in the West are more educated in this respect, and less jealous of one another than ourselves. They have learnt to respect merit. Take for instance my case. I was just an insignificant man there, and yet see how cordially they received and entertained me. When with the spread of education the masses in our country grow more sympathetic and liberal, when they learn to have their thoughts expanded beyond the limits of sect or party, then it will be possible to work; on the democratic basis of organization. For this reason it is necessary to have a dictator for this Society. Everybody should obey him, and then in time we may work on the principle of general voting.
"Let this Association be named after him, in whose name indeed, we have embraced the monastic life, with whom as your Ideal in life you all toil on the field of work from your station in family life, within twenty years of whose passing away a wonderful diffusion of his holy name and extraordinary life has taken place both in the East and the West. We are the servants of the Lord. Be you all helpers In this cause."
When Srijut Girish Chandra Ghosh and all other householder disciples present had approved of the above proposal, the future programme of the Society of Shri Ramakrishna was taken up for discussion. The Society was named the Ramakrishna Mission.
Swamiji himself became the general president of the Mission and other office-bearers also were elected. The rule was laid down that the Association should hold meetings at the house of Balaram Babu every Sunday at 4 p.m. Needless to say that Swamiji used to attend these meetings whenever convenient.
When the meeting had broken up and the members departed, addressing Swami Yogananda, Swamiji said, "So the work is now begun this way; let us see how far it succeeds by the will of Shri Ramakrishna."
Swami Yogananda. You are doing these things with Western methods. Should you say Shri Ramakrishna left us any such instructions?
Swamiji: Well, how do you know that all this is not on Shri Ramakrishna's lines? He had an infinite breadth of feeling, and dare you shut him up within your own limited views of life. I will break down these limits and scatter broadcast over the earth his boundless inspiration. He never instructed me to introduce any rites of his own worship. We have to realise the teachings he has left us about religious practice and devotion, concentration and meditation, and such higher ideas and truths, and then preach these to all men. The infinite number of faiths are only so many paths. I haven't been born to found one more sect in a world already teeming with sects. We have been blessed with obtaining refuge at the feet of the Master, and we are born to carry his message to the dwellers of the three worlds.
Swami Yogananda uttered no word of dissent, and so Swamiji continued: Time and again have I received in this life marks of his grace. He stands behind and gets all this work done by me. When lying helpless under a tree in an agony of hunger, when I had not even a scrap of cloth for Kaupina, when I was resolved on travelling penniless round the world, even then help came in all ways by the grace of Shri Ramakrishna. And again when crowds jostled with one another in the streets of Chicago to have a sight of this Vivekananda, then also, just because I had his grace, I could digest without difficulty all that honour — a hundredth part of which would have been enough to turn mad any ordinary man; and by his will, victory followed everywhere. Now I must conclude by doing something in this country. So casting all doubt away, please help my work; and you will find everything fulfilled by his will.
Swami Yogananda: Yes, whatever you will, shall be fulfilled; and are we not all ever obedient to you? Now and then I do clearly see how Shri Ramakrishna is getting all these things done through you. And yet, to speak plainly, some misgiving rises at intervals, for as we saw it, his was of doing things was different. So I question myself: "Are we sure that we are not going astray from Shri Ramakrishna's teachings?" And so I take the opposing attitude and warn you.
Swamiji: You see, the fact is that Shri Ramakrishna is not exactly what the ordinary followers have comprehended him to be. He had infinite moods and phases. Even if you might form an idea of the limits of Brahmajnâna, the knowledge of the Absolute, you could not have any idea of the unfathomable depths of his mind! Thousands of Vivekanandas may spring forth through one gracious glance of his eyes! But instead of doing that, he has chosen to get things done this time through me as his single instrument, and what can I do in this matter you see?
Saying this, Swamiji left to attend to something else waiting for him, and Swami Yogananda went on praising Swamiji's versatile gifts.
Meanwhile Swamiji returned and asked the disciple, "Do the people in your part of the country know much of Shri Ramakrishna?"
Disciple: Only one man, Nâg Mahâshaya, came to Shri Ramakrishna from our part of Bengal; it is from him that many came to hear of him and had their curiosity excited to know more. But that Shri Ramakrishna was the Incarnation of God, the people there have not yet come to know and some would not believe it even if told so.
Swamiji: Do you think it is an easy matter to believe so? We who had actual dealings with him in every respect we who heard of that fact again and again from his own lips, we who lived and stayed with him for twenty-four hours of the day — even we off and on have doubts about it coming over us! So what to speak of others!
Disciple: Did Shri Ramakrishna, out of his own lips ever say that he was God, the all-perfect Brahman?
Swamiji: Yes, he did so many times. And he said this to all of us. One day while was staying at the Cossipore garden, his body in imminent danger of falling off for ever, by the side of his bed I was saying in my mind, "Well, now if you can declare that you are God, then only will I believe you are really God Himself." It was only two days before he passed away. Immediately, he looked up towards me all on a sudden and said, "He who was Rama, He who was Krishna, verily is He now Ramakrishna in this body. And that not merely from the standpoint of your Vedanta!" At this I was struck dumb. Even we haven't had yet the perfect faith, after hearing it again and again from the holy lips of our Lord himself — our minds still get disturbed now and then with doubt and despair — and so, what shall we speak of others being slow to believe? It is indeed a very difficult matter to be able to declare and believe a man with a body like ours to be God Himself. We may just go to the length of declaring him to be a "perfected one", or a "knower of Brahman". Well, it matters nothing, whatever you may call him or think of him, a saint, or a knower of Brahman, or anything. But take it from me, never did come to this earth such an all-perfect man as Shri Ramakrishna! In the utter darkness of the world, this great man is like the shining pillar of illumination in this age! And by his light alone will man now cross the ocean of Samsâra!
Disciple: To me it seems, sir, that true faith comes only after actually seeing or hearing something. Mathur Babu, I have heard, actually saw so many things about Shri Ramakrishna, and thus he had that wonderful faith in him.
Swamiji: He who believes not, believes not even after seeing, and thinks that it is all hallucination, or dream and so on. The great transfiguration of Krishna — the Vishvarupa (form universal) — was seen alike by Duryodhana and by Arjuna. But only Arjuna believed, while Duryodhana took it to be magic! Unless He makes us understand, nothing can be stated or understood. Somebody comes to the fullest faith even without seeing or hearing, while somebody else remains plunged in doubt even after witnessing with his own eyes various extraordinary powers for twelve years! The secret of it all is His grace! But then one must persevere, so that the grace may be received.
Disciple: Is there, sir, any law of graces
Swamiji: Yes and no.
Disciple: How is that ?
Swamiji: Those who are pure always in body, mind, and speech, who have strong devotion, who discriminate between the real and the unreal, who persevere in meditation and contemplation — upon them alone the grace of the Lord descends. The Lord, however, is beyond all natural laws — is not under any rules and regulations, or just as Shri Ramakrishna used to say, He has the child's nature — and that's why we find some failing to get any response even after calling on Him for millions of births, while some one else whom we regard as a sinful or penitent man or a disbeliever, would have Illumination in a flash! — On the latter the Lord perhaps lavishes His grace quite unsolicited! You may argue that this man had good merits stored up from previous life, but the mystery is really difficult to understand. Shri Ramakrishna used to say sometimes, "Do rely on Him; be like the dry leaf at the mercy of the wind"; and again he would say, "The wind of His grace is always blowing, what you need to do is to unfurl your sail."
Disciple: But, sir, this is a most tremendous statement. No reasoning, I see, can stand here.
Swamiji: Ah, all reasoning and arguing is within the limit of the realm of Maya; it lies within the categories of space, time, and causation. But He is beyond these categories. We speak of His law, still He is beyond all law. He creates, or becomes, all that we speak of as laws of nature, and yet He is outside of them all. He on whom His grace descends, in a moment goes beyond all law. For this reason there is no condition in grace. It is as His play or sport. And this creation of the universe is like His play — " लोकवक्त् लीलाकैवल्यम् — It is the pure delight of sport, as in the case of men" (Vedanta-Sutras, II. i. 33). Is it not possible for Him who creates and destroys the universe as if in play to grant salvation by grace to the greatest sinner? But then it is just His pleasure, His play, to get somebody through the practice of spiritual discipline and somebody else without it.
Disciple: Sir, I can't understand this.
Swamiji: And you needn't. Only get your mind to cling to Him as far as you can. For then only the great magic of this world will break of itself. But then, you must persevere. You must take off your mind from lust and lucre, must discriminate always between the real and the unreal — must settle down into the mood of bodilessness with the brooding thought that you are not this body, and must always have the realisation that you are the all-pervading Atman. This persevering practice is called Purushakâra (self-exertion — as distinguished from grace). By such self-exertion will come true reliance on Him, and that is the goal of human achievement.
After a pause Swamiji resumed: Had you not been receiving His grace, why else would you come here at all? Shri Ramakrishna used to say, "Those who have had the grace of God cannot but come here. Wherever they might be, whatever they might be doing, they are sure to be affected by words or sentiments uttered from here." Just take your own case — do you think it is possible without the grace of God to have the blessed company of Nag Mahashaya, a man who rose to spiritual perfection through the strength of divine grace and came to know fully what this grace really means? " अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् — One attains the highest stage after being perfected by the practice of repeated births" (Gita, VI. 45). It is only by virtue of great religious merit acquired through many births that one comes across a great soul like him. All the characteristics of the highest type of Bhakti, spoken of in the scriptures, have manifested themselves in Nag Mahashaya. It is only in him that we actually see fulfilled the widely quoted text, "तृणादपि सुनीचेन". ("Lowlier than the lowly stalk of grass.") Blessed indeed is your East Bengal to have been hallowed by the touch of Nag Mahashaya's feet!
While speaking thus, Swamiji rose to pay a visit to the great poet, Babu Girish Chandra Ghosh. Swami Yogananda and the disciple followed him. Reaching Girish Babu's place, Swamiji seated himself and said "You see, G. C., the impulse is constantly coming nowadays to my mind to do this and to do that, to scatter broadcast on earth the message of Shri Ramakrishna and so on. But I pause again to reflect, lest all this give rise to another sect in India. So I have to work with a good deal of caution. Sometimes I think, what if a sect does grow up. But then again the thought comes! 'No. Shri Ramakrishna never disturbed anybody's own spiritual outlook; he always looked at the inner sameness.' Often do I restrain myself with this thought. Now, what do you say?"
Girish Babu: What can I say to this? You are the instrument in his hand. You have to do just what he would have you do. I don't trouble myself over the detail. But I see that the power of the Lord is getting things done by you, I see it clear as daylight.
Swamiji: But I think we do things according to our own will. Yet, that in misfortunes and adversities, in times of want and poverty, he reveals himself to us and guides us along the true path — this I have been able to realise. But alas, I still fail to comprehend in any way the greatness of his power.
Girish Babu: Yes, he said, "If you understand it to the full, everything will at once vanish. Who will work then or who will be made to work?"
After this the talk drifted on to America. And Swamiji grew warm on his subject and went on describing the wonderful wealth of the country, the virtues and defects of men and women there, their luxury and so on.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。