VI
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한국어
VI
(벵골어에서 번역됨)
(한 제자의 일기로부터)
(제자는 샤라트찬드라 차크라바르티(Sharatchandra Chakravarty)로, 그는 자신의 기록을 벵골어 책 『스와미-시샤-삼바다(Swami-Shishya-Samvâda)』에 두 부분으로 출판하였다. 현재의 「대화와 문답」 시리즈는 이 책에서 개정 번역한 것이다. 이 시리즈의 다섯 편의 대화는 이미 『전집』 제5권에 수록되어 있다.)
[장소: 콜카타, 바그바자르. 연도: 1897년.]
스와미지는 며칠간 고(故) 발라람 바부의 집에 머무르고 있다. 그의 뜻에 따라 슈리 라마크리슈나의 수많은 신자들이 오후 3시(1897년 5월 1일)에 그 집에 모였다. 스와미 요가난다도 이 자리에 참석해 있다. 스와미지의 목적은 하나의 단체를 조직하는 것이다. 참석자 모두가 자리에 앉자, 스와미지는 다음과 같이 말씀하기 시작하셨다.
"여러 나라를 두루 여행한 뒤 내 마음속에는 한 가지 확신이 자라났습니다. 그것은 곧 조직 없이는 어떠한 위대한 대의도 성공할 수 없다는 것입니다. 그러나 우리나라와 같은 곳에서는 처음부터 민주적 기반 위에서 단체를 시작하거나 일반 투표로 일을 추진하는 것이 그다지 실행 가능해 보이지 않습니다. 서양 사람들은 이 점에서 우리보다 더 잘 교육되어 있고, 서로에 대한 시기심도 덜합니다. 그들은 공로를 존중하는 법을 배웠습니다. 예컨대 제 경우를 보십시오. 저는 그곳에서 그저 보잘것없는 사람에 지나지 않았음에도, 그들이 얼마나 따뜻하게 저를 맞이하고 환대하였는지 보십시오. 교육의 확산과 더불어 우리나라의 대중이 보다 공감하고 관대해질 때, 또 그들의 사유가 종파나 당파의 한계를 넘어 확장되는 법을 배울 때, 그때에야 비로소 민주적 조직 원리 위에서 일하는 것이 가능해질 것입니다. 이러한 이유로 이 모임에는 한 사람의 지도자가 필요합니다. 모두가 그에게 순종해야 하며, 그런 연후에 때가 이르면 일반 투표의 원리에 따라 일할 수 있을 것입니다.
"이 모임은 그분의 이름을 따서 명명하기로 합시다. 그분의 이름으로 우리는 실로 수도 생활을 받아들였고, 그분을 삶의 이상으로 삼아 여러분 모두가 재가(在家)의 자리에서 이 일의 마당에 수고하고 계시며, 그분의 서거 이후 불과 20년 사이에 동서양을 막론하고 그분의 거룩한 이름과 비범한 생애가 놀랍도록 널리 퍼져 나갔습니다. 우리는 주님의 종입니다. 여러분 모두가 이 대의의 조력자가 되어 주시기를 바랍니다."
스리주트 기리시 찬드라 고시와 그 자리에 있던 재가(在家) 제자 전원이 위의 제안에 찬동하자, 이어서 슈리 라마크리슈나 모임의 향후 계획이 논의 대상이 되었다. 그 모임은 '라마크리슈나 미션(Ramakrishna Mission)'이라 명명되었다.
스와미지 자신이 이 미션의 총재(總裁)가 되셨고, 다른 임원들도 선출되었다. 이 모임은 매주 일요일 오후 4시에 발라람 바부의 집에서 회합을 가진다는 규칙이 정해졌다. 말할 필요도 없이, 스와미지는 사정이 허락하는 한 이 모임에 참석하시곤 하였다.
회합이 끝나고 회원들이 떠난 뒤, 스와미지는 스와미 요가난다에게 말씀하셨다. "자, 이제 이렇게 일이 시작되었습니다. 슈리 라마크리슈나의 뜻에 따라 이것이 얼마나 성공하는지 지켜봅시다."
스와미 요가난다: 당신은 이 일들을 서양의 방식으로 하고 계십니다. 슈리 라마크리슈나께서 우리에게 그러한 지시를 남기셨다고 말씀하실 수 있겠습니까?
스와미지: 글쎄요, 이 모든 것이 슈리 라마크리슈나의 노선을 따르는 것이 아니라고 어찌 단언할 수 있겠습니까? 그분은 무한히 드넓은 감정을 지니셨는데, 감히 그분을 당신 자신의 삶에 대한 한정된 견해 속에 가두시려 합니까? 나는 이 한계들을 부수어 버리고, 그분의 가없는 영감을 땅 위에 널리 흩뿌릴 것입니다. 그분은 결코 나에게 자신에 대한 어떠한 예배 의식도 도입하라고 지시하지 않으셨습니다. 우리는 그분이 종교 수행과 헌신, 집중과 명상, 그리고 그러한 더 높은 이상과 진리에 관하여 남기신 가르침을 실현해야 하며, 그런 뒤에 이를 모든 사람에게 설해야 합니다. 무수한 신앙은 그저 그만큼의 길에 지나지 않습니다. 나는 이미 종파들이 넘쳐나는 세상에 또 하나의 종파를 세우려고 태어난 것이 아닙니다. 우리는 스승의 발 아래 귀의할 복을 받았고, 그분의 가르침을 세 세계의 거주자들에게 전하기 위하여 태어난 것입니다.
스와미 요가난다가 이의를 제기하는 한 마디도 하지 않자, 스와미지는 말씀을 계속하셨다. 이 생애에서 나는 그분의 은총의 표징을 거듭거듭 받아 왔습니다. 그분은 배후에 서서 이 모든 일을 나를 통하여 이루어 내십니다. 나무 아래 굶주림의 고통 속에서 무력하게 누워 있을 때, 가우피나 한 조각조차 없던 때, 돈 한 푼 없이 세계를 주유하기로 결심하였던 그때에도, 슈리 라마크리슈나의 은총으로 온갖 방법으로 도움이 찾아왔습니다. 그리고 또 시카고의 거리에서 군중이 서로 밀치며 이 비베카난다를 한번 보려 하였을 때에도, 바로 내가 그분의 은총을 입었기에 나는 그 모든 영예를—그 백분의 일만으로도 평범한 사람이라면 능히 미치게 할 수 있었을 그 영예를—어려움 없이 소화할 수 있었고, 그분의 뜻에 의하여 가는 곳마다 승리가 따랐습니다. 이제 나는 이 나라에서도 무언가를 함으로써 마무리를 지어야 합니다. 그러니 모든 의심을 거두고 부디 나의 일을 도와주십시오. 그러면 그분의 뜻에 의하여 모든 것이 이루어짐을 보시게 될 것입니다.
스와미 요가난다: 예, 당신이 뜻하시는 것은 무엇이든 이루어질 것이며, 우리가 어찌 언제나 당신께 순종하지 않겠습니까? 저도 때때로 슈리 라마크리슈나께서 이 모든 일을 당신을 통하여 이루어 가심을 분명히 봅니다. 그럼에도 솔직히 말씀드리자면, 이따금 어떤 의구심이 솟아오르곤 합니다. 저희가 보기에 그분의 일하시는 방식은 달랐기 때문입니다. 그래서 저 자신에게 이렇게 묻습니다. "우리가 슈리 라마크리슈나의 가르침에서 벗어나고 있지 않다고 확신할 수 있는가?" 그래서 저는 반대의 입장을 취하여 당신께 주의를 드리는 것입니다.
스와미지: 보십시오, 사실인즉 슈리 라마크리슈나는 보통의 추종자들이 이해해 온 그런 분이 정확히 그런 분은 아니십니다. 그분은 무한한 기분과 국면을 지니셨습니다. 여러분이 설령 절대자에 대한 지혜인 브라흐마즈냐나(Brahmajnâna)의 한계에 대한 관념을 형성할 수 있다 하더라도, 그분 마음의 헤아릴 수 없는 깊이에 대해서는 어떠한 관념도 가질 수 없을 것입니다! 그분의 자비로운 눈길 한 번에 천(千) 명의 비베카난다가 솟아날 수 있습니다! 그러나 그리하시는 대신, 그분은 이번에는 나를 그분의 단일한 도구로 삼아 일을 이루어 가기로 택하셨으니, 이 일에 있어 내가 과연 무엇을 할 수 있겠습니까?
이렇게 말씀하시고 스와미지는 자신을 기다리는 다른 일에 가시고, 스와미 요가난다는 스와미지의 다재다능한 자질을 칭송해 마지않았다.
그러는 동안 스와미지가 돌아와 제자에게 물으셨다. "그대의 고향 지역 사람들은 슈리 라마크리슈나에 대해 많이 알고 있습니까?"
제자: 한 분, 나그 마하샤야(Nâg Mahâshaya)께서 저희 벵골 지역에서 슈리 라마크리슈나께 오셨을 뿐입니다. 그분을 통하여 많은 이들이 슈리 라마크리슈나에 대해 듣게 되었고 더 알고자 하는 호기심이 일게 되었습니다. 그러나 슈리 라마크리슈나께서 신의 화신이셨다는 사실에 대해서는 그곳 사람들이 아직 알지 못하며, 어떤 이들은 말해 주어도 믿으려 하지 않을 것입니다.
스와미지: 그대는 그렇게 믿는 일이 쉬운 일이라고 생각합니까? 모든 점에서 그분과 실제로 함께 하였던 우리, 그분의 입술에서 직접 그 사실을 거듭 들었던 우리, 하루 스물네 시간 그분과 함께 살고 머물렀던 우리조차도—때때로 이에 대한 의심이 우리에게 덮쳐옵니다! 그러니 다른 이들에 대해서는 말해 무엇 하겠습니까!
제자: 슈리 라마크리슈나께서 친히 당신의 입술로 자신이 신이시며 전적으로 완전하신 브라흐만이라고 말씀하신 적이 있습니까?
스와미지: 예, 여러 차례 그리하셨습니다. 그리고 우리 모두에게 그렇게 말씀하셨습니다. 어느 날 코시포르 정원에 머무르고 계실 때, 그분의 몸이 영원히 스러질 임박한 위험 속에 있을 때, 나는 그분의 침상 곁에서 속으로 이렇게 말하고 있었습니다. "자, 이제 당신이 스스로 신이라고 선언하실 수 있다면, 그때에야 저는 당신이 진실로 신 자신이심을 믿겠습니다." 그것은 그분이 돌아가시기 이틀 전의 일이었습니다. 그러자 그분은 갑자기 나를 올려다보시고 이렇게 말씀하셨습니다. "라마였던 이, 크리슈나였던 이가 바로 이 몸 안에서 라마크리슈나로서 진실로 그 존재이니라. 그것도 단지 너의 베단타의 관점에서만이 아니다!" 이 말씀에 나는 말문이 막혔습니다. 우리조차도 우리 주님의 거룩한 입술에서 거듭거듭 듣고서도 아직 완전한 믿음을 갖지 못하고 있으며—우리의 마음은 아직도 때때로 의심과 절망으로 흔들리고 있습니다—그러니 다른 이들이 믿는 데 더디다는 것을 놓고 무엇을 말할 수 있겠습니까? 우리와 같은 몸을 지닌 한 인간을 신 자신이라고 감히 선언하고 또 그렇게 믿을 수 있는 것은 실로 지극히 어려운 일입니다. 기껏해야 우리는 그분을 "완전한 이" 또는 "브라흐만을 깨달은 이"라고 선언하는 데까지밖에 이르지 못할 것입니다. 그러나 상관없습니다. 여러분이 그분을 무엇이라 부르든, 성자로 여기든, 브라흐만을 깨달은 이로 여기든, 또 그 어떤 존재로 여기든 말입니다. 그러나 이 말만은 꼭 받아들이십시오. 일찍이 이 땅에 슈리 라마크리슈나와 같이 전적으로 완전한 인간은 온 적이 없습니다! 세상의 칠흑 같은 어둠 속에서, 이 위대하신 분은 이 시대를 비추는 빛의 기둥과 같으십니다! 그리고 오직 그분의 빛에 의해서만 인간은 이제 윤회(samsâra)의 바다를 건너게 될 것입니다!
제자: 저에게는, 선생님, 참된 믿음이란 무언가를 실제로 보거나 듣고 나서야 비로소 오는 것 같습니다. 듣자 하니, 마투르 바부(Mathur Babu)는 슈리 라마크리슈나에 관하여 실로 많은 것들을 직접 보았고, 그리하여 그분에 대한 그 놀라운 믿음을 가지게 되었다고 합니다.
스와미지: 믿지 않는 이는 보고 나서도 믿지 아니하며, 이 모든 것이 환각이라거나 꿈이라거나 하는 따위로 생각합니다. 크리슈나의 위대한 변화신(變化身)—비슈바루파(Vishvarupa, 우주의 모습)—는 두료다나와 아르주나가 똑같이 보았습니다. 그러나 오직 아르주나만이 믿었고, 두료다나는 그것을 마술이라 여겼습니다! 그분이 우리로 하여금 깨닫게 하시지 않는다면, 그 무엇도 말해질 수도 이해될 수도 없습니다. 어떤 이는 보지도 듣지도 않고도 가장 온전한 믿음에 이르는 반면, 어떤 이는 자신의 두 눈으로 직접 열두 해 동안 온갖 비범한 능력을 목격하고도 여전히 의심 속에 잠겨 있습니다! 이 모든 것의 비밀은 그분의 은총입니다! 그러나 은총이 주어질 수 있도록 우리는 꾸준히 정진해야 합니다.
제자: 선생님, 은총에 어떤 법칙이 있습니까?
스와미지: 있다고도 없다고도 할 수 있습니다.
제자: 그것이 어떻게 그러합니까?
스와미지: 몸과 마음과 말에 있어 항상 청정한 이들, 굳건한 헌신을 지닌 이들, 실재와 비실재를 분별하는 이들, 명상과 관조에 꾸준히 힘쓰는 이들—오직 그들에게만 주님의 은총이 내려옵니다. 그러나 주님께서는 모든 자연법칙을 초월해 계시며, 어떠한 규율이나 법도에도 매여 계시지 않습니다. 혹은 슈리 라마크리슈나께서 말씀하시곤 하던 대로, 그분은 어린아이의 천성을 지니셨습니다. 그런 까닭에 우리는 수백만 생을 그분을 부르고도 아무런 응답을 얻지 못하는 이들이 있는가 하면, 우리가 죄 많은 자나 참회자나 불신자로 여기는 이가 한순간에 깨달음을 얻는 경우도 봅니다!—후자에게 주님께서는 청하지도 않은 은총을 아낌없이 내리시는 것인지도 모릅니다! 그대는 그 사람에게는 전생에서 쌓아 둔 선한 공덕이 있었다고 논할 수도 있겠으나, 그 신비는 참으로 이해하기 어렵습니다. 슈리 라마크리슈나께서는 때때로 이렇게 말씀하시곤 하였습니다. "그분께 의지하라. 바람에 맡긴 마른 잎처럼 되라." 그리고 또 이렇게도 말씀하셨습니다. "그분의 은총의 바람은 언제나 불고 있으니, 그대가 해야 할 일은 오직 그대의 돛을 펼치는 것뿐이다."
제자: 그러나 선생님, 이는 참으로 엄청난 말씀입니다. 어떠한 추론도 여기서는 설 자리가 없는 것으로 보입니다.
스와미지: 아, 모든 추론과 논증은 마야(Maya)의 영역 안에 있습니다. 그것은 공간과 시간과 인과의 범주 안에 놓여 있습니다. 그러나 그분은 이 범주들 너머에 계십니다. 우리는 그분의 법칙을 말하지만, 그럼에도 그분은 모든 법칙을 초월해 계십니다. 우리가 자연법칙이라 부르는 모든 것을 그분이 창조하시거나 그것이 되시지만, 그럼에도 그분은 그 모두의 바깥에 계십니다. 그분의 은총이 내리는 이는 한순간에 모든 법칙을 초월해 버립니다. 이런 까닭에 은총에는 조건이 없습니다. 그것은 마치 그분의 유희, 혹은 놀이와 같습니다. 그리고 이 우주의 창조도 그분의 놀이와 같은 것입니다—"로카바트 릴라카이발리암(लोकवत् लीलाकैवल्यम्)—그것은 사람들의 경우에서처럼 순수한 유희의 기쁨이다"(베단타 수트라 II. i. 33). 우주를 마치 놀이하듯 창조하시고 파괴하시는 그분께서 가장 큰 죄인에게도 은총으로 해탈을 베푸시는 것이 어찌 가능하지 않겠습니까? 그러나 그것은 단지 그분의 기쁨이요, 그분의 놀이인 것입니다—어떤 이는 영적 수행을 통하여, 또 어떤 이는 그것 없이도 구원에 이르게 하시는 것 말입니다.
제자: 선생님, 저는 이것을 이해할 수 없습니다.
스와미지: 그럴 필요도 없습니다. 다만 그대의 마음이 가능한 한 그분께 매달리도록 하십시오. 그때에야 비로소 이 세상의 큰 마술이 저절로 깨어질 것입니다. 그러나 그러려면 꾸준히 정진해야 합니다. 색욕과 재물욕으로부터 마음을 돌이켜야 하고, 실재와 비실재를 언제나 분별해야 하며—그대가 이 몸이 아니라는 깊은 사유와 함께 '무신성(無身性)'의 기분으로 정착해야 하고, 그대가 편재하는 아트만이라는 자각을 항상 지녀야 합니다. 이러한 꾸준한 실천을 푸루샤카라(Purushakâra, 자기 정진—은총과 구별됨)라 합니다. 이러한 자기 정진을 통하여 그분에 대한 참된 의지(依支)가 오게 되며, 그것이 인간이 이루어야 할 목표입니다.
잠시 멈추신 뒤 스와미지는 다시 말씀을 이으셨다. 그대가 그분의 은총을 받고 있지 않다면, 무엇 때문에 이곳에 왔겠습니까? 슈리 라마크리슈나께서는 이렇게 말씀하시곤 하였습니다. "신의 은총을 입은 이들은 여기 오지 않을 수 없다. 그들이 어디에 있든, 무엇을 하고 있든, 이곳에서 발해진 말이나 감정에 의하여 반드시 영향을 받게 된다." 그대 자신의 경우를 생각해 보십시오—나그 마하샤야, 신의 은총의 힘으로 영적 완성에 이르고 이 은총이 진정 무엇인지 온전히 알게 된 한 인간과의 복된 교유가 신의 은총 없이 가능하겠습니까? "아네카잔마삼싯닷스타토 야티 파람 가팀(अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम्)—여러 생을 거듭하는 수행에 의하여 완성된 후에야 지극히 높은 경지에 이른다"(기타 VI. 45). 수많은 생을 통하여 얻은 위대한 종교적 공덕의 덕분으로만 그와 같은 위대한 영혼을 만나게 됩니다. 경전에서 말하는 가장 높은 유형의 박티(Bhakti)의 모든 특징이 나그 마하샤야 안에서 드러났습니다. 널리 인용되는 "트리나다피 수니체나(तृणादपि सुनीचेन)"("낮은 풀줄기보다 더 낮은")이라는 구절이 실제로 성취된 모습을 우리는 오직 그에게서만 봅니다. 실로 복되도다, 나그 마하샤야의 발자취로 거룩해진 그대의 동(東)벵골이여!
이렇게 말씀하시면서 스와미지는 대(大)시인 바부 기리시 찬드라 고시(Girish Chandra Ghosh)를 방문하기 위하여 일어나셨다. 스와미 요가난다와 제자도 그 뒤를 따랐다. 기리시 바부의 집에 이르러 스와미지는 자리를 잡으시고 말씀하셨다. "보십시오, G. C., 요즘 내 마음에는 이것도 하고 저것도 하자는 충동이 끊임없이 일어나고 있습니다. 슈리 라마크리슈나의 메시지를 땅 위에 널리 흩뿌리고 하는 일 말입니다. 그러나 나는 다시 멈추어 생각합니다. 이 모든 것이 또 하나의 종파를 인도에 낳게 할까 하는 염려에서 말입니다. 그래서 나는 상당한 주의를 기울여 일을 해야 합니다. 때때로 나는 생각합니다. 하나의 종파가 생겨나면 어떻게 되겠는가 하고요. 그러나 다시 이런 생각이 떠오릅니다! '아니다. 슈리 라마크리슈나께서는 결코 누구의 영적 견해도 흐트러뜨리지 않으셨다. 그분은 언제나 내적 동일성을 보셨다.' 이러한 생각으로 나는 자주 스스로를 자제합니다. 그대는 어떻게 생각하십니까?"
기리시 바부: 이에 대하여 제가 무엇을 말할 수 있겠습니까? 당신은 그분의 손에 있는 도구이십니다. 당신은 그분이 당신에게 하게 하시려는 바로 그것을 해야만 합니다. 저는 세부 사항에 대하여 스스로를 괴롭히지 않습니다. 그러나 저는 주님의 권능이 당신을 통하여 일을 이루어 가고 있음을 봅니다. 대낮처럼 분명히 그것을 봅니다.
스와미지: 그러나 나는 우리가 우리 자신의 뜻에 따라 일을 한다고 생각합니다. 그럼에도 불운과 역경 속에서, 결핍과 가난의 때에 그분이 우리에게 자신을 드러내시고 참된 길로 우리를 인도하신다는 것—이것은 내가 깨달을 수 있었습니다. 그러나 아아, 나는 여전히 그분의 권능의 위대함을 어떤 식으로든 온전히 헤아리지 못하고 있습니다.
기리시 바부: 그래요, 그분이 말씀하시기를 "네가 그것을 온전히 이해하면, 모든 것이 즉시 사라질 것이다. 그때 누가 일하겠는가, 혹은 누가 일하게 되겠는가?"
이 후에 화제는 미국으로 옮겨갔다. 그리고 스와미지는 그 주제에 열을 올리시면서 그 나라의 놀라운 부(富), 그곳 남녀의 미덕과 결점, 그들의 사치 등을 계속하여 묘사하셨다.
English
VI
(Translated from Bengali)
(From the Diary of a Disciple)
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5)
[Place: Baghbazar, Calcutta. Year: 1897.]
Swamiji has been staying for some days at the house of the late Balaram Babu. At his wish, a large number of devotees of Shri Ramakrishna have assembled at the house at 3 p.m. (on May 1, 1897). Swami Yogananda is amongst those present here. The object of Swamiji is to form an Association. When all present had taken their seats, Swamiji proceeded to speak as follows:
"The conviction has grown in my mind after all my travels in various lands that no great cause can succeed without an organisation. In a country like ours, however, it does not seem quite practicable to me to start an organisation at once with a democratic basis or work by general voting. People in the West are more educated in this respect, and less jealous of one another than ourselves. They have learnt to respect merit. Take for instance my case. I was just an insignificant man there, and yet see how cordially they received and entertained me. When with the spread of education the masses in our country grow more sympathetic and liberal, when they learn to have their thoughts expanded beyond the limits of sect or party, then it will be possible to work; on the democratic basis of organization. For this reason it is necessary to have a dictator for this Society. Everybody should obey him, and then in time we may work on the principle of general voting.
"Let this Association be named after him, in whose name indeed, we have embraced the monastic life, with whom as your Ideal in life you all toil on the field of work from your station in family life, within twenty years of whose passing away a wonderful diffusion of his holy name and extraordinary life has taken place both in the East and the West. We are the servants of the Lord. Be you all helpers In this cause."
When Srijut Girish Chandra Ghosh and all other householder disciples present had approved of the above proposal, the future programme of the Society of Shri Ramakrishna was taken up for discussion. The Society was named the Ramakrishna Mission.
Swamiji himself became the general president of the Mission and other office-bearers also were elected. The rule was laid down that the Association should hold meetings at the house of Balaram Babu every Sunday at 4 p.m. Needless to say that Swamiji used to attend these meetings whenever convenient.
When the meeting had broken up and the members departed, addressing Swami Yogananda, Swamiji said, "So the work is now begun this way; let us see how far it succeeds by the will of Shri Ramakrishna."
Swami Yogananda. You are doing these things with Western methods. Should you say Shri Ramakrishna left us any such instructions?
Swamiji: Well, how do you know that all this is not on Shri Ramakrishna's lines? He had an infinite breadth of feeling, and dare you shut him up within your own limited views of life. I will break down these limits and scatter broadcast over the earth his boundless inspiration. He never instructed me to introduce any rites of his own worship. We have to realise the teachings he has left us about religious practice and devotion, concentration and meditation, and such higher ideas and truths, and then preach these to all men. The infinite number of faiths are only so many paths. I haven't been born to found one more sect in a world already teeming with sects. We have been blessed with obtaining refuge at the feet of the Master, and we are born to carry his message to the dwellers of the three worlds.
Swami Yogananda uttered no word of dissent, and so Swamiji continued: Time and again have I received in this life marks of his grace. He stands behind and gets all this work done by me. When lying helpless under a tree in an agony of hunger, when I had not even a scrap of cloth for Kaupina, when I was resolved on travelling penniless round the world, even then help came in all ways by the grace of Shri Ramakrishna. And again when crowds jostled with one another in the streets of Chicago to have a sight of this Vivekananda, then also, just because I had his grace, I could digest without difficulty all that honour — a hundredth part of which would have been enough to turn mad any ordinary man; and by his will, victory followed everywhere. Now I must conclude by doing something in this country. So casting all doubt away, please help my work; and you will find everything fulfilled by his will.
Swami Yogananda: Yes, whatever you will, shall be fulfilled; and are we not all ever obedient to you? Now and then I do clearly see how Shri Ramakrishna is getting all these things done through you. And yet, to speak plainly, some misgiving rises at intervals, for as we saw it, his was of doing things was different. So I question myself: "Are we sure that we are not going astray from Shri Ramakrishna's teachings?" And so I take the opposing attitude and warn you.
Swamiji: You see, the fact is that Shri Ramakrishna is not exactly what the ordinary followers have comprehended him to be. He had infinite moods and phases. Even if you might form an idea of the limits of Brahmajnâna, the knowledge of the Absolute, you could not have any idea of the unfathomable depths of his mind! Thousands of Vivekanandas may spring forth through one gracious glance of his eyes! But instead of doing that, he has chosen to get things done this time through me as his single instrument, and what can I do in this matter you see?
Saying this, Swamiji left to attend to something else waiting for him, and Swami Yogananda went on praising Swamiji's versatile gifts.
Meanwhile Swamiji returned and asked the disciple, "Do the people in your part of the country know much of Shri Ramakrishna?"
Disciple: Only one man, Nâg Mahâshaya, came to Shri Ramakrishna from our part of Bengal; it is from him that many came to hear of him and had their curiosity excited to know more. But that Shri Ramakrishna was the Incarnation of God, the people there have not yet come to know and some would not believe it even if told so.
Swamiji: Do you think it is an easy matter to believe so? We who had actual dealings with him in every respect we who heard of that fact again and again from his own lips, we who lived and stayed with him for twenty-four hours of the day — even we off and on have doubts about it coming over us! So what to speak of others!
Disciple: Did Shri Ramakrishna, out of his own lips ever say that he was God, the all-perfect Brahman?
Swamiji: Yes, he did so many times. And he said this to all of us. One day while was staying at the Cossipore garden, his body in imminent danger of falling off for ever, by the side of his bed I was saying in my mind, "Well, now if you can declare that you are God, then only will I believe you are really God Himself." It was only two days before he passed away. Immediately, he looked up towards me all on a sudden and said, "He who was Rama, He who was Krishna, verily is He now Ramakrishna in this body. And that not merely from the standpoint of your Vedanta!" At this I was struck dumb. Even we haven't had yet the perfect faith, after hearing it again and again from the holy lips of our Lord himself — our minds still get disturbed now and then with doubt and despair — and so, what shall we speak of others being slow to believe? It is indeed a very difficult matter to be able to declare and believe a man with a body like ours to be God Himself. We may just go to the length of declaring him to be a "perfected one", or a "knower of Brahman". Well, it matters nothing, whatever you may call him or think of him, a saint, or a knower of Brahman, or anything. But take it from me, never did come to this earth such an all-perfect man as Shri Ramakrishna! In the utter darkness of the world, this great man is like the shining pillar of illumination in this age! And by his light alone will man now cross the ocean of Samsâra!
Disciple: To me it seems, sir, that true faith comes only after actually seeing or hearing something. Mathur Babu, I have heard, actually saw so many things about Shri Ramakrishna, and thus he had that wonderful faith in him.
Swamiji: He who believes not, believes not even after seeing, and thinks that it is all hallucination, or dream and so on. The great transfiguration of Krishna — the Vishvarupa (form universal) — was seen alike by Duryodhana and by Arjuna. But only Arjuna believed, while Duryodhana took it to be magic! Unless He makes us understand, nothing can be stated or understood. Somebody comes to the fullest faith even without seeing or hearing, while somebody else remains plunged in doubt even after witnessing with his own eyes various extraordinary powers for twelve years! The secret of it all is His grace! But then one must persevere, so that the grace may be received.
Disciple: Is there, sir, any law of graces
Swamiji: Yes and no.
Disciple: How is that ?
Swamiji: Those who are pure always in body, mind, and speech, who have strong devotion, who discriminate between the real and the unreal, who persevere in meditation and contemplation — upon them alone the grace of the Lord descends. The Lord, however, is beyond all natural laws — is not under any rules and regulations, or just as Shri Ramakrishna used to say, He has the child's nature — and that's why we find some failing to get any response even after calling on Him for millions of births, while some one else whom we regard as a sinful or penitent man or a disbeliever, would have Illumination in a flash! — On the latter the Lord perhaps lavishes His grace quite unsolicited! You may argue that this man had good merits stored up from previous life, but the mystery is really difficult to understand. Shri Ramakrishna used to say sometimes, "Do rely on Him; be like the dry leaf at the mercy of the wind"; and again he would say, "The wind of His grace is always blowing, what you need to do is to unfurl your sail."
Disciple: But, sir, this is a most tremendous statement. No reasoning, I see, can stand here.
Swamiji: Ah, all reasoning and arguing is within the limit of the realm of Maya; it lies within the categories of space, time, and causation. But He is beyond these categories. We speak of His law, still He is beyond all law. He creates, or becomes, all that we speak of as laws of nature, and yet He is outside of them all. He on whom His grace descends, in a moment goes beyond all law. For this reason there is no condition in grace. It is as His play or sport. And this creation of the universe is like His play — " लोकवक्त् लीलाकैवल्यम् — It is the pure delight of sport, as in the case of men" (Vedanta-Sutras, II. i. 33). Is it not possible for Him who creates and destroys the universe as if in play to grant salvation by grace to the greatest sinner? But then it is just His pleasure, His play, to get somebody through the practice of spiritual discipline and somebody else without it.
Disciple: Sir, I can't understand this.
Swamiji: And you needn't. Only get your mind to cling to Him as far as you can. For then only the great magic of this world will break of itself. But then, you must persevere. You must take off your mind from lust and lucre, must discriminate always between the real and the unreal — must settle down into the mood of bodilessness with the brooding thought that you are not this body, and must always have the realisation that you are the all-pervading Atman. This persevering practice is called Purushakâra (self-exertion — as distinguished from grace). By such self-exertion will come true reliance on Him, and that is the goal of human achievement.
After a pause Swamiji resumed: Had you not been receiving His grace, why else would you come here at all? Shri Ramakrishna used to say, "Those who have had the grace of God cannot but come here. Wherever they might be, whatever they might be doing, they are sure to be affected by words or sentiments uttered from here." Just take your own case — do you think it is possible without the grace of God to have the blessed company of Nag Mahashaya, a man who rose to spiritual perfection through the strength of divine grace and came to know fully what this grace really means? " अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् — One attains the highest stage after being perfected by the practice of repeated births" (Gita, VI. 45). It is only by virtue of great religious merit acquired through many births that one comes across a great soul like him. All the characteristics of the highest type of Bhakti, spoken of in the scriptures, have manifested themselves in Nag Mahashaya. It is only in him that we actually see fulfilled the widely quoted text, "तृणादपि सुनीचेन". ("Lowlier than the lowly stalk of grass.") Blessed indeed is your East Bengal to have been hallowed by the touch of Nag Mahashaya's feet!
While speaking thus, Swamiji rose to pay a visit to the great poet, Babu Girish Chandra Ghosh. Swami Yogananda and the disciple followed him. Reaching Girish Babu's place, Swamiji seated himself and said "You see, G. C., the impulse is constantly coming nowadays to my mind to do this and to do that, to scatter broadcast on earth the message of Shri Ramakrishna and so on. But I pause again to reflect, lest all this give rise to another sect in India. So I have to work with a good deal of caution. Sometimes I think, what if a sect does grow up. But then again the thought comes! 'No. Shri Ramakrishna never disturbed anybody's own spiritual outlook; he always looked at the inner sameness.' Often do I restrain myself with this thought. Now, what do you say?"
Girish Babu: What can I say to this? You are the instrument in his hand. You have to do just what he would have you do. I don't trouble myself over the detail. But I see that the power of the Lord is getting things done by you, I see it clear as daylight.
Swamiji: But I think we do things according to our own will. Yet, that in misfortunes and adversities, in times of want and poverty, he reveals himself to us and guides us along the true path — this I have been able to realise. But alas, I still fail to comprehend in any way the greatness of his power.
Girish Babu: Yes, he said, "If you understand it to the full, everything will at once vanish. Who will work then or who will be made to work?"
After this the talk drifted on to America. And Swamiji grew warm on his subject and went on describing the wonderful wealth of the country, the virtues and defects of men and women there, their luxury and so on.
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