VI
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Português
VI
(Traduzido do bengali)
(Do Diário de um Discípulo)
(O discípulo é Sharatchandra Chakravarty, que publicou seus registros em um livro bengali, Swami-Shishya-Samvada, em duas partes. A presente série de "Conversas e Diálogos" é uma tradução revisada desse livro. Cinco diálogos desta série já apareceram nas Obras Completas, Volume 5)
[Local: Baghbazar, Calcutá. Ano: 1897.]
Swamiji está hospedado há alguns dias na casa do falecido Balaram Babu. A seu pedido, um grande número de devotos de Shri Ramakrishna reuniu-se na casa às 15 horas (em 1º de maio de 1897). Swami Yogananda está entre os presentes. O objetivo de Swamiji é formar uma Associação. Quando todos os presentes tomaram seus lugares, Swamiji passou a falar da seguinte maneira:
"A convicção cresceu em minha mente, depois de todas as minhas viagens por diversas terras, de que nenhuma grande causa pode triunfar sem uma organização. Num país como o nosso, porém, não me parece muito viável iniciar de imediato uma organização com base democrática ou que funcione por voto geral. As pessoas no Ocidente são mais educadas a esse respeito e menos invejosas umas das outras do que nós. Elas aprenderam a respeitar o mérito. Tome o meu caso, por exemplo. Eu era apenas um homem insignificante lá e, ainda assim, veja com que cordialidade me receberam e me acolheram. Quando, com a difusão da educação, as massas em nosso país se tornarem mais solidárias e liberais, quando aprenderem a ter seus pensamentos ampliados para além dos limites de seita ou partido, então será possível trabalhar sobre a base democrática de organização. Por essa razão, é necessário ter um ditador para esta Sociedade. Todos devem obedecer-lhe e, com o tempo, poderemos trabalhar segundo o princípio do voto geral.
"Que esta Associação seja nomeada em honra daquele em cujo nome, de fato, abraçamos a vida monástica, tendo a quem como seu Ideal de vida vocês todos labutam no campo do trabalho a partir de sua posição na vida familiar, e em torno de quem, dentro de vinte anos de seu falecimento, uma maravilhosa difusão de seu santo nome e de sua vida extraordinária ocorreu tanto no Oriente quanto no Ocidente. Nós somos os servos do Senhor. Sejam todos vocês colaboradores nesta causa."
Quando Srijut Girish Chandra Ghosh e todos os demais discípulos chefes de família presentes aprovaram a proposta acima, o programa futuro da Sociedade de Shri Ramakrishna foi posto em discussão. A Sociedade recebeu o nome de Missão Ramakrishna.
O próprio Swamiji tornou-se o presidente geral da Missão, e outros dirigentes também foram eleitos. Estabeleceu-se a regra de que a Associação realizaria reuniões na casa de Balaram Babu todos os domingos às 16 horas. Desnecessário dizer que Swamiji costumava comparecer a essas reuniões sempre que lhe era conveniente.
Quando a reunião se dissolveu e os membros partiram, dirigindo-se a Swami Yogananda, Swamiji disse: "Pois bem, o trabalho está agora começado desta forma; vejamos quão longe ele prosperará pela vontade de Shri Ramakrishna."
Swami Yogananda: Você está fazendo estas coisas com métodos ocidentais. Você diria que Shri Ramakrishna nos deixou alguma instrução assim?
Swamiji: Bem, como você sabe que tudo isso não está nas linhas de Shri Ramakrishna? Ele tinha uma infinita amplitude de sentimento, e você ousaria confiná-lo dentro de suas próprias visões limitadas da vida? Eu romperei esses limites e espalharei por toda a terra a sua inspiração sem fronteiras. Ele nunca me instruiu a introduzir quaisquer ritos de seu próprio culto. Temos de realizar os ensinamentos que ele nos deixou sobre prática religiosa e devoção, concentração e meditação, e tais ideias e verdades mais elevadas, e então pregá-los a todos os homens. O número infinito de credos são apenas outros tantos caminhos. Eu não nasci para fundar mais uma seita num mundo já fervilhante de seitas. Fomos abençoados com o refúgio aos pés do Mestre, e nascemos para levar a sua mensagem aos habitantes dos três mundos.
Swami Yogananda não proferiu palavra alguma de discordância, e assim Swamiji prosseguiu: Vezes sem conta recebi nesta vida sinais de sua graça. Ele permanece por trás e faz com que todo este trabalho seja realizado por mim. Quando eu jazia desamparado sob uma árvore, numa agonia de fome, quando eu não tinha sequer um pedaço de pano para o Kaupina (a tanga do asceta), quando estava resolvido a viajar sem um tostão pelo mundo, mesmo então a ajuda veio de todas as maneiras pela graça de Shri Ramakrishna. E, novamente, quando as multidões se acotovelavam umas com as outras nas ruas de Chicago para ver este Vivekananda, então também, justamente porque eu tinha a sua graça, pude digerir sem dificuldade toda aquela honra — uma centésima parte da qual teria bastado para enlouquecer qualquer homem comum; e, por sua vontade, a vitória seguiu por toda parte. Agora devo concluir fazendo algo neste país. Portanto, afastando toda dúvida, por favor, ajude o meu trabalho; e você verá tudo se cumprir pela vontade dele.
Swami Yogananda: Sim, o que quer que você queira há de se cumprir; e não somos todos nós sempre obedientes a você? De vez em quando vejo claramente como Shri Ramakrishna faz com que todas essas coisas sejam realizadas através de você. E, ainda assim, para falar francamente, surge a intervalos certa apreensão, pois, tal como o vimos, o modo dele de fazer as coisas era diferente. Por isso me pergunto: "Temos certeza de que não estamos nos desviando dos ensinamentos de Shri Ramakrishna?" E então assumo a atitude oposta e o advirto.
Swamiji: Veja, o fato é que Shri Ramakrishna não é exatamente o que os seguidores comuns compreenderam que ele fosse. Ele tinha infinitos estados de ânimo e fases. Mesmo que você pudesse formar uma ideia dos limites do Brahmajnana, o conhecimento do Absoluto, você não poderia ter ideia alguma das profundezas insondáveis de sua mente! Milhares de Vivekanandas poderiam brotar de um único olhar gracioso de seus olhos! Mas, em vez de fazer isso, ele escolheu fazer com que as coisas fossem realizadas desta vez através de mim como seu único instrumento, e o que posso eu fazer nesse assunto, você vê?
Dizendo isso, Swamiji saiu para tratar de outra coisa que o aguardava, e Swami Yogananda continuou a elogiar os versáteis dons de Swamiji.
Nesse meio-tempo, Swamiji voltou e perguntou ao discípulo: "As pessoas da sua parte do país conhecem muito de Shri Ramakrishna?"
Discípulo: Apenas um homem, Nag Mahashaya, veio a Shri Ramakrishna da nossa parte de Bengala; foi por meio dele que muitos vieram a ouvir falar dele e tiveram a curiosidade despertada para saber mais. Mas que Shri Ramakrishna era a Encarnação de Deus, as pessoas de lá ainda não chegaram a saber, e algumas não acreditariam nisso mesmo que lhes fosse dito.
Swamiji: Você acha que é coisa fácil acreditar nisso? Nós, que tivemos relações concretas com ele em todos os aspectos, nós, que ouvimos esse fato repetidas vezes de seus próprios lábios, nós, que vivemos e permanecemos com ele as vinte e quatro horas do dia — mesmo nós, vez por outra, somos tomados por dúvidas a respeito disso! Então, o que dizer dos outros!
Discípulo: Shri Ramakrishna, de seus próprios lábios, alguma vez disse que era Deus, o Brahman todo-perfeito?
Swamiji: Sim, ele o disse muitas vezes. E ele disse isso a todos nós. Um dia, enquanto estava no jardim de Cossipore, com seu corpo em iminente perigo de desfalecer para sempre, ao lado de seu leito eu dizia em minha mente: "Bem, agora, se você puder declarar que é Deus, só então acreditarei que você é realmente o próprio Deus." Foi apenas dois dias antes de ele falecer. Imediatamente, ele ergueu o olhar em minha direção, de repente, e disse: "Aquele que foi Rama, Aquele que foi Krishna, em verdade é Ele agora Ramakrishna neste corpo. E isso não apenas do ponto de vista do seu Vedanta!" Com isto, fiquei mudo. Mesmo nós ainda não temos a fé perfeita, depois de ouvi-lo repetidas vezes dos santos lábios do nosso próprio Senhor — nossas mentes ainda se perturbam de vez em quando com dúvida e desespero — e, assim, o que diremos dos outros, que demoram a crer? É de fato coisa muito difícil ser capaz de declarar e crer que um homem com um corpo como o nosso seja o próprio Deus. Podemos, quando muito, ir até o ponto de declará-lo um "ser aperfeiçoado" ou um "conhecedor de Brahman". Bem, não importa nada como você o chame ou o conceba, um santo, ou um conhecedor de Brahman, ou qualquer coisa. Mas creia em mim, jamais veio a esta terra um homem tão todo-perfeito como Shri Ramakrishna! Na escuridão total do mundo, este grande homem é como o pilar resplandecente de iluminação desta era! E somente pela sua luz cruzará agora o homem o oceano do Samsara (o ciclo de nascimento e morte)!
Discípulo: A mim me parece, senhor, que a verdadeira fé vem apenas depois de efetivamente ver ou ouvir algo. Mathur Babu, ouvi dizer, viu de fato tantas coisas a respeito de Shri Ramakrishna, e assim teve aquela fé maravilhosa nele.
Swamiji: Aquele que não crê, não crê nem mesmo depois de ver, e pensa que é tudo alucinação, ou sonho, e assim por diante. A grande transfiguração de Krishna — o Vishvarupa (a forma universal) — foi vista igualmente por Duryodhana e por Arjuna. Mas só Arjuna acreditou, enquanto Duryodhana a tomou por magia! A menos que Ele nos faça compreender, nada pode ser declarado ou compreendido. Alguém chega à mais plena fé mesmo sem ver ou ouvir, enquanto outra pessoa permanece mergulhada na dúvida mesmo depois de testemunhar com os próprios olhos vários poderes extraordinários durante doze anos! O segredo de tudo isso é a Sua graça! Mas então é preciso perseverar, para que a graça possa ser recebida.
Discípulo: Existe, senhor, alguma lei da graça?
Swamiji: Sim e não.
Discípulo: Como assim?
Swamiji: Aqueles que são puros sempre em corpo, mente e fala, que têm forte devoção, que discernem entre o real e o irreal, que perseveram na meditação e na contemplação — somente sobre eles desce a graça do Senhor. O Senhor, contudo, está para além de todas as leis naturais — não está sob quaisquer regras e regulamentos, ou, tal como Shri Ramakrishna costumava dizer, Ele tem a natureza de uma criança — e é por isso que encontramos alguns que falham em obter qualquer resposta mesmo depois de invocá-Lo por milhões de nascimentos, enquanto algum outro, que consideramos um homem pecador, ou penitente, ou descrente, teria a Iluminação num relâmpago! — Sobre este último, o Senhor talvez derrame a Sua graça de modo totalmente não solicitado! Você pode argumentar que esse homem tinha bons méritos acumulados de uma vida anterior, mas o mistério é realmente difícil de entender. Shri Ramakrishna costumava dizer às vezes: "Confie n'Ele; seja como a folha seca à mercê do vento"; e, outras vezes, dizia: "O vento da Sua graça está sempre soprando; o que você precisa fazer é desfraldar a sua vela."
Discípulo: Mas, senhor, esta é uma afirmação por demais tremenda. Nenhum raciocínio, vejo, pode sustentar-se aqui.
Swamiji: Ah, todo raciocínio e toda argumentação estão dentro do limite do reino de Maya (a ilusão cósmica); isso jaz dentro das categorias de espaço, tempo e causação. Mas Ele está para além dessas categorias. Falamos de Sua lei, e ainda assim Ele está para além de toda lei. Ele cria, ou se torna, tudo aquilo de que falamos como leis da natureza, e, ainda assim, Ele está fora de todas elas. Aquele sobre quem desce a Sua graça, num instante vai para além de toda lei. Por essa razão, não há condição na graça. É como o Seu folguedo ou divertimento. E esta criação do universo é como o Seu folguedo — " लोकवक्त् लीलाकैवल्यम् — É o puro deleite do folguedo, como no caso dos homens" (Vedanta-Sutras, II. i. 33). Não seria possível, para Aquele que cria e destrói o universo como que em folguedo, conceder a salvação pela graça ao maior dos pecadores? Mas então é apenas o Seu prazer, o Seu folguedo, fazer com que alguém alcance pela prática da disciplina espiritual e outro alguém sem ela.
Discípulo: Senhor, não consigo entender isso.
Swamiji: E nem precisa. Apenas faça com que a sua mente se apegue a Ele tanto quanto puder. Pois só então a grande magia deste mundo se quebrará por si mesma. Mas então, você deve perseverar. Você deve apartar a sua mente da luxúria e da cobiça, deve discernir sempre entre o real e o irreal — deve assentar-se no estado de incorporeidade, com o pensamento absorto de que você não é este corpo, e deve ter sempre a realização de que você é o Atman (o verdadeiro Eu) que tudo penetra. Esta prática perseverante chama-se Purushakara (o esforço próprio — distinto da graça). Por tal esforço próprio virá a verdadeira confiança n'Ele, e essa é a meta da realização humana.
Após uma pausa, Swamiji prosseguiu: Não tivesse você recebido a Sua graça, por que mais você viria aqui? Shri Ramakrishna costumava dizer: "Aqueles que tiveram a graça de Deus não podem deixar de vir aqui. Onde quer que estejam, façam o que fizerem, certamente serão tocados por palavras ou sentimentos proferidos daqui." Tome apenas o seu próprio caso — você acha que é possível, sem a graça de Deus, ter a abençoada companhia de Nag Mahashaya, um homem que se elevou à perfeição espiritual pela força da graça divina e veio a conhecer plenamente o que esta graça realmente significa? " अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् — Alcança-se o estágio mais elevado depois de aperfeiçoado pela prática de repetidos nascimentos" (Gita, VI. 45). É somente em virtude do grande mérito religioso adquirido através de muitos nascimentos que alguém se depara com uma grande alma como ele. Todas as características do mais elevado tipo de Bhakti (a devoção amorosa), de que falam as escrituras, manifestaram-se em Nag Mahashaya. É somente nele que de fato vemos cumprido o texto tão citado: "तृणादपि सुनीचेन". ("Mais humilde do que o humilde talo de capim.") Abençoada de fato é a sua Bengala Oriental por ter sido santificada pelo toque dos pés de Nag Mahashaya!
Enquanto falava assim, Swamiji levantou-se para fazer uma visita ao grande poeta, Babu Girish Chandra Ghosh. Swami Yogananda e o discípulo o seguiram. Ao chegar à casa de Girish Babu, Swamiji sentou-se e disse: "Veja, G. C., o impulso vem constantemente, nestes dias, à minha mente, de fazer isto e fazer aquilo, de espalhar por toda a terra a mensagem de Shri Ramakrishna, e assim por diante. Mas detenho-me novamente a refletir, com receio de que tudo isto dê origem a mais uma seita na Índia. Por isso, tenho de trabalhar com boa dose de cautela. Às vezes penso: e daí se uma seita realmente surgir? Mas então, de novo, vem o pensamento: 'Não. Shri Ramakrishna nunca perturbou a perspectiva espiritual de ninguém; ele sempre olhava para a identidade interior.' Muitas vezes me contenho com este pensamento. Agora, o que você diz?"
Girish Babu: Que posso eu dizer a isso? Você é o instrumento na mão dele. Você tem de fazer exatamente o que ele quereria que você fizesse. Eu não me incomodo com os detalhes. Mas vejo que o poder do Senhor está fazendo com que as coisas sejam realizadas por você; vejo isso claro como a luz do dia.
Swamiji: Mas eu penso que fazemos as coisas segundo a nossa própria vontade. No entanto, que nos infortúnios e adversidades, nos tempos de carência e pobreza, ele se revela a nós e nos guia pelo verdadeiro caminho — isso eu fui capaz de realizar. Mas, ai de mim, ainda assim falho em compreender de qualquer modo a grandeza do seu poder.
Girish Babu: Sim, ele disse: "Se você o compreender por completo, tudo de imediato desaparecerá. Quem trabalhará então, ou quem será levado a trabalhar?"
Depois disso, a conversa derivou para a América. E Swamiji se entusiasmou com o seu tema e passou a descrever a maravilhosa riqueza do país, as virtudes e os defeitos dos homens e das mulheres de lá, o seu luxo, e assim por diante.
English
VI
(Translated from Bengali)
(From the Diary of a Disciple)
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5)
[Place: Baghbazar, Calcutta. Year: 1897.]
Swamiji has been staying for some days at the house of the late Balaram Babu. At his wish, a large number of devotees of Shri Ramakrishna have assembled at the house at 3 p.m. (on May 1, 1897). Swami Yogananda is amongst those present here. The object of Swamiji is to form an Association. When all present had taken their seats, Swamiji proceeded to speak as follows:
"The conviction has grown in my mind after all my travels in various lands that no great cause can succeed without an organisation. In a country like ours, however, it does not seem quite practicable to me to start an organisation at once with a democratic basis or work by general voting. People in the West are more educated in this respect, and less jealous of one another than ourselves. They have learnt to respect merit. Take for instance my case. I was just an insignificant man there, and yet see how cordially they received and entertained me. When with the spread of education the masses in our country grow more sympathetic and liberal, when they learn to have their thoughts expanded beyond the limits of sect or party, then it will be possible to work; on the democratic basis of organization. For this reason it is necessary to have a dictator for this Society. Everybody should obey him, and then in time we may work on the principle of general voting.
"Let this Association be named after him, in whose name indeed, we have embraced the monastic life, with whom as your Ideal in life you all toil on the field of work from your station in family life, within twenty years of whose passing away a wonderful diffusion of his holy name and extraordinary life has taken place both in the East and the West. We are the servants of the Lord. Be you all helpers In this cause."
When Srijut Girish Chandra Ghosh and all other householder disciples present had approved of the above proposal, the future programme of the Society of Shri Ramakrishna was taken up for discussion. The Society was named the Ramakrishna Mission.
Swamiji himself became the general president of the Mission and other office-bearers also were elected. The rule was laid down that the Association should hold meetings at the house of Balaram Babu every Sunday at 4 p.m. Needless to say that Swamiji used to attend these meetings whenever convenient.
When the meeting had broken up and the members departed, addressing Swami Yogananda, Swamiji said, "So the work is now begun this way; let us see how far it succeeds by the will of Shri Ramakrishna."
Swami Yogananda. You are doing these things with Western methods. Should you say Shri Ramakrishna left us any such instructions?
Swamiji: Well, how do you know that all this is not on Shri Ramakrishna's lines? He had an infinite breadth of feeling, and dare you shut him up within your own limited views of life. I will break down these limits and scatter broadcast over the earth his boundless inspiration. He never instructed me to introduce any rites of his own worship. We have to realise the teachings he has left us about religious practice and devotion, concentration and meditation, and such higher ideas and truths, and then preach these to all men. The infinite number of faiths are only so many paths. I haven't been born to found one more sect in a world already teeming with sects. We have been blessed with obtaining refuge at the feet of the Master, and we are born to carry his message to the dwellers of the three worlds.
Swami Yogananda uttered no word of dissent, and so Swamiji continued: Time and again have I received in this life marks of his grace. He stands behind and gets all this work done by me. When lying helpless under a tree in an agony of hunger, when I had not even a scrap of cloth for Kaupina, when I was resolved on travelling penniless round the world, even then help came in all ways by the grace of Shri Ramakrishna. And again when crowds jostled with one another in the streets of Chicago to have a sight of this Vivekananda, then also, just because I had his grace, I could digest without difficulty all that honour — a hundredth part of which would have been enough to turn mad any ordinary man; and by his will, victory followed everywhere. Now I must conclude by doing something in this country. So casting all doubt away, please help my work; and you will find everything fulfilled by his will.
Swami Yogananda: Yes, whatever you will, shall be fulfilled; and are we not all ever obedient to you? Now and then I do clearly see how Shri Ramakrishna is getting all these things done through you. And yet, to speak plainly, some misgiving rises at intervals, for as we saw it, his was of doing things was different. So I question myself: "Are we sure that we are not going astray from Shri Ramakrishna's teachings?" And so I take the opposing attitude and warn you.
Swamiji: You see, the fact is that Shri Ramakrishna is not exactly what the ordinary followers have comprehended him to be. He had infinite moods and phases. Even if you might form an idea of the limits of Brahmajnâna, the knowledge of the Absolute, you could not have any idea of the unfathomable depths of his mind! Thousands of Vivekanandas may spring forth through one gracious glance of his eyes! But instead of doing that, he has chosen to get things done this time through me as his single instrument, and what can I do in this matter you see?
Saying this, Swamiji left to attend to something else waiting for him, and Swami Yogananda went on praising Swamiji's versatile gifts.
Meanwhile Swamiji returned and asked the disciple, "Do the people in your part of the country know much of Shri Ramakrishna?"
Disciple: Only one man, Nâg Mahâshaya, came to Shri Ramakrishna from our part of Bengal; it is from him that many came to hear of him and had their curiosity excited to know more. But that Shri Ramakrishna was the Incarnation of God, the people there have not yet come to know and some would not believe it even if told so.
Swamiji: Do you think it is an easy matter to believe so? We who had actual dealings with him in every respect we who heard of that fact again and again from his own lips, we who lived and stayed with him for twenty-four hours of the day — even we off and on have doubts about it coming over us! So what to speak of others!
Disciple: Did Shri Ramakrishna, out of his own lips ever say that he was God, the all-perfect Brahman?
Swamiji: Yes, he did so many times. And he said this to all of us. One day while was staying at the Cossipore garden, his body in imminent danger of falling off for ever, by the side of his bed I was saying in my mind, "Well, now if you can declare that you are God, then only will I believe you are really God Himself." It was only two days before he passed away. Immediately, he looked up towards me all on a sudden and said, "He who was Rama, He who was Krishna, verily is He now Ramakrishna in this body. And that not merely from the standpoint of your Vedanta!" At this I was struck dumb. Even we haven't had yet the perfect faith, after hearing it again and again from the holy lips of our Lord himself — our minds still get disturbed now and then with doubt and despair — and so, what shall we speak of others being slow to believe? It is indeed a very difficult matter to be able to declare and believe a man with a body like ours to be God Himself. We may just go to the length of declaring him to be a "perfected one", or a "knower of Brahman". Well, it matters nothing, whatever you may call him or think of him, a saint, or a knower of Brahman, or anything. But take it from me, never did come to this earth such an all-perfect man as Shri Ramakrishna! In the utter darkness of the world, this great man is like the shining pillar of illumination in this age! And by his light alone will man now cross the ocean of Samsâra!
Disciple: To me it seems, sir, that true faith comes only after actually seeing or hearing something. Mathur Babu, I have heard, actually saw so many things about Shri Ramakrishna, and thus he had that wonderful faith in him.
Swamiji: He who believes not, believes not even after seeing, and thinks that it is all hallucination, or dream and so on. The great transfiguration of Krishna — the Vishvarupa (form universal) — was seen alike by Duryodhana and by Arjuna. But only Arjuna believed, while Duryodhana took it to be magic! Unless He makes us understand, nothing can be stated or understood. Somebody comes to the fullest faith even without seeing or hearing, while somebody else remains plunged in doubt even after witnessing with his own eyes various extraordinary powers for twelve years! The secret of it all is His grace! But then one must persevere, so that the grace may be received.
Disciple: Is there, sir, any law of graces
Swamiji: Yes and no.
Disciple: How is that ?
Swamiji: Those who are pure always in body, mind, and speech, who have strong devotion, who discriminate between the real and the unreal, who persevere in meditation and contemplation — upon them alone the grace of the Lord descends. The Lord, however, is beyond all natural laws — is not under any rules and regulations, or just as Shri Ramakrishna used to say, He has the child's nature — and that's why we find some failing to get any response even after calling on Him for millions of births, while some one else whom we regard as a sinful or penitent man or a disbeliever, would have Illumination in a flash! — On the latter the Lord perhaps lavishes His grace quite unsolicited! You may argue that this man had good merits stored up from previous life, but the mystery is really difficult to understand. Shri Ramakrishna used to say sometimes, "Do rely on Him; be like the dry leaf at the mercy of the wind"; and again he would say, "The wind of His grace is always blowing, what you need to do is to unfurl your sail."
Disciple: But, sir, this is a most tremendous statement. No reasoning, I see, can stand here.
Swamiji: Ah, all reasoning and arguing is within the limit of the realm of Maya; it lies within the categories of space, time, and causation. But He is beyond these categories. We speak of His law, still He is beyond all law. He creates, or becomes, all that we speak of as laws of nature, and yet He is outside of them all. He on whom His grace descends, in a moment goes beyond all law. For this reason there is no condition in grace. It is as His play or sport. And this creation of the universe is like His play — " लोकवक्त् लीलाकैवल्यम् — It is the pure delight of sport, as in the case of men" (Vedanta-Sutras, II. i. 33). Is it not possible for Him who creates and destroys the universe as if in play to grant salvation by grace to the greatest sinner? But then it is just His pleasure, His play, to get somebody through the practice of spiritual discipline and somebody else without it.
Disciple: Sir, I can't understand this.
Swamiji: And you needn't. Only get your mind to cling to Him as far as you can. For then only the great magic of this world will break of itself. But then, you must persevere. You must take off your mind from lust and lucre, must discriminate always between the real and the unreal — must settle down into the mood of bodilessness with the brooding thought that you are not this body, and must always have the realisation that you are the all-pervading Atman. This persevering practice is called Purushakâra (self-exertion — as distinguished from grace). By such self-exertion will come true reliance on Him, and that is the goal of human achievement.
After a pause Swamiji resumed: Had you not been receiving His grace, why else would you come here at all? Shri Ramakrishna used to say, "Those who have had the grace of God cannot but come here. Wherever they might be, whatever they might be doing, they are sure to be affected by words or sentiments uttered from here." Just take your own case — do you think it is possible without the grace of God to have the blessed company of Nag Mahashaya, a man who rose to spiritual perfection through the strength of divine grace and came to know fully what this grace really means? " अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् — One attains the highest stage after being perfected by the practice of repeated births" (Gita, VI. 45). It is only by virtue of great religious merit acquired through many births that one comes across a great soul like him. All the characteristics of the highest type of Bhakti, spoken of in the scriptures, have manifested themselves in Nag Mahashaya. It is only in him that we actually see fulfilled the widely quoted text, "तृणादपि सुनीचेन". ("Lowlier than the lowly stalk of grass.") Blessed indeed is your East Bengal to have been hallowed by the touch of Nag Mahashaya's feet!
While speaking thus, Swamiji rose to pay a visit to the great poet, Babu Girish Chandra Ghosh. Swami Yogananda and the disciple followed him. Reaching Girish Babu's place, Swamiji seated himself and said "You see, G. C., the impulse is constantly coming nowadays to my mind to do this and to do that, to scatter broadcast on earth the message of Shri Ramakrishna and so on. But I pause again to reflect, lest all this give rise to another sect in India. So I have to work with a good deal of caution. Sometimes I think, what if a sect does grow up. But then again the thought comes! 'No. Shri Ramakrishna never disturbed anybody's own spiritual outlook; he always looked at the inner sameness.' Often do I restrain myself with this thought. Now, what do you say?"
Girish Babu: What can I say to this? You are the instrument in his hand. You have to do just what he would have you do. I don't trouble myself over the detail. But I see that the power of the Lord is getting things done by you, I see it clear as daylight.
Swamiji: But I think we do things according to our own will. Yet, that in misfortunes and adversities, in times of want and poverty, he reveals himself to us and guides us along the true path — this I have been able to realise. But alas, I still fail to comprehend in any way the greatness of his power.
Girish Babu: Yes, he said, "If you understand it to the full, everything will at once vanish. Who will work then or who will be made to work?"
After this the talk drifted on to America. And Swamiji grew warm on his subject and went on describing the wonderful wealth of the country, the virtues and defects of men and women there, their luxury and so on.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.