VI

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(Traducido del bengalí)

(Del Diario de un discípulo)

(El discípulo es Sharatchandra Chakravarty, quien publicó sus registros en un libro en bengalí, Swami-Shishya-Samvada, en dos partes. La presente serie de «Conversaciones y Diálogos» es una traducción revisada de ese libro. Cinco diálogos de esta serie ya han aparecido en las Obras Completas, Volumen 5.)

[Lugar: Baghbazar, Calcuta. Año: 1897.]

Swamiji lleva varios días alojado en la casa del difunto Balaram Babu. A su deseo, un gran número de devotos de Sri Ramakrishna se ha reunido en la casa a las 3 p. m. (el 1 de mayo de 1897). Swami Yogananda se encuentra entre los presentes. El propósito de Swamiji es fundar una Asociación. Una vez que todos los presentes tomaron asiento, Swamiji procedió a hablar del siguiente modo:

«La convicción ha arraigado en mi mente, después de todos mis viajes por diversos países, de que ninguna gran causa puede triunfar sin una organización. En un país como el nuestro, sin embargo, no me parece del todo practicable lanzar de inmediato una organización sobre una base democrática ni trabajar mediante votación general. La gente de Occidente está más educada en ese sentido y es menos envidiosa entre sí que nosotros. Han aprendido a respetar el mérito. Tomen mi propio caso, por ejemplo. Yo era allí un hombre insignificante, y sin embargo, observen con qué cordialidad me recibieron y agasajaron. Cuando, con la difusión de la educación, las masas de nuestro país sean más comprensivas y generosas, cuando aprendan a ensanchar sus pensamientos más allá de los límites de la secta o del partido, entonces será posible trabajar sobre la base democrática de la organización. Por esa razón es necesario que haya un dictador para esta Sociedad. Todos deben obedecerle, y con el tiempo podremos trabajar con el principio de la votación general.

«Que esta Asociación lleve el nombre de aquel en cuyo nombre hemos abrazado la vida monástica, con quien como Ideal de vida todos ustedes trabajan en el campo de la acción desde su posición en la vida familiar, y en cuyo honor, veinte años después de su partida, se ha producido una maravillosa difusión de su sagrado nombre y de su vida extraordinaria tanto en Oriente como en Occidente. Somos los servidores del Señor. Sean todos ustedes colaboradores en esta causa».

Cuando Srijut Girish Chandra Ghosh y todos los demás discípulos laicos presentes aprobaron la propuesta anterior, se tomó el programa futuro de la Sociedad de Sri Ramakrishna para su discusión. La Sociedad recibió el nombre de Misión Ramakrishna.

El propio Swamiji se convirtió en el presidente general de la Misión, y también fueron elegidos los demás cargos directivos. Se estableció la norma de que la Asociación celebraría reuniones en la casa de Balaram Babu todos los domingos a las 4 p. m. Huelga decir que Swamiji solía asistir a estas reuniones siempre que le era posible.

Cuando la reunión concluyó y los miembros partieron, Swamiji, dirigiéndose a Swami Yogananda, dijo: «Así que la obra ha comenzado de esta manera; veamos hasta dónde llega por voluntad de Sri Ramakrishna».

Swami Yogananda: Estás haciendo estas cosas con métodos occidentales. ¿Dirías que Sri Ramakrishna nos dejó tales instrucciones?

Swamiji: Bien, ¿cómo saben que todo esto no sigue las directrices de Sri Ramakrishna? Él tenía una amplitud de sentimiento infinita, ¿y se atreven a encerrarlo dentro de sus propias visiones limitadas de la vida? Derribaré esos límites y difundiré por toda la tierra su inspiración sin fronteras. Él nunca me instruyó para que introdujera ningún rito de su propio culto. Debemos realizar las enseñanzas que nos ha dejado sobre la práctica religiosa y la devoción, la concentración y la meditación, y esas ideas y verdades más elevadas, y luego predicarlas a todos los hombres. El número infinito de credos no son más que otros tantos caminos. No he nacido para fundar una secta más en un mundo ya repleto de sectas. Hemos sido bendecidos con el refugio a los pies del Maestro, y hemos nacido para llevar su mensaje a los habitantes de los tres mundos.

Swami Yogananda no pronunció ninguna palabra de disentimiento, y así Swamiji continuó: Una y otra vez he recibido en esta vida señales de su gracia. Él está detrás y hace que yo realice toda esta obra. Cuando yacía indefenso bajo un árbol en agonía de hambre, cuando no tenía ni un harapo de tela para el kaupina (el taparrabos del monje), cuando estaba decidido a recorrer el mundo sin un centavo, incluso entonces llegó ayuda de todos los modos por la gracia de Sri Ramakrishna. Y de nuevo, cuando las multitudes se empujaban unas a otras en las calles de Chicago para ver a este Vivekananda, también entonces, precisamente porque tenía su gracia, pude digerir sin dificultad todo ese honor —una centésima parte del cual habría bastado para volver loco a cualquier hombre ordinario—; y por su voluntad, la victoria fue llegando a todas partes. Ahora debo concluir haciendo algo en este país. Así que, apartando toda duda, por favor ayuden a mi obra; y verán que todo se cumple por su voluntad.

Swami Yogananda: Sí, cuanto tú quieras se cumplirá; ¿y acaso no somos todos siempre obedientes a ti? De cuando en cuando veo con claridad cómo Sri Ramakrishna hace que todas estas cosas ocurran a través de ti. Y sin embargo, para ser franco, de vez en cuando surge en mí cierto recelo, pues tal como lo veíamos nosotros, su manera de hacer las cosas era distinta. Por eso me pregunto: «¿Estamos seguros de que no nos estamos desviando de las enseñanzas de Sri Ramakrishna?». Y por eso adopto una actitud de oposición y te prevengo.

Swamiji: Verán, el hecho es que Sri Ramakrishna no es exactamente lo que sus seguidores ordinarios han llegado a comprender. Tenía modos y facetas infinitas. Aunque pudieran tener alguna idea de los límites del Brahmajnana, el conocimiento del Absoluto, ¡no podrían tener ninguna idea de las profundidades insondables de su mente! ¡Miles de Vivekanandas podrían surgir de una sola mirada de gracia de sus ojos! Pero en lugar de hacer eso, ha elegido esta vez que las cosas se hagan a través de mí como único instrumento suyo, ¿y qué puedo hacer yo en este asunto, ya lo ven?

Diciendo esto, Swamiji se retiró para atender algo que le esperaba, y Swami Yogananda se quedó elogiando los versátiles dones de Swamiji.

Mientras tanto, Swamiji regresó y preguntó al discípulo: «¿Conocen bien a Sri Ramakrishna en tu región?»

Discípulo: Solo un hombre, Nag Mahashaya, fue a ver a Sri Ramakrishna desde nuestra parte de Bengala; fue por él que muchos llegaron a saber de él y sintieron curiosidad por conocerlo más. Pero que Sri Ramakrishna fuera la Encarnación de Dios, la gente de allí todavía no lo sabe, y algunos no lo creerían aunque se lo dijeran.

Swamiji: ¿Creen que es fácil creer eso? Nosotros, que tuvimos trato real con él en todos los sentidos —nosotros, que escuchamos ese hecho una y otra vez de sus propios labios, nosotros, que vivimos y convivimos con él las veinticuatro horas del día—, incluso nosotros tenemos de vez en cuando dudas que nos asaltan. ¡Así que, qué decir de los demás!

Discípulo: ¿Dijo Sri Ramakrishna, con sus propios labios, que era Dios, el Brahman todo-perfecto?

Swamiji: Sí, lo hizo muchas veces. Y nos lo dijo a todos. Un día, mientras yo estaba en el jardín de Cossipore, con su cuerpo en inminente peligro de abandonarlo para siempre, estaba yo diciendo en mi mente, junto a su cama: «Bien, si ahora puedes declarar que eres Dios, entonces solo entonces creeré que eres realmente Dios mismo». Era solo dos días antes de que partiera. De repente, él levantó la vista hacia mí y dijo: «Aquel que fue Rama, aquel que fue Krishna, verdaderamente es Él ahora Ramakrishna en este cuerpo. ¡Y no solo desde el punto de vista de tu Vedanta!». Ante esto me quedé sin habla. Incluso nosotros no hemos alcanzado aún la fe perfecta, después de haberlo escuchado una y otra vez de los santos labios de nuestro Señor —nuestras mentes se perturban todavía de vez en cuando con la duda y la desesperación— y por eso, ¿qué deciremos de que los demás sean lentos en creer? Es en verdad muy difícil ser capaz de declarar y creer que un hombre con un cuerpo como el nuestro es Dios mismo. Podemos llegar, a lo sumo, a declararlo un «hombre perfecto» o un «conocedor de Brahman». Bien, no importa nada lo que le llamen o piensen de él, ya sea santo, conocedor de Brahman o cualquier otra cosa. Pero créanme, ¡nunca llegó a esta tierra un hombre tan completamente perfecto como Sri Ramakrishna! En la oscuridad total del mundo, ¡este gran hombre es como el pilar luminoso de la iluminación en esta era! ¡Y solo por su luz cruzará el hombre ahora el océano del samsara (el ciclo de los renacimientos)!

Discípulo: A mí me parece, señor, que la fe verdadera llega solo después de ver u oír algo realmente. Mathur Babu, según he oído, vio tantas cosas acerca de Sri Ramakrishna, y por eso tenía esa fe maravillosa en él.

Swamiji: Quien no cree no cree ni siquiera después de ver, y piensa que todo es alucinación, o sueño, y cosas por el estilo. La gran transfiguración de Krishna —el Vishvarupa (la forma universal)— fue vista igualmente por Duryodhana y por Arjuna. Pero solo Arjuna creyó, ¡mientras que Duryodhana lo tomó por magia! A menos que Él nos haga comprender, nada puede afirmarse ni entenderse. Alguien llega a la fe más plena incluso sin ver ni oír, mientras que otro permanece sumido en la duda incluso después de ser testigo con sus propios ojos de poderes extraordinarios durante doce años. ¡El secreto de todo ello es Su gracia! Pero entonces hay que perseverar, para que la gracia pueda ser recibida.

Discípulo: ¿Hay, señor, alguna ley de la gracia?

Swamiji: Sí y no.

Discípulo: ¿Cómo es eso?

Swamiji: Aquellos que son siempre puros en cuerpo, mente y palabra, que tienen una devoción firme, que distinguen entre lo real y lo irreal, que perseveran en la meditación y la contemplación — sobre ellos desciende únicamente la gracia del Señor. El Señor, sin embargo, está más allá de todas las leyes naturales —no está sujeto a ninguna regla ni reglamentación— o, como decía Sri Ramakrishna, tiene la naturaleza del niño. Y por eso encontramos que algunos no obtienen ninguna respuesta incluso después de invocarlo durante millones de nacimientos, mientras que otro, a quien consideramos un hombre pecador, penitente o incrédulo, ¡tendrá la Iluminación en un instante! —¡Sobre este último, el Señor quizás derrama Su gracia de manera totalmente espontánea! Pueden argumentar que este hombre tenía grandes méritos acumulados de vidas anteriores, pero el misterio es realmente difícil de comprender. Sri Ramakrishna decía a veces: «Confíen en Él; sean como la hoja seca a merced del viento»; y otras veces decía: «El viento de Su gracia sopla siempre, lo que necesitan hacer es desplegar la vela».

Discípulo: Pero, señor, esta es una afirmación de lo más tremenda. No veo que ningún razonamiento pueda sostenerse aquí.

Swamiji: ¡Ah, todo razonamiento y argumentación está dentro del límite del reino de la maya (la ilusión cósmica); se halla dentro de las categorías del espacio, el tiempo y la causalidad. Pero Él está más allá de estas categorías. Hablamos de Su ley, y sin embargo Él está más allá de toda ley. Él crea, o se convierte en, todo lo que llamamos leyes de la naturaleza, y sin embargo está fuera de todas ellas. Aquel sobre quien desciende Su gracia, en un momento va más allá de toda ley. Por esa razón no hay condición en la gracia. Es como Su juego o entretenimiento. Y esta creación del universo es como Su juego: «लोकवत् लीलाकैवल्यम् — Es el puro deleite del juego, como en el caso de los hombres» (Brahma-Sutras, II. i. 33). ¿No es posible para Aquel que crea y destruye el universo como en un juego conceder la salvación por gracia al mayor pecador? Pero entonces es simplemente Su placer, Su juego, hacer que alguien alcance la meta mediante la práctica de la disciplina espiritual y a otro sin ella.

Discípulo: Señor, no puedo entender esto.

Swamiji: Y no es necesario que lo entienda. Solo logre que su mente se aferre a Él en la medida en que pueda. Porque solo entonces la gran magia de este mundo se romperá por sí sola. Pero entonces hay que perseverar. Hay que apartar la mente de la lujuria y la codicia, hay que discriminar siempre entre lo real y lo irreal —hay que asentarse en el estado de incorporeidad con el pensamiento meditativo de que no somos este cuerpo—, y hay que tener siempre la realización de que somos el Atman (el verdadero Ser) omnipresente. Esta práctica perseverante se llama Purushakara (el esfuerzo propio, en contraposición a la gracia). Mediante ese esfuerzo propio vendrá la verdadera confianza en Él, y ese es el objetivo del logro humano.

Tras una pausa, Swamiji retomó la palabra: Si no hubieran estado recibiendo Su gracia, ¿por qué si no habrían venido aquí? Sri Ramakrishna decía: «Quienes han recibido la gracia de Dios no pueden dejar de venir aquí. Estén donde estén, hagan lo que hagan, con seguridad serán tocados por las palabras o los sentimientos que se expresen desde aquí». Tomen simplemente su propio caso: ¿creen que es posible, sin la gracia de Dios, tener la bienaventurada compañía de Nag Mahashaya, un hombre que alcanzó la perfección espiritual a través de la fuerza de la gracia divina y llegó a conocer plenamente lo que esta gracia significa realmente? «अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् — Uno alcanza el estado más elevado después de ser perfeccionado por la práctica de sucesivos nacimientos» (Gita, VI. 45). Solo en virtud de un gran mérito religioso adquirido a lo largo de muchos nacimientos se llega a encontrar a una gran alma como él. Todas las características del más elevado tipo de bhakti (la devoción amorosa) de que hablan las escrituras se han manifestado en Nag Mahashaya. Solo en él vemos cumplido en la vida real el ampliamente citado texto: «तृणादपि सुनीचेन» («Más humilde que el humilde tallo de hierba»). ¡Bendito es tu Bengala Oriental por haber sido santificado por el contacto de los pies de Nag Mahashaya!

Mientras hablaba así, Swamiji se levantó para visitar al gran poeta, Babu Girish Chandra Ghosh. Swami Yogananda y el discípulo le siguieron. Al llegar a la casa de Girish Babu, Swamiji tomó asiento y dijo: «Verán, G. C., el impulso de hacer esto y aquello, de difundir por toda la tierra el mensaje de Sri Ramakrishna, me invade constantemente en estos días. Pero me detengo de nuevo a reflexionar, no sea que todo esto dé lugar a otra secta en India. Así que tengo que trabajar con mucha cautela. A veces pienso: ¿qué importa si nace una secta? Pero entonces vuelve el pensamiento: "No. Sri Ramakrishna nunca perturbó la visión espiritual propia de nadie; siempre miraba la igualdad interior". Con este pensamiento me contengo con frecuencia. Ahora bien, ¿qué dice usted?»

Girish Babu: ¿Qué puedo decir a eso? Usted es el instrumento en sus manos. Tiene que hacer exactamente lo que él quiera que haga. Yo no me preocupo por los detalles. Pero veo que el poder del Señor hace que las cosas se realicen a través de usted, lo veo claro como la luz del día.

Swamiji: Pero creo que hacemos las cosas según nuestra propia voluntad. Sin embargo, que en las desgracias y adversidades, en los tiempos de necesidad y pobreza, él se revele a nosotros y nos guíe por el camino verdadero — esto he podido realizarlo. Pero, ay, todavía no logro comprender de ningún modo la grandeza de su poder.

Girish Babu: Sí, él dijo: «Si lo comprendes por completo, todo desaparecerá al instante. ¿Quién trabajará entonces, o quién será hecho trabajar?»

Tras esto, la conversación derivó hacia América. Y Swamiji se acaloró con el tema y continuó describiendo la maravillosa riqueza del país, las virtudes y los defectos de hombres y mujeres allí, su lujo, y así sucesivamente.