VI
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
VI
(Перевод с бенгальского)
(Из дневника ученика)
(Ученик — Шараткандра Чакраварти, опубликовавший свои записи в двух частях в книге на бенгальском языке «Свами-шишья-самвада». Настоящая серия «Бесед и диалогов» представляет собой исправленный перевод этой книги. Пять диалогов данной серии уже появились в «Полном собрании сочинений», том 5.)
[Место: Багхбазар, Калькутта. Год: 1897.]
Свамиджи уже несколько дней живёт в доме покойного Балорама-бабу. По его желанию множество почитателей Шри Рамакришны собралось в этом доме к трём часам пополудни (1 мая 1897 года). Среди присутствующих находится и Свами Йогананда. Намерение Свамиджи — основать общество. Когда все присутствующие заняли свои места, Свамиджи начал говорить так:
«После всех моих странствий по различным землям в моём уме укрепилось убеждение, что никакое великое дело не может преуспеть без организации. Однако в такой стране, как наша, мне не представляется вполне осуществимым сразу же начинать организацию на демократической основе или вести дела общим голосованием. Люди на Западе в этом отношении более образованны и менее завистливы друг к другу, чем мы. Они научились уважать достоинство. Возьмите, к примеру, мой случай. Там я был всего лишь ничтожным человеком, и всё же посмотрите, как сердечно они приняли и обласкали меня. Когда с распространением образования народные массы в нашей стране станут более отзывчивыми и широкими, когда они научатся расширять свои мысли за пределы общины или партии, тогда станет возможным работать на демократической основе организации. По этой причине необходимо, чтобы у этого общества был наставник-распорядитель. Все должны повиноваться ему, а затем со временем мы сможем действовать по началу общего голосования.
«Пусть это общество будет названо в честь того, во имя кого мы и в самом деле приняли монашескую жизнь, имея кого своим жизненным Идеалом, вы все трудитесь на поприще труда, не покидая своего места в семейной жизни, — того, в течение двадцати лет по уходе кого свершилось чудесное распространение его святого имени и необычайной жизни как на Востоке, так и на Западе. Мы — слуги Господа. Будьте все вы помощниками в этом деле».
Когда шриджут Гириш Чандра Гхош и все прочие присутствовавшие ученики-миряне одобрили вышеизложенное предложение, на обсуждение была поставлена будущая программа общества Шри Рамакришны. Общество было названо Миссией Рамакришны.
Сам Свамиджи стал главным председателем Миссии, были избраны и другие должностные лица. Было положено за правило, что общество должно собираться на заседания в доме Балорама-бабу каждое воскресенье в четыре часа пополудни. Излишне говорить, что Свамиджи посещал эти заседания всякий раз, когда это было ему удобно.
Когда собрание разошлось и члены удалились, Свамиджи, обращаясь к Свами Йогананде, сказал: «Итак, дело теперь начато таким образом; посмотрим, насколько оно преуспеет волею Шри Рамакришны».
Свами Йогананда: Ты делаешь всё это западными способами. Разве можешь ты сказать, что Шри Рамакришна оставил нам какие-либо подобные наставления?
Свамиджи: Что ж, откуда ты знаешь, что всё это не в духе Шри Рамакришны? Он обладал безграничной широтой чувства, и неужели ты осмелишься запереть его в твоих собственных ограниченных взглядах на жизнь? Я сломаю эти пределы и разнесу по всей земле его беспредельное вдохновение. Он никогда не наставлял меня вводить какие-либо обряды поклонения ему самому. Нам надлежит осуществить оставленные им учения о духовной практике и преданности, о сосредоточении и медитации, о подобных высших идеях и истинах, а затем проповедовать их всем людям. Бесконечное множество вероисповеданий — это лишь столь же многие пути. Я рождён не для того, чтобы основать ещё одну общину в мире, и без того кишащем общинами. Мы благословлены обретением прибежища у стоп Учителя, и мы рождены, чтобы нести его весть обитателям трёх миров.
Свами Йогананда не произнёс ни слова несогласия, и потому Свамиджи продолжал: Снова и снова в этой жизни получал я знаки его милости. Он стоит за спиной и через меня вершит всё это дело. Когда я лежал беспомощный под деревом в муках голода, когда у меня не было даже клочка ткани на каупину, когда я решился странствовать вокруг света без гроша, — даже тогда помощь приходила всеми путями милостью Шри Рамакришны. И снова, когда толпы теснили друг друга на улицах Чикаго, чтобы взглянуть на этого Вивекананду, тогда тоже, лишь потому, что я имел его милость, я мог без труда переварить все эти почести, — сотой доли которых хватило бы, чтобы свести с ума любого обыкновенного человека; и волею его всюду следовала победа. Теперь мне должно завершить, совершив нечто в этой стране. Поэтому, отбросив всякое сомнение, помоги моему делу; и ты увидишь, что всё исполнится волею его.
Свами Йогананда: Да, что бы ты ни пожелал, всё исполнится; и разве не все мы всегда тебе послушны? Время от времени я ясно вижу, как Шри Рамакришна вершит всё это через тебя. И всё же, говоря прямо, по временам поднимается некое сомнение, ибо, как мы видели, его образ действий был иным. И вот я спрашиваю себя: «Уверены ли мы, что не отклоняемся от учений Шри Рамакришны?» И потому я принимаю противоположную позицию и предостерегаю тебя.
Свамиджи: Видишь ли, дело в том, что Шри Рамакришна вовсе не таков, каким его поняли обыкновенные последователи. У него было бесконечное множество настроений и состояний. Даже если бы ты мог составить себе понятие о пределах Брахмаджняны, познания Абсолюта, ты всё равно не смог бы получить никакого представления о бездонных глубинах его ума! Тысячи Вивеканандов могли бы возникнуть от единого милостивого взгляда его очей! Но вместо того он избрал на сей раз вершить дела через меня как через своё единственное орудие, — и что́ могу я тут поделать, видишь?
Сказав это, Свамиджи удалился, чтобы заняться чем-то другим, ожидавшим его, а Свами Йогананда продолжал восхвалять разносторонние дарования Свамиджи.
Тем временем Свамиджи вернулся и спросил ученика: «Знают ли люди в твоих краях много о Шри Рамакришне?»
Ученик: Лишь один человек, Наг Махашая, пришёл к Шри Рамакришне из наших краёв Бенгалии; от него-то многие и услышали о нём, и в них пробудилось любопытство узнать больше. Но что Шри Рамакришна был Воплощением Бога — об этом тамошние люди ещё не узнали, а иные не поверили бы, даже если бы им сказали об этом.
Свамиджи: Думаешь ли ты, что поверить в это — дело лёгкое? Мы, кто имел действительное общение с ним во всех отношениях, мы, кто снова и снова слышал об этом из его собственных уст, мы, кто жил и пребывал с ним сутки напролёт, — даже нас время от времени одолевают сомнения на этот счёт! Что же говорить о других!
Ученик: Говорил ли Шри Рамакришна своими собственными устами когда-либо, что он — Бог, всесовершенный Брахман?
Свамиджи: Да, он говорил это много раз. И говорил это всем нам. Однажды, когда он пребывал в саду Коссипора и тело его было в неминуемой опасности отпасть навеки, я, стоя подле его ложа, говорил в уме: «Что ж, если ты теперь можешь объявить, что ты — Бог, то лишь тогда я поверю, что ты воистину Сам Бог». Это было лишь за два дня до его кончины. Тотчас же он внезапно взглянул на меня и сказал: «Тот, кто был Рамой, тот, кто был Кришной, поистине теперь есть Рамакришна в этом теле. И не только с точки зрения твоей Веданты!» При этом я онемел. Даже мы ещё не обрели совершенной веры, услышав это снова и снова из святых уст самого Господа нашего, — умы наши всё ещё по временам смущаются сомнением и унынием, — так что́ говорить о других, которые медлят поверить? Поистине весьма трудно объявить и поверить, что человек с телом, подобным нашему, есть Сам Бог. Мы можем дойти разве что до того, чтобы объявить его «совершенным» или «познавшим Брахмана». Что ж, неважно, как бы ты ни называл его и что бы о нём ни думал — святой ли он, или познавший Брахмана, или что-либо ещё. Но прими от меня: никогда не приходил на эту землю столь всесовершенный человек, как Шри Рамакришна! Во всеобъемлющей тьме мира этот великий человек подобен сияющему столпу света в наш век! И лишь его светом ныне человек переправится через океан сансары!
Ученик: Мне кажется, сударь, что истинная вера приходит лишь после того, как воистину что-то увидишь или услышишь. Матхур-бабу, как я слышал, воистину видел столько всего о Шри Рамакришне, и оттого имел в него ту чудесную веру.
Свамиджи: Тот, кто не верует, не верует даже увидев, и думает, что всё это лишь наваждение, или сон, и тому подобное. Великое преображение Кришны — Вишварупа (вселенский образ) — было одинаково зримо и Дурьодханой, и Арджуной. Но поверил лишь Арджуна, тогда как Дурьодхана принял это за волшебство! Пока Он не даст нам понять, ничто не может быть ни высказано, ни понято. Кто-то приходит к полнейшей вере даже не видя и не слыша, тогда как кто-то другой остаётся погружён в сомнение, даже двенадцать лет своими собственными глазами наблюдая различные необычайные силы! Тайна всего этого — Его милость! Но при этом надо упорствовать, дабы милость могла быть воспринята.
Ученик: Есть ли, сударь, какой-либо закон милости?
Свамиджи: И да, и нет.
Ученик: Как же так?
Свамиджи: На тех, кто всегда чист телом, умом и речью, кто обладает крепкой преданностью, кто различает реальное и нереальное, кто упорствует в медитации и созерцании, — лишь на них нисходит милость Господа. Господь, однако, вне всех законов природы — не подчинён никаким правилам и установлениям, или, как говаривал Шри Рамакришна, Он имеет природу дитяти, — и вот почему мы видим, что иные не получают никакого отклика, даже взывая к Нему в течение миллионов рождений, тогда как кто-то другой, кого мы почитаем за грешного, или кающегося, или неверующего, обретает Просветление в одно мгновение! — На последнего Господь, быть может, щедро изливает Свою милость совсем без просьбы! Ты можешь возразить, что у этого человека были добрые заслуги, накопленные в прежней жизни, но тайна эта поистине трудна для понимания. Шри Рамакришна говаривал порой: «Положись на Него; будь как сухой лист, отданный на милость ветра»; и снова он говорил: «Ветер Его милости веет всегда; всё, что тебе нужно сделать, — это распустить свой парус».
Ученик: Но, сударь, это самое поразительное утверждение. Я вижу, что никакое рассуждение здесь не устоит.
Свамиджи: Ах, всякое рассуждение и доказательство пребывает в пределах царства майи; оно лежит в рамках пространства, времени и причинности. Но Он вне этих рамок. Мы говорим о Его законе, и всё же Он вне всякого закона. Он творит или становится всем тем, о чём мы говорим как о законах природы, и всё же Он — вне их всех. Тот, на кого нисходит Его милость, в одно мгновение выходит за пределы всякого закона. По этой причине в милости нет никакого условия. Она — словно Его игра или забава. И это сотворение вселенной подобно Его игре — «लोकवक्त् लीलाकैवल्यम् — Это чистая отрада забавы, как и у людей» («Веданта-сутры», II. i. 33). Разве невозможно для Того, кто творит и разрушает вселенную словно играючи, даровать спасение по милости величайшему грешнику? Но при этом такова лишь Его прихоть, Его игра — одного провести через подвижничество духовной дисциплины, а другого без неё.
Ученик: Сударь, я не могу этого понять.
Свамиджи: И не нужно. Только заставь свой ум держаться за Него, насколько сможешь. Ибо лишь тогда великое волшебство этого мира разрушится само собой. Но при этом ты должен упорствовать. Ты должен отвратить свой ум от похоти и наживы, должен всегда различать реальное и нереальное, — должен утвердиться в настроении бестелесности с неотступной мыслью, что ты не есть это тело, и должен всегда иметь осознание, что ты — всепроникающий Атман. Эта упорная практика называется пурушакара (собственное усилие — в отличие от милости). Таким собственным усилием придёт истинное упование на Него, и в этом — цель человеческих достижений.
После паузы Свамиджи продолжил: Если бы ты не получал Его милости, отчего бы иначе ты вообще пришёл сюда? Шри Рамакришна говаривал: «Те, кто удостоился милости Бога, не могут не прийти сюда. Где бы они ни были, что бы ни делали, они непременно будут затронуты словами или чувствами, изречёнными отсюда». Возьми хотя бы твой собственный случай — думаешь ли ты, что возможно без милости Бога удостоиться благословенного общества Наг Махашаи, человека, что поднялся к духовному совершенству силою божественной милости и пришёл к полному пониманию того, что́ эта милость воистину означает? «अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् — Достигает высшей ступени тот, кто усовершенствовался практикою многократных рождений» («Гита», VI. 45). Лишь в силу великой религиозной заслуги, обретённой через многие рождения, встречаешь столь великую душу, как он. Все черты высочайшего рода бхакти, о которых говорится в писаниях, проявились в Наг Махашае. Лишь в нём мы воистину видим исполнившимся широко известное речение: «तृणादपि सुनीचेन» («Смиреннее самой смиренной травинки»). Поистине благословенна твоя Восточная Бенгалия, освящённая прикосновением стоп Наг Махашаи!
Говоря так, Свамиджи поднялся, чтобы навестить великого поэта, бабу Гириша Чандру Гхоша. Свами Йогананда и ученик последовали за ним. Достигнув жилища Гириш-бабу, Свамиджи сел и сказал: «Видишь ли, Г. Ч., в эти дни в моём уме постоянно возникает побуждение сделать то и сделать это, разнести по всей земле весть Шри Рамакришны и так далее. Но я снова останавливаюсь и размышляю, как бы всё это не дало начало ещё одной общине в Индии. Поэтому мне приходится работать с немалой осторожностью. Иногда я думаю: что́, если община и в самом деле вырастет? Но затем снова приходит мысль: „Нет. Шри Рамакришна никогда не нарушал ничьего собственного духовного воззрения; он всегда взирал на внутреннее единство“. Часто этой мыслью я сдерживаю себя. Ну, а что скажешь ты?»
Гириш-бабу: Что я могу на это сказать? Ты — орудие в его руке. Тебе надлежит делать лишь то, что он пожелал бы, чтобы ты делал. Я не утруждаю себя подробностями. Но я вижу, что сила Господа вершит дела через тебя, я вижу это ясно, как день.
Свамиджи: Но мне думается, что мы делаем дела по нашей собственной воле. И всё же, что в несчастьях и бедствиях, во времена нужды и нищеты он являет себя нам и направляет нас по истинному пути, — это я смог осознать. Но, увы, я всё ещё никак не могу постичь величия его силы.
Гириш-бабу: Да, он сказал: «Если ты постигнешь это вполне, всё тотчас исчезнет. Кто же тогда станет работать или кого побудят работать?»
После этого беседа перешла на Америку. И Свамиджи воодушевился своим предметом и принялся описывать чудесное богатство страны, достоинства и пороки тамошних мужчин и женщин, их роскошь и так далее.
English
VI
(Translated from Bengali)
(From the Diary of a Disciple)
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5)
[Place: Baghbazar, Calcutta. Year: 1897.]
Swamiji has been staying for some days at the house of the late Balaram Babu. At his wish, a large number of devotees of Shri Ramakrishna have assembled at the house at 3 p.m. (on May 1, 1897). Swami Yogananda is amongst those present here. The object of Swamiji is to form an Association. When all present had taken their seats, Swamiji proceeded to speak as follows:
"The conviction has grown in my mind after all my travels in various lands that no great cause can succeed without an organisation. In a country like ours, however, it does not seem quite practicable to me to start an organisation at once with a democratic basis or work by general voting. People in the West are more educated in this respect, and less jealous of one another than ourselves. They have learnt to respect merit. Take for instance my case. I was just an insignificant man there, and yet see how cordially they received and entertained me. When with the spread of education the masses in our country grow more sympathetic and liberal, when they learn to have their thoughts expanded beyond the limits of sect or party, then it will be possible to work; on the democratic basis of organization. For this reason it is necessary to have a dictator for this Society. Everybody should obey him, and then in time we may work on the principle of general voting.
"Let this Association be named after him, in whose name indeed, we have embraced the monastic life, with whom as your Ideal in life you all toil on the field of work from your station in family life, within twenty years of whose passing away a wonderful diffusion of his holy name and extraordinary life has taken place both in the East and the West. We are the servants of the Lord. Be you all helpers In this cause."
When Srijut Girish Chandra Ghosh and all other householder disciples present had approved of the above proposal, the future programme of the Society of Shri Ramakrishna was taken up for discussion. The Society was named the Ramakrishna Mission.
Swamiji himself became the general president of the Mission and other office-bearers also were elected. The rule was laid down that the Association should hold meetings at the house of Balaram Babu every Sunday at 4 p.m. Needless to say that Swamiji used to attend these meetings whenever convenient.
When the meeting had broken up and the members departed, addressing Swami Yogananda, Swamiji said, "So the work is now begun this way; let us see how far it succeeds by the will of Shri Ramakrishna."
Swami Yogananda. You are doing these things with Western methods. Should you say Shri Ramakrishna left us any such instructions?
Swamiji: Well, how do you know that all this is not on Shri Ramakrishna's lines? He had an infinite breadth of feeling, and dare you shut him up within your own limited views of life. I will break down these limits and scatter broadcast over the earth his boundless inspiration. He never instructed me to introduce any rites of his own worship. We have to realise the teachings he has left us about religious practice and devotion, concentration and meditation, and such higher ideas and truths, and then preach these to all men. The infinite number of faiths are only so many paths. I haven't been born to found one more sect in a world already teeming with sects. We have been blessed with obtaining refuge at the feet of the Master, and we are born to carry his message to the dwellers of the three worlds.
Swami Yogananda uttered no word of dissent, and so Swamiji continued: Time and again have I received in this life marks of his grace. He stands behind and gets all this work done by me. When lying helpless under a tree in an agony of hunger, when I had not even a scrap of cloth for Kaupina, when I was resolved on travelling penniless round the world, even then help came in all ways by the grace of Shri Ramakrishna. And again when crowds jostled with one another in the streets of Chicago to have a sight of this Vivekananda, then also, just because I had his grace, I could digest without difficulty all that honour — a hundredth part of which would have been enough to turn mad any ordinary man; and by his will, victory followed everywhere. Now I must conclude by doing something in this country. So casting all doubt away, please help my work; and you will find everything fulfilled by his will.
Swami Yogananda: Yes, whatever you will, shall be fulfilled; and are we not all ever obedient to you? Now and then I do clearly see how Shri Ramakrishna is getting all these things done through you. And yet, to speak plainly, some misgiving rises at intervals, for as we saw it, his was of doing things was different. So I question myself: "Are we sure that we are not going astray from Shri Ramakrishna's teachings?" And so I take the opposing attitude and warn you.
Swamiji: You see, the fact is that Shri Ramakrishna is not exactly what the ordinary followers have comprehended him to be. He had infinite moods and phases. Even if you might form an idea of the limits of Brahmajnâna, the knowledge of the Absolute, you could not have any idea of the unfathomable depths of his mind! Thousands of Vivekanandas may spring forth through one gracious glance of his eyes! But instead of doing that, he has chosen to get things done this time through me as his single instrument, and what can I do in this matter you see?
Saying this, Swamiji left to attend to something else waiting for him, and Swami Yogananda went on praising Swamiji's versatile gifts.
Meanwhile Swamiji returned and asked the disciple, "Do the people in your part of the country know much of Shri Ramakrishna?"
Disciple: Only one man, Nâg Mahâshaya, came to Shri Ramakrishna from our part of Bengal; it is from him that many came to hear of him and had their curiosity excited to know more. But that Shri Ramakrishna was the Incarnation of God, the people there have not yet come to know and some would not believe it even if told so.
Swamiji: Do you think it is an easy matter to believe so? We who had actual dealings with him in every respect we who heard of that fact again and again from his own lips, we who lived and stayed with him for twenty-four hours of the day — even we off and on have doubts about it coming over us! So what to speak of others!
Disciple: Did Shri Ramakrishna, out of his own lips ever say that he was God, the all-perfect Brahman?
Swamiji: Yes, he did so many times. And he said this to all of us. One day while was staying at the Cossipore garden, his body in imminent danger of falling off for ever, by the side of his bed I was saying in my mind, "Well, now if you can declare that you are God, then only will I believe you are really God Himself." It was only two days before he passed away. Immediately, he looked up towards me all on a sudden and said, "He who was Rama, He who was Krishna, verily is He now Ramakrishna in this body. And that not merely from the standpoint of your Vedanta!" At this I was struck dumb. Even we haven't had yet the perfect faith, after hearing it again and again from the holy lips of our Lord himself — our minds still get disturbed now and then with doubt and despair — and so, what shall we speak of others being slow to believe? It is indeed a very difficult matter to be able to declare and believe a man with a body like ours to be God Himself. We may just go to the length of declaring him to be a "perfected one", or a "knower of Brahman". Well, it matters nothing, whatever you may call him or think of him, a saint, or a knower of Brahman, or anything. But take it from me, never did come to this earth such an all-perfect man as Shri Ramakrishna! In the utter darkness of the world, this great man is like the shining pillar of illumination in this age! And by his light alone will man now cross the ocean of Samsâra!
Disciple: To me it seems, sir, that true faith comes only after actually seeing or hearing something. Mathur Babu, I have heard, actually saw so many things about Shri Ramakrishna, and thus he had that wonderful faith in him.
Swamiji: He who believes not, believes not even after seeing, and thinks that it is all hallucination, or dream and so on. The great transfiguration of Krishna — the Vishvarupa (form universal) — was seen alike by Duryodhana and by Arjuna. But only Arjuna believed, while Duryodhana took it to be magic! Unless He makes us understand, nothing can be stated or understood. Somebody comes to the fullest faith even without seeing or hearing, while somebody else remains plunged in doubt even after witnessing with his own eyes various extraordinary powers for twelve years! The secret of it all is His grace! But then one must persevere, so that the grace may be received.
Disciple: Is there, sir, any law of graces
Swamiji: Yes and no.
Disciple: How is that ?
Swamiji: Those who are pure always in body, mind, and speech, who have strong devotion, who discriminate between the real and the unreal, who persevere in meditation and contemplation — upon them alone the grace of the Lord descends. The Lord, however, is beyond all natural laws — is not under any rules and regulations, or just as Shri Ramakrishna used to say, He has the child's nature — and that's why we find some failing to get any response even after calling on Him for millions of births, while some one else whom we regard as a sinful or penitent man or a disbeliever, would have Illumination in a flash! — On the latter the Lord perhaps lavishes His grace quite unsolicited! You may argue that this man had good merits stored up from previous life, but the mystery is really difficult to understand. Shri Ramakrishna used to say sometimes, "Do rely on Him; be like the dry leaf at the mercy of the wind"; and again he would say, "The wind of His grace is always blowing, what you need to do is to unfurl your sail."
Disciple: But, sir, this is a most tremendous statement. No reasoning, I see, can stand here.
Swamiji: Ah, all reasoning and arguing is within the limit of the realm of Maya; it lies within the categories of space, time, and causation. But He is beyond these categories. We speak of His law, still He is beyond all law. He creates, or becomes, all that we speak of as laws of nature, and yet He is outside of them all. He on whom His grace descends, in a moment goes beyond all law. For this reason there is no condition in grace. It is as His play or sport. And this creation of the universe is like His play — " लोकवक्त् लीलाकैवल्यम् — It is the pure delight of sport, as in the case of men" (Vedanta-Sutras, II. i. 33). Is it not possible for Him who creates and destroys the universe as if in play to grant salvation by grace to the greatest sinner? But then it is just His pleasure, His play, to get somebody through the practice of spiritual discipline and somebody else without it.
Disciple: Sir, I can't understand this.
Swamiji: And you needn't. Only get your mind to cling to Him as far as you can. For then only the great magic of this world will break of itself. But then, you must persevere. You must take off your mind from lust and lucre, must discriminate always between the real and the unreal — must settle down into the mood of bodilessness with the brooding thought that you are not this body, and must always have the realisation that you are the all-pervading Atman. This persevering practice is called Purushakâra (self-exertion — as distinguished from grace). By such self-exertion will come true reliance on Him, and that is the goal of human achievement.
After a pause Swamiji resumed: Had you not been receiving His grace, why else would you come here at all? Shri Ramakrishna used to say, "Those who have had the grace of God cannot but come here. Wherever they might be, whatever they might be doing, they are sure to be affected by words or sentiments uttered from here." Just take your own case — do you think it is possible without the grace of God to have the blessed company of Nag Mahashaya, a man who rose to spiritual perfection through the strength of divine grace and came to know fully what this grace really means? " अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् — One attains the highest stage after being perfected by the practice of repeated births" (Gita, VI. 45). It is only by virtue of great religious merit acquired through many births that one comes across a great soul like him. All the characteristics of the highest type of Bhakti, spoken of in the scriptures, have manifested themselves in Nag Mahashaya. It is only in him that we actually see fulfilled the widely quoted text, "तृणादपि सुनीचेन". ("Lowlier than the lowly stalk of grass.") Blessed indeed is your East Bengal to have been hallowed by the touch of Nag Mahashaya's feet!
While speaking thus, Swamiji rose to pay a visit to the great poet, Babu Girish Chandra Ghosh. Swami Yogananda and the disciple followed him. Reaching Girish Babu's place, Swamiji seated himself and said "You see, G. C., the impulse is constantly coming nowadays to my mind to do this and to do that, to scatter broadcast on earth the message of Shri Ramakrishna and so on. But I pause again to reflect, lest all this give rise to another sect in India. So I have to work with a good deal of caution. Sometimes I think, what if a sect does grow up. But then again the thought comes! 'No. Shri Ramakrishna never disturbed anybody's own spiritual outlook; he always looked at the inner sameness.' Often do I restrain myself with this thought. Now, what do you say?"
Girish Babu: What can I say to this? You are the instrument in his hand. You have to do just what he would have you do. I don't trouble myself over the detail. But I see that the power of the Lord is getting things done by you, I see it clear as daylight.
Swamiji: But I think we do things according to our own will. Yet, that in misfortunes and adversities, in times of want and poverty, he reveals himself to us and guides us along the true path — this I have been able to realise. But alas, I still fail to comprehend in any way the greatness of his power.
Girish Babu: Yes, he said, "If you understand it to the full, everything will at once vanish. Who will work then or who will be made to work?"
After this the talk drifted on to America. And Swamiji grew warm on his subject and went on describing the wonderful wealth of the country, the virtues and defects of men and women there, their luxury and so on.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».