ヴェーダとウパニシャッドをめぐる考察
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日本語
ヴェーダの祭壇が、幾何学の起源であった。
デーヴァ、すなわち「輝ける者たち」への祈願が、礼拝の基礎であった。その考えは、祈願を受ける者は助けられ、また助けるというものである。
賛歌は賛美の言葉であるばかりでなく、正しい心構えをもって唱えられるとき、力の言葉となる。
天界とは、感覚が増し、力が高められた、存在の別の状態にすぎない。
すべての高次の身体もまた、肉体と同じく崩壊を免れない。死は、この生においても他の生においても、あらゆる形の身体に訪れる。デーヴァもまた死すべきものであり、享楽を与えることしかできない。
すべてのデーヴァの背後には単一の存在――神――がある。ちょうどこの身体の背後に、感じ、見る、より高い何かがあるように。
宇宙の創造、維持、破壊の力、ならびに遍在、全知、全能といった属性が、神々の神を成す。 「聞け、不死の子らよ！ 聞け、高き界に住むデーヴァたちよ！」（『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド』第2章第5節）。「私はあらゆる闇を超え、あらゆる疑いを超えた光を見いだした。私は太古なる者を見いだした」（同書第3章第8節）。そこへ至る道は、ウパニシャッドに説かれている。
地上でわれわれは死ぬ。天界でもわれわれは死ぬ。最高天でもわれわれは死ぬ。神に達したときにのみ、われわれは生命を得て不死となるのである。
ウパニシャッドはただこのことのみを論じている。ウパニシャッドの道は純粋な道である。その多くの作法、慣習、地方的な言及は、今日では理解することができない。しかしそれらを通して、真理は明らかになる。天も地もすべて投げ捨てて、光に至るのである。
ウパニシャッドは宣言する。
「主なる彼は宇宙に遍く浸透している。それはすべて彼のものである」
「遍在者、第二のものなき一者、身体なき者、清浄なる者、太陽と星々を韻律とする宇宙の偉大な詩人である彼は、各人にその受けるべきものを与えている」（『イーシャー・ウパニシャッド』第8節、改変）。
「祭式によって光に達しようとする者は、まったき闇の中を手探りしている。この自然がすべてであると考える者は闇の中にいる。この思いによって自然から抜け出そうと願う者は、さらに深い闇の中を手探りしている」（『イーシャー』第9節）。
「主なる彼は宇宙に遍く浸透している。それはすべて彼のものである」
「遍在者、第二のものなき一者、身体なき者、清浄なる者、太陽と星々を韻律とする宇宙の偉大な詩人である彼は、各人にその受けるべきものを与えている」（『イーシャー・ウパニシャッド』第8節、改変）。
「祭式によって光に達しようとする者は、まったき闇の中を手探りしている。この自然がすべてであると考える者は闇の中にいる。この思いによって自然から抜け出そうと願う者は、さらに深い闇の中を手探りしている」（『イーシャー』第9節）。
では、祭式は悪いのであろうか。そうではない。それらは、これから道を歩んでくる者たちの益となる。
ウパニシャッドの一つ（すなわち『カタ』）で、若者ナチケータスがこの問いを発する。「亡くなった人について、ある人々はもういないと言い、別の人々はまだ生きていると言います。あなたはヤマ、死の神です」
「あなたは真理を知っておられます。どうか私にお答えください」ヤマは答えた。「デーヴァでさえ、その多くは知らぬ――まして人間はなおさらだ。少年よ、この答えを私に求めるな」しかしナチケータスはなおも求める。ヤマは再び答える。「神々の享楽、それさえも私はお前に差し出そう。この問いに固執するな」しかしナチケータスは岩のように揺るがなかった。そこで死の神は言った。「わが子よ、お前は富、権力、長寿、名声、一族を、三度までも退けた。お前には最高の真理を問うだけの勇気がある。私はお前に教えよう。二つの道がある。一つは真理の道、一つは享楽の道である。お前は前者を選んだ」
ここで、真理を伝える条件に注意せよ。第一に、清らかさである。少年という、清らかで曇りのない魂が、宇宙の秘密を問うている。第二に、真理をただ真理そのもののために受け取らなければならないということである。 悟りを得た人を通して、自らそれを見た人から真理が来るのでなければ、それは実を結ぶことができない。書物はそれを与えることができず、議論はそれを確立することができない。真理は、その秘密を知る者のもとに来るのである。
それを受け取ったのちは、静かにしていよ。空しい議論に心を乱されるな。自らの悟りに達せよ。それができるのはあなただけである。
それは幸福でも不幸でもなく、悪徳でも美徳でもなく、知でも無知でもない。あなた自身がそれを悟らなければならない。どうしてそれをあなたに説明できようか。
全身全霊で「主よ、私はあなただけを求めます」と叫ぶ者――その人に、主は自らを現される。清らかであれ、静かであれ。心は乱れているとき、主を映すことができない。 「ヴェーダが宣言する者、祈りと祭祀をもって仕え、到達しようとする者、その言い表しえない一者の聖なる名がオームである。この語はあらゆる語の中で最も神聖である。この語の秘密を知る者は、望むものを得る」この語に帰依せよ。この語に帰依する者には、道が開かれる。
English
The Vedic sacrificial altar was the origin of Geometry.
The invocation of the Devas, or bright ones, was the basis of worship. The idea is that one invoked is helped and helps.
Hymns are not only words of praise but words of power, being pronounced with the right attitude of mind.
Heaven are only other states of existence with added senses and heightened powers.
All higher bodies also are subject to disintegration as is the physical. Death comes to all forms of bodies in this and other lives. Devas are also mortal and can only give enjoyment.
Behind all Devas there is the Unit Being—god, as behind this body there is something higher that feels and sees.
The powers of creation, preservation, and destruction of the Universe, and the attributes, such as omnipresence, omniscience, and omnipotence, make God of gods. "Hear ye children of Immortality! Hear ye Devas who live in higher spheres!" (Shvetashvatara, II.5). "I have found out a ray beyond all darkness, beyond all doubt. I have found the Ancient One" (ibid. III.8). The way to this is contained in the Upanishads.
On earth we die. In heaven we die. In the highest heaven we die. It is only when we reach God that we attain life and become immortal.
The Upanisads treat of this alone. The path of the Upanishads is the pure path. Many manners, customs, and local allusions cannot be understood today. Through them, however, truth becomes clear. Heavens and Earth are all thrown off in order to come to Light.
The Upanisads declare:
"He the Lord has interpenetrated the universe. It is all His."
"He the Omnipresent, the One without a second, the One without a body, pure, the great poet of the universe, whose metre is the suns and stars, is giving to each what he deserves" (Isha Upanishad, 8, adapted).
"They are groping in utter darkness who try to reach the Light by ceremonials. And they who think this nature is all are in darkness. They who wish to come out of nature through this thought are groping in still deeper darkness" (Isha, 9).
"He the Lord has interpenetrated the universe. It is all His."
"He the Omnipresent, the One without a second, the One without a body, pure, the great poet of the universe, whose metre is the suns and stars, is giving to each what he deserves" (Isha Upanishad, 8, adapted).
"They are groping in utter darkness who try to reach the Light by ceremonials. And they who think this nature is all are in darkness. They who wish to come out of nature through this thought are groping in still deeper darkness" (Isha, 9).
Are then ceremonials bad? No, they will benefit those who are coming on.
In one of the Upanishads (i.e. Katha) this question is asked by Nachiketa, a youth: "Some say of a dead man, he is gone; others, he is still living. You are Yama, Death.
You know the truth; do answer me." Yama replied, "Even the Devas, many of them, know not—much less men. Boy, do not ask of me this answer." But Nachiketa persists. Yama again replies, "The enjoyments of the gods, even these I offer you. Do not insist upon your query." But Nachiketa was firm as a rock. Then the god of death said, "My boy, you have declined, for the third time, wealth, power, long life, fame, family. You are brave enough to ask the highest truth. I will teach you. There are two ways, one of truth, one of enjoyment. You have choosen the former."
Now note here the conditions of imparting the truth. First, the purity—a boy, a pure, unclouded soul, asking the secret of the universe. Second, that he must take truth for truth's sake alone. Until the truth has come through one who has had realisation, from one who has perceived it himself, it cannot become fruitful. Books cannot give it, argument cannot establish it. Truth comes unto him who knows the secret of it.
After you have received it, be quiet. Be not ruffled by vain argument. Come to your own realisation. You alone can do it.
Neither happiness nor misery, vice nor virtue, knowledge nor non - knowledge is it. You must realise it. How can I describe it to you?
He who cries out with his whole heart, "O Lord, I want but Thee"—to him the Lord reveals Himself. Be pure, be calm; the mind when ruffled cannot reflect the Lord. "He whom the Vedas declare, He, to reach whom, we serve with prayer and sacrifice, Om is the sacred name of that indescribable One. This word is the holiest of all words. He who knows the secret of this word receives that which he desires." Take refuge in this word. Whoso takes refuge in this word, to him the way opens.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。