Размышления о Ведах и Упанишадах
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
Ведийский жертвенный алтарь был источником геометрии.
Призывание дэвов, или «светозарных», составляло основу богопочитания. Идея состоит в том, что призываемый получает помощь и сам помогает.
Гимны — это не только слова хвалы, но и слова силы, ибо они произносятся с правильным душевным настроем.
Небеса суть лишь иные состояния бытия, наделённые дополнительными чувствами и усиленными способностями.
Все высшие тела так же подвержены разрушению, как и физическое. Смерть приходит ко всем видам тел — в этой жизни и в других. Дэвы тоже смертны и способны даровать лишь наслаждение.
За всеми дэвами стоит Единое Существо — Бог, — как за этим телом стоит нечто высшее, что чувствует и видит.
Силы созидания, сохранения и разрушения Вселенной, а также такие качества, как вездесущность, всеведение и всемогущество, делают Его Богом богов. «Слушайте, дети Бессмертия! Слушайте, о дэвы, обитающие в высших сферах!» (Шветашватара-упанишада, II.5). «Я нашёл луч света за пределами тьмы, за пределами всякого сомнения. Я нашёл Древнего» (там же, III.8). Путь к этому заключён в Упанишадах.
На земле мы умираем. На небесах мы умираем. В высших небесах мы умираем. Лишь достигнув Бога, мы обретаем жизнь и становимся бессмертными.
Упанишады говорят лишь об этом. Путь Упанишад — чистый путь. Многие обычаи, нравы и местные отсылки сегодня непонятны. Однако сквозь них истина становится ясной. Небеса и Земля — всё это отброшено ради того, чтобы прийти к Свету.
Упанишады провозглашают:
«Он, Господь, пронизал Собою вселенную. Всё — Его».
«Он, Вездесущий, Единый без второго, Бестелесный, Чистый, великий поэт вселенной, чьим размером служат солнца и звёзды, воздаёт каждому по заслугам» (Иша-упанишада, 8, в переработке).
«В глубокой тьме блуждают те, кто пытается достичь Света посредством обрядов. И те, кто считает природу всем, — во тьме. Те же, кто хочет выйти из природы посредством этой мысли, блуждают в ещё более глубокой тьме» (Иша, 9).
«Он, Господь, пронизал Собою вселенную. Всё — Его».
«Он, Вездесущий, Единый без второго, Бестелесный, Чистый, великий поэт вселенной, чьим размером служат солнца и звёзды, воздаёт каждому по заслугам» (Иша-упанишада, 8, в переработке).
«В глубокой тьме блуждают те, кто пытается достичь Света посредством обрядов. И те, кто считает природу всем, — во тьме. Те же, кто хочет выйти из природы посредством этой мысли, блуждают в ещё более глубокой тьме» (Иша, 9).
Итак, обряды плохи? Нет, они принесут пользу тем, кто ещё только на пути.
В одной из Упанишад (а именно в Катха-упанишаде) юноша Начикета задаёт такой вопрос: «Одни говорят об умершем: он ушёл; другие говорят: он всё ещё живёт. Ты — Яма, Смерть.
Ты знаешь истину; ответь мне». Яма отвечал: «Даже многие из дэвов не знают этого — тем более люди. Мальчик, не спрашивай меня об этом». Но Начикета настаивает. Яма снова говорит: «Наслаждения богов — даже их я предлагаю тебе. Не настаивай на своём вопросе». Но Начикета был твёрд, как скала. Тогда бог смерти сказал: «Сын мой, ты трижды отверг богатство, власть, долголетие, славу и семью. У тебя достаточно смелости, чтобы просить высшую истину. Я буду учить тебя. Есть два пути: путь истины и путь наслаждения. Ты избрал первый».
Заметим здесь условия передачи истины. Первое — чистота: юноша, незамутнённая душа, вопрошает о тайне вселенной. Второе — он должен искать истину ради самой истины. До тех пор пока истина не пришла через того, кто достиг осознания, кто постиг её сам, она не может стать плодоносной. Книги не могут её дать, аргументы не могут её установить. Истина приходит к тому, кто знает её тайну.
Получив её, будьте спокойны. Не тревожьтесь пустыми спорами. Придите к собственному осознанию. Только вы сами можете это сделать.
Это не счастье и не несчастье, не порок и не добродетель, не знание и не незнание. Вы должны осознать это. Как я могу описать это вам?
Тому, кто взывает всем своим сердцем: «О Господь, я хочу лишь Тебя!» — Господь открывает Себя. Будьте чисты, будьте спокойны; ум, будучи взволнован, не может отражать Господа. «Он, о Ком говорят Веды, к Кому мы обращаемся с молитвой и жертвоприношением, — Ом — священное имя этого Неописуемого. Это слово — святейшее из всех слов. Тот, кто знает тайну этого слова, получает то, чего желает». Прибегайте к этому слову. Кто прибегнет к этому слову, тому откроется путь.
English
The Vedic sacrificial altar was the origin of Geometry.
The invocation of the Devas, or bright ones, was the basis of worship. The idea is that one invoked is helped and helps.
Hymns are not only words of praise but words of power, being pronounced with the right attitude of mind.
Heaven are only other states of existence with added senses and heightened powers.
All higher bodies also are subject to disintegration as is the physical. Death comes to all forms of bodies in this and other lives. Devas are also mortal and can only give enjoyment.
Behind all Devas there is the Unit Being—god, as behind this body there is something higher that feels and sees.
The powers of creation, preservation, and destruction of the Universe, and the attributes, such as omnipresence, omniscience, and omnipotence, make God of gods. "Hear ye children of Immortality! Hear ye Devas who live in higher spheres!" (Shvetashvatara, II.5). "I have found out a ray beyond all darkness, beyond all doubt. I have found the Ancient One" (ibid. III.8). The way to this is contained in the Upanishads.
On earth we die. In heaven we die. In the highest heaven we die. It is only when we reach God that we attain life and become immortal.
The Upanisads treat of this alone. The path of the Upanishads is the pure path. Many manners, customs, and local allusions cannot be understood today. Through them, however, truth becomes clear. Heavens and Earth are all thrown off in order to come to Light.
The Upanisads declare:
"He the Lord has interpenetrated the universe. It is all His."
"He the Omnipresent, the One without a second, the One without a body, pure, the great poet of the universe, whose metre is the suns and stars, is giving to each what he deserves" (Isha Upanishad, 8, adapted).
"They are groping in utter darkness who try to reach the Light by ceremonials. And they who think this nature is all are in darkness. They who wish to come out of nature through this thought are groping in still deeper darkness" (Isha, 9).
"He the Lord has interpenetrated the universe. It is all His."
"He the Omnipresent, the One without a second, the One without a body, pure, the great poet of the universe, whose metre is the suns and stars, is giving to each what he deserves" (Isha Upanishad, 8, adapted).
"They are groping in utter darkness who try to reach the Light by ceremonials. And they who think this nature is all are in darkness. They who wish to come out of nature through this thought are groping in still deeper darkness" (Isha, 9).
Are then ceremonials bad? No, they will benefit those who are coming on.
In one of the Upanishads (i.e. Katha) this question is asked by Nachiketa, a youth: "Some say of a dead man, he is gone; others, he is still living. You are Yama, Death.
You know the truth; do answer me." Yama replied, "Even the Devas, many of them, know not—much less men. Boy, do not ask of me this answer." But Nachiketa persists. Yama again replies, "The enjoyments of the gods, even these I offer you. Do not insist upon your query." But Nachiketa was firm as a rock. Then the god of death said, "My boy, you have declined, for the third time, wealth, power, long life, fame, family. You are brave enough to ask the highest truth. I will teach you. There are two ways, one of truth, one of enjoyment. You have choosen the former."
Now note here the conditions of imparting the truth. First, the purity—a boy, a pure, unclouded soul, asking the secret of the universe. Second, that he must take truth for truth's sake alone. Until the truth has come through one who has had realisation, from one who has perceived it himself, it cannot become fruitful. Books cannot give it, argument cannot establish it. Truth comes unto him who knows the secret of it.
After you have received it, be quiet. Be not ruffled by vain argument. Come to your own realisation. You alone can do it.
Neither happiness nor misery, vice nor virtue, knowledge nor non - knowledge is it. You must realise it. How can I describe it to you?
He who cries out with his whole heart, "O Lord, I want but Thee"—to him the Lord reveals Himself. Be pure, be calm; the mind when ruffled cannot reflect the Lord. "He whom the Vedas declare, He, to reach whom, we serve with prayer and sacrifice, Om is the sacred name of that indescribable One. This word is the holiest of all words. He who knows the secret of this word receives that which he desires." Take refuge in this word. Whoso takes refuge in this word, to him the way opens.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».