Pensamientos sobre los Vedas y los Upanishads
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Español
El altar sacrificial védico fue el origen de la Geometría.
La invocación de los Devas, o seres luminosos, fue la base del culto. La idea es que aquel que es invocado recibe ayuda y ayuda a su vez.
Los himnos no son solo palabras de alabanza, sino palabras de poder, pronunciadas con la actitud mental adecuada.
Los cielos son solo otros estados de existencia, con sentidos más desarrollados y potencias acrecentadas.
Todos los cuerpos superiores están también sujetos a la desintegración, igual que el físico. La muerte llega a todas las formas de cuerpos en esta vida y en otras. Los Devas son también mortales y solo pueden ofrecer goce.
Detrás de todos los Devas está el Ser Único —Dios—, igual que detrás de este cuerpo hay algo superior que siente y ve.
Los poderes de creación, conservación y destrucción del Universo, y los atributos tales como la omnipresencia, la omnisciencia y la omnipotencia, hacen de Dios el Dios de los dioses. «¡Escuchad, hijos de la Inmortalidad! ¡Escuchad, Devas que vivís en las esferas superiores!» (Shvetashvatara, II.5). «He descubierto un rayo más allá de toda oscuridad, más allá de toda duda. He encontrado al Antiguo» (ibid. III.8). El camino hacia esto está contenido en los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas).
En la tierra morimos. En el cielo morimos. En el cielo más elevado morimos. Solo cuando alcanzamos a Dios obtenemos vida y nos volvemos inmortales.
Los Upanishads tratan únicamente de esto. El sendero de los Upanishads es el sendero puro. Muchas costumbres, tradiciones y alusiones locales no pueden comprenderse hoy. A través de ellas, sin embargo, la verdad se hace clara. Los cielos y la tierra son todos abandonados para llegar a la Luz.
Los Upanishads declaran:
«Él, el Señor, ha interpenetrado el universo. Todo es suyo.»
«Él, el Omnipresente, el Uno sin segundo, el Uno sin cuerpo, puro, el gran poeta del universo, cuya métrica son los soles y las estrellas, da a cada uno lo que merece» (Isha Upanishad, 8, adaptado).
«Andan a tientas en tinieblas absolutas quienes intentan alcanzar la Luz mediante ceremonias. Y quienes creen que esta naturaleza es todo están en tinieblas. Quienes desean salir de la naturaleza mediante este pensamiento andan a tientas en tinieblas aún más profundas» (Isha, 9).
«Él, el Señor, ha interpenetrado el universo. Todo es suyo.»
«Él, el Omnipresente, el Uno sin segundo, el Uno sin cuerpo, puro, el gran poeta del universo, cuya métrica son los soles y las estrellas, da a cada uno lo que merece» (Isha Upanishad, 8, adaptado).
«Andan a tientas en tinieblas absolutas quienes intentan alcanzar la Luz mediante ceremonias. Y quienes creen que esta naturaleza es todo están en tinieblas. Quienes desean salir de la naturaleza mediante este pensamiento andan a tientas en tinieblas aún más profundas» (Isha, 9).
¿Son entonces malas las ceremonias? No; beneficiarán a quienes están en camino.
En uno de los Upanishads (el Katha) un joven llamado Nachiketa formula esta pregunta: «Algunos dicen de un hombre muerto: se fue; otros dicen: aún vive. Tú eres Yama, la Muerte. Conoces la verdad; respóndeme.» Yama respondió: «Incluso los Devas, muchos de ellos, no lo saben — y mucho menos los hombres. Muchacho, no me preguntes esta respuesta.» Pero Nachiketa insiste. Yama responde de nuevo: «Los goces de los dioses, incluso esos te ofrezco. No insistas con tu pregunta.» Pero Nachiketa era firme como una roca. Entonces el dios de la muerte dijo: «Muchacho mío, has rechazado, por tercera vez, riqueza, poder, larga vida, fama y familia. Eres bastante valiente para preguntar por la verdad más elevada. Te enseñaré. Hay dos caminos: uno de la verdad y uno del goce. Has elegido el primero.»
Nótense ahora las condiciones para impartir la verdad. Primera: la pureza — un niño, un alma pura y sin nubes, que pregunta por el secreto del universo. Segunda: que debe tomar la verdad solo por amor a la verdad. Hasta que la verdad no ha llegado a través de alguien que ha tenido realización, de alguien que la ha percibido él mismo, no puede ser fructífera. Los libros no pueden darla; el argumento no puede establecerla. La verdad llega a aquel que conoce su secreto.
Después de haberla recibido, permanece en silencio. No te agites por vanas disputas. Llega a tu propia realización. Solo tú puedes hacerlo.
No es felicidad ni desdicha, ni vicio ni virtud, ni conocimiento ni ignorancia. Debes realizarlo. ¿Cómo podría describirte lo que es?
Aquel que clama con todo su corazón: «¡Oh Señor, solo Te deseo a Ti!» — a ese el Señor se revela. Sé puro, sé sereno; la mente agitada no puede reflejar al Señor. «Él, al que los Vedas declaran, Él, para alcanzar a quien le servimos con oración y sacrificio, Om (la sílaba sagrada) es el nombre sagrado de ese Uno indescriptible. Esta palabra es la más santa de todas las palabras. Quien conoce el secreto de esta palabra recibe lo que desea.» Refugíate en esta palabra. A quien se refugia en esta palabra, el camino se le abre.
English
The Vedic sacrificial altar was the origin of Geometry.
The invocation of the Devas, or bright ones, was the basis of worship. The idea is that one invoked is helped and helps.
Hymns are not only words of praise but words of power, being pronounced with the right attitude of mind.
Heaven are only other states of existence with added senses and heightened powers.
All higher bodies also are subject to disintegration as is the physical. Death comes to all forms of bodies in this and other lives. Devas are also mortal and can only give enjoyment.
Behind all Devas there is the Unit Being—god, as behind this body there is something higher that feels and sees.
The powers of creation, preservation, and destruction of the Universe, and the attributes, such as omnipresence, omniscience, and omnipotence, make God of gods. "Hear ye children of Immortality! Hear ye Devas who live in higher spheres!" (Shvetashvatara, II.5). "I have found out a ray beyond all darkness, beyond all doubt. I have found the Ancient One" (ibid. III.8). The way to this is contained in the Upanishads.
On earth we die. In heaven we die. In the highest heaven we die. It is only when we reach God that we attain life and become immortal.
The Upanisads treat of this alone. The path of the Upanishads is the pure path. Many manners, customs, and local allusions cannot be understood today. Through them, however, truth becomes clear. Heavens and Earth are all thrown off in order to come to Light.
The Upanisads declare:
"He the Lord has interpenetrated the universe. It is all His."
"He the Omnipresent, the One without a second, the One without a body, pure, the great poet of the universe, whose metre is the suns and stars, is giving to each what he deserves" (Isha Upanishad, 8, adapted).
"They are groping in utter darkness who try to reach the Light by ceremonials. And they who think this nature is all are in darkness. They who wish to come out of nature through this thought are groping in still deeper darkness" (Isha, 9).
"He the Lord has interpenetrated the universe. It is all His."
"He the Omnipresent, the One without a second, the One without a body, pure, the great poet of the universe, whose metre is the suns and stars, is giving to each what he deserves" (Isha Upanishad, 8, adapted).
"They are groping in utter darkness who try to reach the Light by ceremonials. And they who think this nature is all are in darkness. They who wish to come out of nature through this thought are groping in still deeper darkness" (Isha, 9).
Are then ceremonials bad? No, they will benefit those who are coming on.
In one of the Upanishads (i.e. Katha) this question is asked by Nachiketa, a youth: "Some say of a dead man, he is gone; others, he is still living. You are Yama, Death.
You know the truth; do answer me." Yama replied, "Even the Devas, many of them, know not—much less men. Boy, do not ask of me this answer." But Nachiketa persists. Yama again replies, "The enjoyments of the gods, even these I offer you. Do not insist upon your query." But Nachiketa was firm as a rock. Then the god of death said, "My boy, you have declined, for the third time, wealth, power, long life, fame, family. You are brave enough to ask the highest truth. I will teach you. There are two ways, one of truth, one of enjoyment. You have choosen the former."
Now note here the conditions of imparting the truth. First, the purity—a boy, a pure, unclouded soul, asking the secret of the universe. Second, that he must take truth for truth's sake alone. Until the truth has come through one who has had realisation, from one who has perceived it himself, it cannot become fruitful. Books cannot give it, argument cannot establish it. Truth comes unto him who knows the secret of it.
After you have received it, be quiet. Be not ruffled by vain argument. Come to your own realisation. You alone can do it.
Neither happiness nor misery, vice nor virtue, knowledge nor non - knowledge is it. You must realise it. How can I describe it to you?
He who cries out with his whole heart, "O Lord, I want but Thee"—to him the Lord reveals Himself. Be pure, be calm; the mind when ruffled cannot reflect the Lord. "He whom the Vedas declare, He, to reach whom, we serve with prayer and sacrifice, Om is the sacred name of that indescribable One. This word is the holiest of all words. He who knows the secret of this word receives that which he desires." Take refuge in this word. Whoso takes refuge in this word, to him the way opens.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.