사상들 에 대하여 Vedas 와 Upanishads

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한국어

베다 시대의 희생 제단은 기하학의 기원이었습니다.

천신, 즉 빛나는 존재들에 대한 호명은 예배의 근간이었습니다. 그 관념은 호명을 받은 자가 도움을 받고 또한 도움을 준다는 것입니다.

찬가는 단지 찬미의 말일 뿐만 아니라, 올바른 마음가짐으로 발음될 때에는 힘의 말이기도 합니다.

천계란 다만 감각이 더해지고 능력이 고양된 또 다른 존재 상태일 뿐입니다.

모든 상위의 몸들 또한 이 물리적인 몸과 마찬가지로 해체에 종속됩니다. 죽음은 이 생에서든 다른 생에서든 모든 형태의 몸에 다가옵니다. 천신들 역시 필멸의 존재이며 오직 향락만을 줄 수 있습니다.

모든 천신들의 배후에는 단일한 존재—곧 신—가 계시니, 이는 마치 이 몸의 배후에 느끼고 보는 무언가 더 높은 것이 있는 것과 같습니다.

우주의 창조, 유지, 파괴의 권능과 편재, 전지, 전능과 같은 속성들이 신들 중의 신을 신답게 만듭니다.

"불멸의 자녀들이여, 들으라! 더 높은 영역에 거하는 천신들이여, 들으라!" (슈베타슈바타라 우파니샤드, II.5). "나는 모든 어둠 너머, 모든 의심 너머의 한 줄기 빛을 찾아내었노라. 나는 태고의 그이를 찾아내었노라" (같은 책 III.8). 이에 이르는 길은 우파니샤드 안에 담겨 있습니다.

이 땅에서도 우리는 죽습니다. 천상에서도 우리는 죽습니다. 가장 높은 천상에서도 우리는 죽습니다. 오직 신에게 이르렀을 때에만 우리는 참된 생명을 얻고 불멸의 존재가 됩니다.

우파니샤드는 오직 이것만을 다룹니다. 우파니샤드의 길은 순수한 길입니다. 많은 관습과 풍속과 지역적 암시들은 오늘날 이해될 수 없습니다. 그러나 그것들을 통하여 진리가 명확해집니다. 빛에 이르기 위하여 천상과 지상은 모두 내던져집니다.

우파니샤드는 선언합니다:

"주께서 우주에 두루 스며들어 계십니다. 우주는 모두 그분의 것입니다."

"편재하시는 분, 둘이 없는 유일자, 몸이 없으신 분, 순수하신 분, 태양과 별들을 운율로 삼으시는 우주의 위대한 시인, 그분께서 각자에게 그 마땅한 바를 베푸시고 계십니다" (이샤 우파니샤드, 8, 의역).

"의례를 통하여 빛에 도달하고자 애쓰는 자들은 지극한 어둠 속에서 더듬거리고 있습니다. 그리고 이 자연이 전부라고 여기는 자들 역시 어둠 속에 있습니다. 이러한 생각을 통하여 자연에서 벗어나고자 하는 자들은 한층 더 깊은 어둠 속에서 더듬거리고 있습니다" (이샤, 9).

"주께서 우주에 두루 스며들어 계십니다. 우주는 모두 그분의 것입니다."

그렇다면 의례는 나쁜 것입니까? 그렇지 않습니다. 의례는 이제 막 나아가고 있는 자들에게는 이로움을 줄 것입니다.

한 우파니샤드(즉 카타 우파니샤드)에서는 나치케타라는 한 소년이 이렇게 묻습니다. "어떤 이는 죽은 자에 대하여 말하기를 그가 떠나갔다고 하며, 다른 이는 그가 아직 살아 있다고 합니다. 당신은 야마, 곧 죽음의 신이십니다.

당신은 진리를 아십니다. 부디 제게 답하여 주십시오." 야마가 대답하였습니다. "천신들조차 많은 이들이 이것을 알지 못하거늘, 하물며 인간이겠느냐. 아이야, 내게 이 답을 구하지 말라." 그러나 나치케타는 고집스럽게 물었습니다. 야마가 다시 대답하였습니다. "신들의 향락, 바로 이것들을 네게 주겠노라. 네 물음을 고집하지 말라." 그러나 나치케타는 바위처럼 굳건하였습니다. 그러자 죽음의 신이 말하였습니다. "아이야, 너는 세 번이나 재물과 권력과 장수와 명예와 가문을 거절하였구나. 너는 지고의 진리를 물을 만큼 용감하도다. 내가 네게 가르쳐 주겠노라. 길에는 두 가지가 있으니, 하나는 진리의 길이요, 다른 하나는 향락의 길이라. 너는 전자를 택하였노라."

이제 진리를 전하는 데 필요한 조건들을 여기서 주목하십시오. 첫째는 순수함입니다—우주의 비밀을 묻는 소년, 즉 순수하고 흐림 없는 영혼입니다. 둘째는 그가 오직 진리 그 자체를 위하여 진리를 취해야 한다는 것입니다.

진리가 스스로 그것을 깨달은 자, 곧 스스로 그것을 직접 체험한 자를 통하여 전해지기 전에는, 그것은 결실을 맺을 수 없습니다. 책이 그것을 줄 수 없으며, 논증이 그것을 확립할 수 없습니다. 진리는 그 비밀을 아는 자에게 스스로 이릅니다.

그대가 진리를 받은 뒤에는 고요히 있으십시오. 헛된 논쟁에 동요되지 마십시오. 그대 자신의 깨달음에 이르십시오. 오직 그대만이 그것을 할 수 있습니다.

그것은 행복도 고통도 아니요, 악덕도 미덕도 아니요, 지식도 무지도 아닙니다. 그대가 그것을 깨달아야 합니다. 내가 어떻게 그것을 그대에게 묘사할 수 있겠습니까?

온 마음을 다하여 "오 주여, 저는 오직 당신만을 원합니다"라고 부르짖는 자에게, 주께서는 스스로를 드러내십니다. 순수하십시오, 고요하십시오. 마음이 동요되어 있을 때에는 주를 비출 수 없습니다.

"베다가 선언하는 그분, 우리가 기도와 희생으로 섬겨 도달하고자 하는 그분, 옴은 그 형언할 수 없는 분의 신성한 이름입니다. 이 말은 모든 말 중에 가장 거룩합니다. 이 말의 비밀을 아는 자는 그가 원하는 바를 얻습니다." 이 말에 귀의하십시오. 이 말에 귀의하는 자에게는 그 길이 열립니다.

English

The Vedic sacrificial altar was the origin of Geometry.

The invocation of the Devas, or bright ones, was the basis of worship. The idea is that one invoked is helped and helps.

Hymns are not only words of praise but words of power, being pronounced with the right attitude of mind.

Heaven are only other states of existence with added senses and heightened powers.

All higher bodies also are subject to disintegration as is the physical. Death comes to all forms of bodies in this and other lives. Devas are also mortal and can only give enjoyment.

Behind all Devas there is the Unit Being—god, as behind this body there is something higher that feels and sees.

The powers of creation, preservation, and destruction of the Universe, and the attributes, such as omnipresence, omniscience, and omnipotence, make God of gods. "Hear ye children of Immortality! Hear ye Devas who live in higher spheres!" (Shvetashvatara, II.5). "I have found out a ray beyond all darkness, beyond all doubt. I have found the Ancient One" (ibid. III.8). The way to this is contained in the Upanishads.

On earth we die. In heaven we die. In the highest heaven we die. It is only when we reach God that we attain life and become immortal.

The Upanisads treat of this alone. The path of the Upanishads is the pure path. Many manners, customs, and local allusions cannot be understood today. Through them, however, truth becomes clear. Heavens and Earth are all thrown off in order to come to Light.

The Upanisads declare:

"He the Lord has interpenetrated the universe. It is all His."

"He the Omnipresent, the One without a second, the One without a body, pure, the great poet of the universe, whose metre is the suns and stars, is giving to each what he deserves" (Isha Upanishad, 8, adapted).

"They are groping in utter darkness who try to reach the Light by ceremonials. And they who think this nature is all are in darkness. They who wish to come out of nature through this thought are groping in still deeper darkness" (Isha, 9).

"He the Lord has interpenetrated the universe. It is all His."

Are then ceremonials bad? No, they will benefit those who are coming on.

In one of the Upanishads (i.e. Katha) this question is asked by Nachiketa, a youth: "Some say of a dead man, he is gone; others, he is still living. You are Yama, Death.

You know the truth; do answer me." Yama replied, "Even the Devas, many of them, know not—much less men. Boy, do not ask of me this answer." But Nachiketa persists. Yama again replies, "The enjoyments of the gods, even these I offer you. Do not insist upon your query." But Nachiketa was firm as a rock. Then the god of death said, "My boy, you have declined, for the third time, wealth, power, long life, fame, family. You are brave enough to ask the highest truth. I will teach you. There are two ways, one of truth, one of enjoyment. You have choosen the former."

Now note here the conditions of imparting the truth. First, the purity—a boy, a pure, unclouded soul, asking the secret of the universe. Second, that he must take truth for truth's sake alone. Until the truth has come through one who has had realisation, from one who has perceived it himself, it cannot become fruitful. Books cannot give it, argument cannot establish it. Truth comes unto him who knows the secret of it.

After you have received it, be quiet. Be not ruffled by vain argument. Come to your own realisation. You alone can do it.

Neither happiness nor misery, vice nor virtue, knowledge nor non - knowledge is it. You must realise it. How can I describe it to you?

He who cries out with his whole heart, "O Lord, I want but Thee"—to him the Lord reveals Himself. Be pure, be calm; the mind when ruffled cannot reflect the Lord. "He whom the Vedas declare, He, to reach whom, we serve with prayer and sacrifice, Om is the sacred name of that indescribable One. This word is the holiest of all words. He who knows the secret of this word receives that which he desires." Take refuge in this word. Whoso takes refuge in this word, to him the way opens.

텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.