Pemikiran tentang Veda dan Upanishad
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
Altar pengorbanan Veda adalah asal usul Geometri.
Pemanjatan doa kepada para Deva, atau yang bercahaya, adalah dasar dari ibadah. Gagasannya adalah bahwa orang yang dipanjatkan doanya ditolong dan menolong.
Himne-himne bukan hanya kata-kata pujian melainkan kata-kata berkekuatan, yang diucapkan dengan sikap batin yang tepat.
Surga-surga hanyalah keadaan-keadaan keberadaan lain dengan indera-indera yang lebih peka dan kemampuan-kemampuan yang lebih tinggi.
Semua tubuh yang lebih tinggi pun tunduk pada disintegrasi sebagaimana tubuh fisik. Kematian datang kepada semua bentuk tubuh dalam kehidupan ini maupun kehidupan lainnya. Para Deva juga fana dan hanya dapat memberikan kesenangan.
Di balik semua Deva terdapat Wujud Tunggal — Tuhan, sebagaimana di balik tubuh ini terdapat sesuatu yang lebih tinggi yang merasakan dan melihat.
Kekuasaan penciptaan, pemeliharaan, dan penghancuran Semesta, serta sifat-sifat seperti kemahahadiran, kemahatahuan, dan kemahakuasaan, menjadikan Tuhan dari segala tuhan. "Dengarlah wahai putra-putri Keabadian! Dengarlah wahai para Deva yang tinggal di tataran yang lebih tinggi!" (Shvetashvatara, II.5). "Aku telah menemukan sinar melampaui segala kegelapan, melampaui segala keraguan. Aku telah menemukan Yang Maha Purba" (ibid. III.8). Jalan menuju hal ini terkandung dalam Upanishad.
Di bumi kita mati. Di surga kita mati. Di surga tertinggi pun kita mati. Hanyalah ketika kita mencapai Tuhan, kita memperoleh kehidupan dan menjadi abadi.
Upanishad membahas hal ini saja. Jalan Upanishad adalah jalan yang murni. Banyak tata cara, adat istiadat, dan acuan lokal yang tidak dapat dipahami dewasa ini. Namun melaluinya, kebenaran menjadi jelas. Surga dan Bumi semuanya dilepaskan demi mencapai Cahaya.
Upanishad menyatakan:
"Ia Tuhan telah meresapi seluruh alam semesta. Semuanya adalah milik-Nya."
"Ia yang Mahahadir, Yang Maha Esa, Yang tanpa wujud, Yang murni, penyair agung alam semesta, yang meternya adalah matahari dan bintang-bintang, memberikan kepada setiap orang apa yang layak diterimanya" (Isha Upanishad, 8, adaptasi).
"Mereka yang mencari Cahaya melalui upacara-upacara ritual sedang meraba-raba dalam kegelapan yang pekat. Dan mereka yang mengira bahwa alam ini adalah segalanya berada dalam kegelapan. Mereka yang ingin keluar dari alam melalui pikiran ini sedang meraba-raba dalam kegelapan yang lebih dalam lagi" (Isha, 9).
"Ia Tuhan telah meresapi seluruh alam semesta. Semuanya adalah milik-Nya."
"Ia yang Mahahadir, Yang Maha Esa, Yang tanpa wujud, Yang murni, penyair agung alam semesta, yang meternya adalah matahari dan bintang-bintang, memberikan kepada setiap orang apa yang layak diterimanya" (Isha Upanishad, 8, adaptasi).
"Mereka yang mencari Cahaya melalui upacara-upacara ritual sedang meraba-raba dalam kegelapan yang pekat. Dan mereka yang mengira bahwa alam ini adalah segalanya berada dalam kegelapan. Mereka yang ingin keluar dari alam melalui pikiran ini sedang meraba-raba dalam kegelapan yang lebih dalam lagi" (Isha, 9).
Apakah dengan demikian upacara-upacara ritual itu buruk? Tidak, upacara-upacara itu akan memberi manfaat bagi mereka yang sedang dalam perjalanan.
Dalam salah satu Upanishad (yakni Katha), pertanyaan ini diajukan oleh Nachiketa, seorang pemuda: "Sebagian orang berkata tentang seseorang yang telah meninggal, ia telah pergi; sebagian yang lain berkata, ia masih hidup. Engkau adalah Yama, Kematian.
Engkau mengetahui kebenaran; jawablah aku." Yama menjawab, "Bahkan para Deva, banyak dari mereka, tidak mengetahuinya — apalagi manusia. Nak, janganlah tanyakan jawaban ini kepadaku." Namun Nachiketa bersikeras. Yama menjawab lagi, "Kesenangan para dewa, bahkan itu pun kutawarkan kepadamu. Jangan berkeras menanyakan pertanyaanmu itu." Namun Nachiketa teguh seperti batu karang. Kemudian dewa kematian itu berkata, "Anakku, engkau telah menolak, untuk ketiga kalinya, kekayaan, kekuasaan, umur panjang, ketenaran, dan keluarga. Engkau cukup berani untuk menanyakan kebenaran yang tertinggi. Aku akan mengajarkannya kepadamu. Ada dua jalan: satu jalan kebenaran, satu jalan kesenangan. Engkau telah memilih yang pertama."
Sekarang perhatikanlah di sini syarat-syarat penyampaian kebenaran. Pertama, kesucian — seorang pemuda, jiwa yang murni dan jernih, menanyakan rahasia alam semesta. Kedua, ia harus mencari kebenaran demi kebenaran itu sendiri. Sebelum kebenaran itu datang melalui seseorang yang telah mencapai realisasi, dari seseorang yang telah merasakannya sendiri, ia tidak dapat menjadi berbuah. Buku-buku tidak dapat memberikannya; argumen tidak dapat membuktikannya. Kebenaran datang kepada ia yang mengetahui rahasianya.
Setelah Anda menerimanya, diamlah. Jangan tergoyahkan oleh argumen yang sia-sia. Capailah realisasimu sendiri. Hanya Anda sendiri yang dapat melakukannya.
Bukan kebahagiaan, bukan penderitaan, bukan keburukan, bukan kebajikan, bukan pengetahuan, bukan ketiadaan pengetahuan — itulah Ia. Anda harus merealisasikannya. Bagaimana saya dapat menggambarkannya kepada Anda?
Ia yang berseru dari seluruh lubuk hatinya, "Ya Tuhan, aku hanya menginginkan Engkau" — kepada dialah Tuhan menyingkapkan diri-Nya. Jadilah murni, jadilah tenang; pikiran yang terguncang tidak dapat memantulkan Tuhan. "Ia yang dinyatakan oleh Veda, Ia yang untuk mencapai-Nya kita mengabdi dengan doa dan pengorbanan, Om adalah nama suci dari Yang tak terlukiskan itu. Kata ini adalah yang paling suci dari semua kata. Ia yang mengetahui rahasia kata ini akan menerima apa yang ia inginkan." Berlindunglah pada kata ini. Siapa saja yang berlindung pada kata ini, kepadanya jalan akan terbuka.
English
The Vedic sacrificial altar was the origin of Geometry.
The invocation of the Devas, or bright ones, was the basis of worship. The idea is that one invoked is helped and helps.
Hymns are not only words of praise but words of power, being pronounced with the right attitude of mind.
Heaven are only other states of existence with added senses and heightened powers.
All higher bodies also are subject to disintegration as is the physical. Death comes to all forms of bodies in this and other lives. Devas are also mortal and can only give enjoyment.
Behind all Devas there is the Unit Being—god, as behind this body there is something higher that feels and sees.
The powers of creation, preservation, and destruction of the Universe, and the attributes, such as omnipresence, omniscience, and omnipotence, make God of gods. "Hear ye children of Immortality! Hear ye Devas who live in higher spheres!" (Shvetashvatara, II.5). "I have found out a ray beyond all darkness, beyond all doubt. I have found the Ancient One" (ibid. III.8). The way to this is contained in the Upanishads.
On earth we die. In heaven we die. In the highest heaven we die. It is only when we reach God that we attain life and become immortal.
The Upanisads treat of this alone. The path of the Upanishads is the pure path. Many manners, customs, and local allusions cannot be understood today. Through them, however, truth becomes clear. Heavens and Earth are all thrown off in order to come to Light.
The Upanisads declare:
"He the Lord has interpenetrated the universe. It is all His."
"He the Omnipresent, the One without a second, the One without a body, pure, the great poet of the universe, whose metre is the suns and stars, is giving to each what he deserves" (Isha Upanishad, 8, adapted).
"They are groping in utter darkness who try to reach the Light by ceremonials. And they who think this nature is all are in darkness. They who wish to come out of nature through this thought are groping in still deeper darkness" (Isha, 9).
"He the Lord has interpenetrated the universe. It is all His."
"He the Omnipresent, the One without a second, the One without a body, pure, the great poet of the universe, whose metre is the suns and stars, is giving to each what he deserves" (Isha Upanishad, 8, adapted).
"They are groping in utter darkness who try to reach the Light by ceremonials. And they who think this nature is all are in darkness. They who wish to come out of nature through this thought are groping in still deeper darkness" (Isha, 9).
Are then ceremonials bad? No, they will benefit those who are coming on.
In one of the Upanishads (i.e. Katha) this question is asked by Nachiketa, a youth: "Some say of a dead man, he is gone; others, he is still living. You are Yama, Death.
You know the truth; do answer me." Yama replied, "Even the Devas, many of them, know not—much less men. Boy, do not ask of me this answer." But Nachiketa persists. Yama again replies, "The enjoyments of the gods, even these I offer you. Do not insist upon your query." But Nachiketa was firm as a rock. Then the god of death said, "My boy, you have declined, for the third time, wealth, power, long life, fame, family. You are brave enough to ask the highest truth. I will teach you. There are two ways, one of truth, one of enjoyment. You have choosen the former."
Now note here the conditions of imparting the truth. First, the purity—a boy, a pure, unclouded soul, asking the secret of the universe. Second, that he must take truth for truth's sake alone. Until the truth has come through one who has had realisation, from one who has perceived it himself, it cannot become fruitful. Books cannot give it, argument cannot establish it. Truth comes unto him who knows the secret of it.
After you have received it, be quiet. Be not ruffled by vain argument. Come to your own realisation. You alone can do it.
Neither happiness nor misery, vice nor virtue, knowledge nor non - knowledge is it. You must realise it. How can I describe it to you?
He who cries out with his whole heart, "O Lord, I want but Thee"—to him the Lord reveals Himself. Be pure, be calm; the mind when ruffled cannot reflect the Lord. "He whom the Vedas declare, He, to reach whom, we serve with prayer and sacrifice, Om is the sacred name of that indescribable One. This word is the holiest of all words. He who knows the secret of this word receives that which he desires." Take refuge in this word. Whoso takes refuge in this word, to him the way opens.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.