宗教の方法と目的
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日本語
宗教の方法と目的
世界の諸宗教を研究すると、一般に二つの進み方があることに気づく。一つは神から人間へという道である。すなわち、セム系の諸宗教がそれであって、そこでは神の観念がほとんど最初から現れ、しかも奇妙なことに、魂の観念をまったく伴っていない。古代ヘブライ人において非常に注目すべきことは、その歴史のごく近い時代に至るまで、人間の魂という観念をついに発展させなかったという点である。人間はある種の心の粒子と物質の粒子から成り立っており、それがすべてであった。死とともに一切は終わったのである。しかしその一方で、同じこの民族によって、実に驚くべき神の観念が発展させられた。これが一つの進み方である。もう一つは人間を通って神へという道である。後者はとりわけアーリヤ的であり、前者はとりわけセム的である。
アーリヤ人はまず魂から始めた。その神の観念はおぼろげで、判然とせず、あまり明瞭ではなかった。しかし、人間の魂の観念が明瞭になるにつれて、神の観念もそれと同じ割合で明瞭になっていった。それゆえ、ヴェーダにおける探究はつねに魂を通して行われたのである。アーリヤ人が神について得た知識はすべて、人間の魂を通して得られたものであった。そのため、彼らの哲学体系全体に刻まれた独特の刻印こそ、神性を内に向かって探し求めるという、あの内省的な探究なのである。アーリヤ人はつねに自分自身の内に神性を求めていた。それは時を経るうちに自然なものとなり、特質となった。そのことは彼らの芸術にも、ごくありふれた日常の営みにも著しく現れている。現代においてさえ、宗教的な姿勢をとる人物を描いたヨーロッパの絵画を見ると、画家はつねにその人物の目を上に向けさせている。自然の外に神を求めて、空を仰ぎ見ているのである。一方インドでは、宗教的な姿勢はつねに、人物に目を閉じさせることによって表される。その人は、いわば内を見つめているのである。
外的自然と内的自然、この二つが人間の研究対象である。そして、一見この二つは相反するように思われるが、外的自然は、普通の人間にとっては、内的自然、すなわち思考の世界によってすっかり構成されているはずのものである。あらゆる国の哲学の大多数は、とりわけ西洋では、この二つ、物質と心は相反する存在であるという前提から出発してきた。しかし結局のところ、両者は互いに歩み寄り、最後には一つになって無限の全体を形づくることがわかるであろう。したがって、この分析によって、主題に対する立場の高低を言おうとしているのではない。外的自然を通して真理を探し求めようとする人々が誤っていると言うのでもなければ、内的自然を通して真理を探し求めようとする人々のほうが高いと言うのでもない。これらは二つの進み方なのである。どちらも生き続けなければならず、どちらも研究されなければならない。そして最後には、両者が出会うことがわかるであろう。身体が心に敵対するものでもなく、心が身体に敵対するものでもないことがわかるであろう。もっとも、この身体など無に等しいと考える人は多く見受けられるのだが。昔は、どの国にも、この身体は病にすぎない、罪である、あるいはそれに類するものだと考える人々があふれていた。しかし後になると、ヴェーダに説かれたとおり、この身体が心に溶け込み、心が身体に溶け込むさまを、われわれは見るのである。
すべてのヴェーダを貫く唯一の主題を忘れてはならない。「一塊の粘土を知ることによって宇宙にあるすべての粘土が知られるように、それを知ればほかのすべてが知られるものとは何であるか」。これは、明瞭さの程度の差こそあれ、人間のあらゆる知識の主題である。それは、われわれ皆が向かいつつある統一を見いだすことである。われわれの生の一つ一つの行為は――もっとも物質的なもの、もっとも粗大なものも、もっとも微細なもの、もっとも高いもの、もっとも霊的なものも――ひとしくこの唯一の理想、すなわち統一の発見へと向かっている。ある人が独身でいる。やがて結婚する。それは一見利己的な行為かもしれないが、同時に、その衝動、その原動力は、あの統一を見いだすことにある。子をもち、友をもち、祖国を愛し、世界を愛し、ついには全宇宙を愛するに至る。われわれは抗いがたく、あの完成へと駆り立てられている。その完成とは、統一を見いだし、この小さな自己を殺し、自らをますます広げていくことにほかならない。これこそ目標であり、宇宙が突き進んでいく到達点である。どの原子も、隣の原子のもとへ行って結びつこうとしている。原子に原子が結合して巨大な球をつくり、それがいくつもの地球、太陽、月、恒星、惑星となる。それらもまた互いに向かって突き進もうとしており、そしてついには、心的なものも物質的なものも含めた全宇宙が、一つに融合することをわれわれは知っている。
大宇宙において大規模に進行している過程は、小宇宙において小規模に進行している過程と同じである。この宇宙が分離と差別のうちに存在しながら、その間ずっと統一と無分離に向かって突き進んでいるように、われわれの小さな世界においても、一つ一つの魂は、いわば世界の他の部分から切り離されて生まれてくる。魂が無知で、蒙昧であればあるほど、自分は宇宙の他の部分から分離していると考える。人は無知であればあるほど、自分は死ぬ、生まれる、などと考える。これらはすべて、この分離性の表れである観念である。しかし、知識が訪れるにつれて人は成長し、道徳が発展し、無分離の観念が芽生えはじめるのがわかる。理解していようといまいと、人は背後にあるあの力によって無私へと駆り立てられている。それがあらゆる道徳の基礎である。それは、いかなる言語で、いかなる宗教で、世界のいかなる預言者によって説かれたものであれ、すべての倫理の精髄である。「汝、無私であれ」「『われ』ではなく『汝』」――これがあらゆる倫理規範の背景である。そしてその意味するところは、非個体性の認識である。あなたは私の一部であり、私はあなたの一部であるという認識である。あなたを傷つけることは私自身を傷つけることであり、あなたを助けることは私自身を助けることであるという認識である。あなたが生きている限り、私に死はありえないという認識である。この宇宙に一匹の虫が生きている限り、どうして私が死ぬことがあろうか。私の生命はその虫の生命の内にあるからである。同時に、それはわれわれに、同胞の一人たりとも助けずに置き去りにはできないこと、その人の幸福の内にこそ私の幸福があることを教えるであろう。
これがヴェーダーンタ全体を貫く主題であり、他のあらゆる宗教をも貫く主題である。というのも、忘れてはならないが、宗教は一般に三つの部分に分かれるからである。第一の部分は哲学、すなわちあらゆる宗教の精髄であり原理である。これらの原理は神話において表現される。すなわち聖者や英雄、半神、神々、神的存在の生涯であり、この神話全体を貫く観念は力である。そして低い段階の神話、原始的な神話では、この力の表現は筋肉にある。その英雄たちは強く、巨人のようである。一人の英雄が全世界を征服する。人間が進歩すると、筋肉よりも高いものに自らの力の表現を見いださずにはいられなくなる。そこで、その英雄たちもまた、より高いものに表現を見いだす。高い段階の神話には、巨人のごとき道徳的人物が英雄として登場する。彼らの強さは、道徳的かつ清浄になることのうちに現れる。彼らはただ一人で立つことができ、押し寄せる利己と不道徳の潮を押し返すことができる。あらゆる宗教の第三の部分は象徴であり、あなたがたが儀式や形式と呼んでいるものである。神話、すなわち英雄たちの生涯による表現でさえ、すべての人に十分なわけではない。さらに低い段階の心の持ち主がいるのである。子供のように、彼らには宗教の幼稚園がなければならず、そこでこうした象徴体系が発展してきた。それは、手に取り、つかみ、理解することのできる具体的な例であり、物質的な何かとして見たり触れたりできるものである。
このように、どの宗教にも、哲学、神話、儀式という三つの段階があることがわかる。ヴェーダーンタのために主張できる利点が一つある。それは、インドでは幸いにも、この三つの段階がはっきりと区別されてきたということである。他の宗教では、原理が神話と密接に織り合わされていて、両者を区別するのがきわめて難しい。神話が至上の地位を占めて原理を呑み込み、幾世紀を経るうちに原理は見失われてしまう。原理の説明、原理の例示が原理そのものを呑み込み、人々が見るのは説明、すなわち預言者や説教者だけとなり、原理のほうはほとんど消え失せてしまった。それゆえ今日でさえ、もし誰かが、キリストから切り離してキリスト教の原理を説こうとすれば、人々はその者を攻撃しようとし、誤っている、キリスト教に打撃を加えていると考えるほどである。同様に、もし誰かがイスラーム教の原理を説こうとすれば、ムスリムも同じように考えるであろう。具体的な観念、すなわち偉人や預言者の生涯が、原理をすっかり覆い隠してしまったからである。
ヴェーダーンタの主な利点は、それがただ一人の人間の業績ではなかったということである。それゆえ当然、仏教やキリスト教やイスラーム教とは異なり、預言者や教師が原理をすっかり呑み込んだり覆い隠したりすることはなかった。原理は生きており、預言者たちは、いわば二次的な一団をなすにすぎず、ヴェーダーンタには知られていない。ウパニシャッドは特定の預言者について語ることはないが、さまざまな預言者や女預言者について語っている。古代ヘブライ人にもいくらかその考えはあった。しかし、ヘブライ文学の紙面の大部分を占めているのはモーセである。もちろん、こうした預言者が一つの国民を宗教的にとらえることが悪いと言うのではない。しかし、原理の領域全体が見失われるならば、それはたしかにきわめて有害である。原理についてはわれわれは大いに一致できるが、人物についてはそうはいかない。人物はわれわれの感情に訴えるが、原理はより高いもの、すなわち冷静な判断に訴える。結局は原理が勝利しなければならない。それこそが人間の人間たるゆえんだからである。感情はしばしばわれわれを動物の次元へと引きずり下ろす。感情は理性の能力よりも感覚と深く結びついている。それゆえ、原理がすっかり見失われて感情が支配するようになると、宗教は狂信と宗派主義に堕落する。それは党派政治やその類のものと少しも変わらなくなる。このうえなく無知な考えが取り上げられ、その考えのために何千という人々が同胞の喉をかき切ろうと身構えるのである。これが理由である。こうした偉大な人物や預言者は善を生む巨大な原動力であるが、同時に、その生涯が、彼らの体現する原理の軽視につながるときには、まったく危険なものとなる。それはつねに狂信を招き、世界を血の海にしてきた。ヴェーダーンタはこの難点を避けることができる。特定の一人の預言者をもたないからである。ヴェーダーンタには多くの見者がいて、彼らはリシ（聖仙）すなわち聖賢と呼ばれている。見者――これが文字どおりの訳である――すなわち、これらの真理、マントラを見る人々である。
マントラという語は「考え出されたもの」、心によって思索されたものを意味する。そしてリシとは、これらの思想を見る者である。それらは特定の人々の所有物ではなく、いかに偉大であろうと、どの男性や女性の独占物でもない。世界が生み出したもっとも偉大な魂、ブッダたちやキリストたちの独占物ですらない。それらはブッダの所有物であると同様に、最下層の人々の所有物でもあり、キリストの所有物であると同様に、地を這うもっとも小さな虫の所有物でもある。普遍的な原理だからである。それらは創造されたことがない。これらの原理はあらゆる時を通じて存在してきたし、これからも存在するであろう。それらは非創造のものであり、今日科学が教えるいかなる法則によっても創造されたものではない。それらは覆われていたり見いだされたりはするが、永遠にわたって自然の内に存在している。ニュートンが生まれなかったとしても、引力の法則はまったく同じように存在し続け、まったく同じように働き続けたであろう。それを定式化し、発見し、意識にもたらし、人類に自覚されるものとしたのは、ニュートンの天才であった。宗教の諸法則、霊性の偉大な真理もこれと同じである。それらはつねに働いている。たとえヴェーダも聖書も『コーラン』もまったく存在しなかったとしても、見者や預言者が一人も生まれなかったとしても、これらの法則は存在するであろう。ただ一時的に働きが保留されているだけであり、ゆっくりと、しかし確実に働いて人類を高め、人間の本性を高めるであろう。しかし、それらを見、発見するのは預言者であり、そうした預言者は霊性の領域における発見者である。ニュートンやガリレオが物理科学の預言者であったように、彼らは霊性の預言者である。彼らはこれらの法則のどの一つに対しても独占権を主張することはできない。それらはすべて、全自然の共有財産なのである。
ヒンドゥー教徒が言うように、ヴェーダは永遠である。ヴェーダが永遠であるという言葉の意味が、今やわれわれには理解できる。すなわち、自然に始まりも終わりもないのと同じように、法則には始まりも終わりもないということである。地球に次ぐ地球、天体系に次ぐ天体系が発展し、ある期間運行したのち、ふたたび混沌へと解体していく。しかし宇宙は同じままである。幾百万もの天体系が生まれつつある一方で、幾百万もの天体系が滅びつつある。宇宙は同じままである。ある惑星については時の始まりと終わりを語ることができるが、宇宙については、時はまったく意味をもたない。自然の法則、すなわち物理的法則、心的法則、霊的法則もこれと同じである。それらは始まりもなく終わりもない。そして人間がそれらを明らかにしようと試みてきたのは、比較的に言えばわずかな年月、せいぜい数千年のことにすぎない。無限の集積がわれわれの前に残されている。それゆえ、ヴェーダから最初に学ぶ偉大な教訓の一つは、宗教はまだ始まったばかりだということである。霊的真理の無限の大洋がわれわれの前に広がっており、働きかけられ、発見され、われわれの生活の中に持ち込まれるのを待っている。世界は何千人もの預言者を見てきたが、これから幾百万の預言者を見ることになるのである。
昔は、どの社会にも預言者が大勢いた時代があった。世界のあらゆる都市のあらゆる街路を預言者が歩く時代がやがて来るであろう。昔は、いわば社会の法則の働きによって、特定の特異な人物が選ばれて預言者となった。宗教的になるとは預言者になることであり、男であれ女であれ、預言者にならない限り誰も宗教的にはなれないということを、われわれが理解する時代がやって来つつある。宗教の秘訣は、こうした思想をすべて考え、口にできることではなく、ヴェーダが教えるように、それらを体得すること、これまでに体得されたものよりも新しくより高いものを体得すること、それらを発見し、社会にもたらすことであると理解するようになるであろう。そして宗教の研究は、預言者を育てる訓練でなければならない。学校や大学は預言者の養成所でなければならない。全宇宙が預言者にならなければならない。そして人は預言者にならない限り、宗教はその人にとって嘲弄であり物笑いの種にすぎない。われわれは、壁を見るという意味よりも千倍も強烈な意味で、宗教を見、感じ、体得しなければならない。
しかし、宗教のこうした多様な現れのすべての根底には、一つの原理があり、それはすでにわれわれのために描き出されている。あらゆる科学は、統一を見いだしたところで終わらなければならない。それ以上先へは進めないからである。完全な統一に達すると、その科学にはもはや原理として語るべきものがない。宗教がなすべき仕事はすべて、細部を仕上げることである。どの科学でもよい、たとえば化学を取り上げてみよう。他のすべての元素をそこから作り出せるような一つの元素を発見できたとする。そのとき化学は、科学として完成したことになるであろう。われわれに残されるのは、その一つの物質の新たな組み合わせを日々発見し、その組み合わせを生活のあらゆる目的に応用することである。宗教もこれと同じである。人間がヴェーダのいわゆる究極の言葉――「われは彼なり」――を見いだしたとき、宗教の巨大な原理、その範囲、その計画は、すでに幾時代も前に発見されていた。すなわち、物質と心から成るこの全宇宙がそこに統一を見いだす、あの唯一者が存在するということである。人々はそれを神とも、ブラフマンとも、アッラーとも、エホバとも、その他どのような名でも呼んでいる。われわれはそれを超えることはできない。偉大な原理はすでにわれわれのために描き出されている。われわれの仕事は、その中を埋め、それを仕上げ、生活のあらゆる部分に応用することである。今やわれわれは、一人一人が預言者となるように働かなければならない。偉大な仕事がわれわれの前にある。
昔は、多くの人々が預言者とは何かを理解していなかった。それは偶然の産物であり、意志の命令か、何か優れた知性の命令によって、ある人が優れた知識を得たのだと考えていた。現代においてわれわれは、この知識が、いかなる者であれ、どこにいる者であれ、生きとし生けるものすべての生得の権利であること、そしてこの宇宙に偶然はないことを、論証する用意がある。偶然に何かを得たと思われる人はみな、幾時代にもわたって、ゆっくりと着実にそのために働いてきたのである。そして問題全体はわれわれ自身に帰着する。「われわれは預言者になりたいのか」。なりたいと望むなら、なれるであろう。
預言者の養成、これこそわれわれの前にある偉大な仕事である。そして、意識的にであれ無意識的にであれ、すべての偉大な宗教体系はこの一つの偉大な目標に向かって働いている。ただ違いは、多くの宗教が次のように宣言していることである。すなわち、霊性のこの直接の知覚はこの世では得られない、人は死ななければならず、死後、別の世界で霊性の幻視を得る時が来る、今は信じなければならないことをその時に悟るのだ、と。しかしヴェーダーンタは、そのように主張するすべての人々に問うであろう。「では、霊性が存在することをどうして知っているのか」。すると彼らは、この世においてさえ、知られざるもの、知りえないものを垣間見た特別な人々がつねにいたにちがいない、と答えざるをえないであろう。
これでさえ難点を生む。もしその人々が、単なる偶然によってこの力をもった特異な人々であったのなら、われわれには彼らを信じる権利がない。偶然によるものを信じるのは罪であろう。それを知ることができないからである。知識とは何を意味するのか。特異性の消滅である。ある少年が通りか動物園に行って、奇妙な形の動物を見たとしよう。彼はそれが何であるかを知らない。やがて彼は、それと同じ動物が何百もいる国へ行く。すると彼は納得し、それがどのような種であるかを知る。われわれの知識とは、原理を知ることである。われわれの無知とは、原理に関係づけることなく個別のものを見いだすことである。原理から切り離された、原理と何の関係もない一つの事例や少数の事例を見いだすとき、われわれは闇の中にあって知らないのである。さて、もしこれらの預言者が、彼らの言うように、彼方にあるものを垣間見る権利を自分たちだけがもち、他の誰にもその権利がないような特異な人物であったとすれば、われわれはこれらの預言者を信じるべきではない。彼らは、何の原理にも関係づけられない特異な事例だからである。われわれが彼らを信じることができるのは、われわれ自身が預言者になった場合だけである。
あなたがたは皆、海蛇について新聞に載るさまざまな冗談を耳にしている。なぜそうなるのか。ごく少数の人々が、長い間隔を置いて現れては海蛇の話をし、他の人々はそれを一度も見ないからである。参照すべき特定の原理がないので、世間は信じないのである。もし誰かが私のところに来て、ある預言者が空中に消え、その中を通り抜けていったと言うなら、私にはそれを見る権利がある。私は尋ねる。「あなたの父か祖父はそれを見たのか」。「いや、見てはいない」と彼は答える。「しかし5000年前にそういうことが起こったのだ」。そして私がそれを信じなければ、私は永遠に火あぶりにされなければならないのである！
なんという迷信の山であろうか！ そしてその結果は、人間をその神聖な本性から獣の本性へと堕落させることである。ただ信じなければならないのなら、なぜわれわれに理性が与えられたのか。理性に逆らって信じることは、はなはだしい冒涜ではないか。神がわれわれに与えてくださった最大の賜物を用いない権利が、われわれにどこにあろうか。私は確信している。神は、与えられた能力を用いる代わりに盲目的に信じる者よりも、理性を用いて信じることができない者をこそ赦したもうであろう。そのような者はただ自らの本性を堕落させ、獣の次元に落ちるのである。感官を堕落させて死ぬのである。われわれは理性を働かせなければならない。そして、どの国の古い書物にも語られているこれらの預言者や偉人の真実を理性が証明してくれるとき、われわれは彼らを信じるであろう。われわれ自身の間にそのような預言者を見るとき、われわれは彼らを信じるであろう。そのときわれわれは、彼らが特異な人間ではなく、ある原理の例証にすぎなかったことを知るであろう。彼らは努力し、その原理が自然に現れ出たのである。われわれもまた、自分の内にその原理を現すよう努力しなければならない。彼らが預言者であったことを、われわれは自ら預言者となったときに信じるであろう。彼らは神聖なるものの見者であった。彼らは感覚の限界を超えて、彼方にあるものを垣間見ることができた。われわれがそれを信じるのは、自分でそれができるようになったときであり、それ以前ではない。
これがヴェーダーンタの一つの原理である。ヴェーダーンタは、宗教は今ここにあると宣言する。この世とあの世、生と死、この世界とあの世界という問題は、迷信と偏見の問題にすぎないからである。時間には、われわれが作り出す以外の切れ目はない。十時と十二時の間に、自然のある変化によってわれわれが作る以外のどんな違いがあろうか。時間は同じように流れている。それならば、この生とかあの生とかは何を意味するのか。それは時間の問題にすぎず、時間で失ったものは、働きの速さで取り戻すことができる。それゆえ、ヴェーダーンタは言う、宗教は今、体得されるべきものである、と。そしてあなたがたが宗教的になるということは、何の宗教ももたずに出発し、努力して進み、物事を体得し、自分自身の目で見るということである。それを成し遂げたとき、そのときはじめて、そのときにのみ、あなたがたは宗教をもつのである。それ以前は無神論者と少しも変わらない。いや、それより悪い。無神論者は誠実だからである。無神論者は立ち上がって「私はこれらのことについて知らない」と言う。ところが、あの人々は知らないのに、世間を歩き回って「われわれはたいへん宗教的な人間である」と言う。彼らがどんな宗教をもっているのかは誰も知らない。彼らはどこかの老婆の作り話を鵜呑みにしたのであり、司祭たちが、これらのことを信じよ、信じなければ用心するがよい、と命じたからである。そういう具合に事は進んでいるのである。
宗教の体得が唯一の道である。われわれの一人一人が発見しなければならない。では、これらの書物、世界のこれらの聖典は何の役に立つのか。それらは大いに役に立つ。ちょうど一国の地図が役に立つようなものである。私はここに来る前に、生涯ずっとイギリスの地図を見てきた。それらは、イギリスについて何らかの概念を形づくるうえで大きな助けとなった。しかし、この国に着いてみると、地図と国そのものとのなんという違いであろうか！ 体得と聖典の違いもこれと同じである。これらの書物は地図にすぎず、過去の人々の経験であって、われわれを奮い立たせ、同じ経験をあえてなし、同じように、あるいはさらに優れた仕方で発見させる原動力なのである。
これがヴェーダーンタの第一の原理である。すなわち、体得こそが宗教であり、体得した者こそが宗教的な人間である。体得していない者は「私は知らない」と言う者と少しも変わらない。いや、それより悪い。その者は「私は知らない」と言って誠実だからである。この体得において、われわれはまたこれらの書物に大いに助けられるであろう。それは導き手としてだけでなく、教えと修練を与えてくれるものとしてである。あらゆる科学にはそれ独自の研究方法があるからである。この世には次のように言う人が多くいるのに気づくであろう。「私は宗教的になりたいと思い、これらのことを体得したいと思ったが、できなかった。だから何も信じない」。教養ある人々の中にさえ、そういう人がいる。大勢の人々がこう語るであろう。「私は生涯ずっと宗教的であろうと努めてきたが、そこには何もない」。同時に、次のような現象に気づくであろう。ある人が化学者、偉大な科学者であるとしよう。その人があなたがたのもとに来て、化学の話をする。もしあなたがたが彼に「私は化学についてまったく何も信じない。生涯ずっと化学者になろうと努めてきたが、そこには何も見いだせないからだ」と言えば、彼は「いつ努力したのか」と尋ねるであろう。「寝床に入るときに『ああ化学よ、私のもとに来たれ』と唱えたが、ついに来なかった」。これとまったく同じことである。化学者はあなたがたを笑って言う。「ああ、それはやり方が違う。なぜ実験室に行って、酸やアルカリを揃え、ときどき手を火傷しなかったのか。それをしてこそ学べたはずだ」。宗教について、あなたがたは同じ労を取っているであろうか。あらゆる科学にはそれ独自の学び方があり、宗教も同じように学ばれるべきものである。宗教には宗教独自の方法がある。そしてここに、世界の古代の預言者全員、何かを見いだし宗教を体得したすべての人から、学ぶことができ、また学ばなければならないものがある。彼らはわれわれに方法を、すなわち、それによってのみ宗教の真理を体得できる特定の方法を与えてくれるであろう。彼らは生涯をかけて奮闘し、心の修養の特定の方法を発見して、心をある状態、もっとも微細な知覚の状態へともたらし、それによって宗教の真理を知覚したのである。宗教的になり、宗教を知覚し、それを感じ、預言者になるためには、われわれはこれらの方法を取り上げて実践しなければならない。そのうえで何も見いだせなかったならば、そのときはじめて「宗教には何もない。私は試みて失敗したのだから」と言う権利があるであろう。
これがあらゆる宗教の実践的側面である。世界のどの聖典にもそれは見いだされる。それらは原理や教義を説くだけでなく、聖者たちの生涯の中に実践が見いだされる。そして、行動の規則として明記されていない場合でも、これらの預言者の生涯には、彼らでさえ時に飲食を節制していたことがつねに見いだされるであろう。彼らの生活全体、修行、方法、あらゆるものが、周囲の大衆とは異なっていた。そしてこれらが、彼らに、より高い光、神聖なるものの幻視を与えた原因であった。そしてわれわれも、この幻視を得たいと望むなら、これらの方法を取り上げる覚悟がなければならない。そこへとわれわれを引き上げてくれるのは、実践であり、努力である。それゆえヴェーダーンタの計画は、まず原理を定め、われわれのために目標を描き出し、次に、その目標に到達し、宗教を理解し体得するための方法を教えることである。
さらに、これらの方法は多様でなければならない。われわれの本性がこれほど多様である以上、同じ方法を二人の人間に同じように適用することはほとんどできない。われわれは一人一人、心に特異な性癖をもっている。それゆえ、方法も多様であるべきである。ある人々はきわめて感情的な本性をもっている。ある人々はきわめて哲学的、理性的である。また別の人々はあらゆる種類の儀礼的形式に執着し、具体的なものを欲する。ある人は、いかなる儀式も形式もその類のものもまったく意に介さず、それらはその人にとって死に等しい。別の人は、全身におびただしい護符をつけている。それほどこれらの象徴が好きなのである！ また、感情的な本性をもつ別の人は、誰に対しても慈善の行為を示そうとする。泣いたり笑ったりする。これらすべての人々に同じ方法があてはまるはずはない。もし真理に達する方法がただ一つしかなかったとすれば、同じ気質に生まれついていない他のすべての人々にとって、それは死を意味するであろう。それゆえ、方法は多様であるべきである。ヴェーダーンタはそれを理解しており、われわれが取り組むことのできるさまざまな方法を世界の前に示そうとする。好きなものをどれでも取り上げるがよい。一つが合わなければ、別のものが合うかもしれない。この観点から見ると、多くの人々が望むように一つだけではなく、世界にこれほど多くの宗教があることがどれほどすばらしいか、これほど多くの教師や預言者がいることがどれほどよいことかがわかる。ムスリムは全世界をムスリムにしようとし、キリスト教徒はキリスト教徒に、仏教徒は仏教徒にしようとする。しかしヴェーダーンタはこう言う。「望むなら、世界の各人がそれぞれ別個であるがよい。一つの原理、統一は背後にあるであろう。預言者が多ければ多いほど、書物が多ければ多いほど、見者が多ければ多いほど、方法が多ければ多いほど、世界にとってはますますよいのである」。社会生活において、どの社会でも職業の数が多ければ多いほど、その社会にとってよく、その社会のすべての人が生計を立てる機会が増えるのと同じように、思想と宗教の世界でもそうである。科学の部門がこれほど多くある今日は、どれほどよいことであろうか。この大きな多様性を前にして、誰もが偉大な知的教養を身につけることが、どれほど可能になったことか！ 物質的な次元においてさえ、多種多様なものがわれわれの前に並べられ、好きなもの、自分にもっとも合うものを選ぶ機会があることは、どれほどよいことであろうか！ 宗教の世界もこれと同じである。世界にこれほど多くの宗教があることは、主のもっとも輝かしい摂理である。願わくは、これらの宗教が日ごとに増え、ついには一人一人が自分自身の宗教をもつに至らんことを！
ヴェーダーンタはそれを理解しており、それゆえ一つの原理を説き、さまざまな方法を認める。ヴェーダーンタは誰に対しても異を唱えることがない。あなたがたがキリスト教徒であろうと、仏教徒であろうと、ユダヤ教徒であろうと、ヒンドゥー教徒であろうと、どんな神話を信じていようと、ナザレの預言者に忠誠を誓っていようと、メッカの預言者であろうと、インドの預言者であろうと、他のどこの預言者であろうと、あるいはあなたがた自身が預言者であろうと――ヴェーダーンタは何も異を唱えない。それはただ、あらゆる宗教の背景であり、すべての預言者と聖者と見者がその例証であり現れにすぎない原理を説くのみである。預言者を増やしたければ増やすがよい。ヴェーダーンタに異存はない。それはただ原理を説き、方法はあなたがたに任せる。好きな道を取るがよい。好きな預言者に従うがよい。ただ、自分自身の本性に合う方法だけをもつがよい。そうすれば必ず進歩するであろう。
English
THE METHODS AND PURPOSE OF RELIGION
In studying the religions of the world we generally find two methods of procedure. The one is from God to man. That is to say, we have the Semitic group of religions in which the idea of God comes almost from the very first, and, strangely enough, without any idea of soul. It was very remarkable amongst the ancient Hebrews that, until very recent periods in their history, they never evolved any idea of a human soul. Man was composed of certain mind and material particles, and that was all. With death everything ended. But, on the other hand, there was a most wonderful idea of God evolved by the same race. This is one of the methods of procedure. The other is through man to God. The second is peculiarly Aryan, and the first is peculiarly Semitic.
The Aryan first began with the soul. His ideas of God were hazy, indistinguishable, not very clear; but, as his idea of the human soul began to be clearer, his idea of God began to be clearer in the same proportion. So the inquiry in the Vedas was always through the soul. All the knowledge the Aryans got of God was through the human soul; and, as such, the peculiar stamp that has been left upon their whole cycle of philosophy is that introspective search after divinity. The Aryan man was always seeking divinity inside his own self. It became, in course of time, natural, characteristic. It is remarkable in their art and in their commonest dealings. Even at the present time, if we take a European picture of a man in a religious attitude, the painter always makes his subject point his eyes upwards, looking outside of nature for God, looking up into the skies. In India, on the other hand, the religious attitude is always presented by making the subject close his eyes. He is, as it were, looking inward.
These are the two subjects of study for man, external and internal nature; and though at first these seem to be contradictory, yet external nature must, to the ordinary man, be entirely composed of internal nature, the world of thought. The majority of philosophies in every country, especially in the West, have started with the assumption that these two, matter and mind, are contradictory existences; but in the long run we shall find that they converge towards each other and in the end unite and form an infinite whole. So it is not that by this analysis I mean a higher or lower standpoint with regard to the subject. I do not mean that those who want to search after truth through external nature are wrong, nor that those who want to search after truth through internal nature are higher. These are the two modes of procedure. Both of them must live; both of them must be studied; and in the end we shall find that they meet. We shall see that neither is the body antagonistic to the mind, nor the mind to the body, although we find, many persons who think that this body is nothing. In old times, every country was full of people who thought this body was only a disease, a sin, or something of that kind. Later on, however, we see how, as it was taught in the Vedas, this body melts into the mind, and the mind into the body.
You must remember the one theme that runs through all the Vedas: "Just as by the knowledge of one lump of clay we know all the clay that is in the universe, so what is that, knowing which we know everything else?" This, expressed more or less clearly, is the theme of all human knowledge. It is the finding of a unity towards which we are all going. Every action of our lives—the most material, the grossest as well as the finest, the highest, the most spiritual—is alike tending towards this one ideal, the finding of unity. A man is single. He marries. Apparently it may be a selfish act, but at the same time, the impulsion, the motive power, is to find that unity. He has children, he has friends, he loves his country, he loves the world, and ends by loving the whole universe. Irresistibly we are impelled towards that perfection which consists in finding the unity, killing this little self and making ourselves broader and broader. This is the goal, the end towards which the universe is rushing. Every atom is trying to go and join itself to the next atom. Atoms after atoms combine, making huge balls, the earths, the suns, the moons, the stars, the planets. They in their turn, are trying to rush towards each other, and at last, we know that the whole universe, mental and material, will be fused into one.
The process that is going on in the cosmos on a large scale, is the same as that going on in the microcosm on a smaller scale. Just as this universe has its existence in separation, in distinction, and all the while is rushing towards unity, non-separation, so in our little worlds each soul is born, as it were, cut off from the rest of the world. The more ignorant, the more unenlightened the soul, the more it thinks that it is separate from the rest of the universe. The more ignorant the person, the more he thinks, he will die or will be born, and so forth—ideas that are an expression of this separateness. But we find that, as knowledge comes, man grows, morality is evolved and the idea of non-separateness begins. Whether men understand it or not, they are impelled by that power behind to become unselfish. That is the foundation of all morality. It is the quintessence of all ethics, preached in any language, or in any religion, or by any prophet in the world. "Be thou unselfish", "Not 'I', but 'thou'"—that is the background of all ethical codes. And what is meant by this is the recognition of non-individuality—that you are a part of me, and I of you; the recognition that in hurting you I hurt myself, and in helping you I help myself; the recognition that there cannot possibly be death for me when you live. When one worm lives in this universe, how can I die? For my life is in the life of that worm. At the same time it will teach us that we cannot leave one of our fellow-beings without helping him, that in his good consists my good.
This is the theme that runs through the whole of Vedanta, and which runs through every other religion. For, you must remember, religions divide themselves generally into three parts. There is the first part, consisting of the philosophy, the essence, the principles of every religion. These principles find expression in mythology—lives of saints or heroes, demi-gods, or gods, or divine beings; and the whole idea of this mythology is that of power. And in the lower class of mythologies—the primitive— the expression of this power is in the muscles; their heroes are strong, gigantic. One hero conquers the whole world. As man advances, he must find expression for his energy higher than in the muscles; so his heroes also find expression in something higher. The higher mythologies have heroes who are gigantic moral men. Their strength is manifested in becoming moral and pure. They can stand alone, they can beat back the surging tide of selfishness and immorality. The third portion of all religions is symbolism, which you call ceremonials and forms. Even the expression through mythology, the lives of heroes, is not sufficient for all. There are minds still lower. Like children they must have their kindergarten of religion, and these symbologies are evolved—concrete examples which they can handle and grasp and understand, which they can see and feel as material somethings.
So in every religion you find there are the three stages: philosophy, mythology, and ceremonial. There is one advantage which can be pleaded for the Vedanta, that in India, fortunately, these three stages have been sharply defined. In other religions the principles are so interwoven with the mythology that it is very hard to distinguish one from the other. The mythology stands supreme, swallowing up the principles; and in course of centuries the principles are lost sight of. The explanation, the illustration of the principle, swallows up the principle, and the people see only the explanation, the prophet, the preacher, while the principles have gone out of existence almost—so much so that even today, if a man dares to preach the principles of Christianity apart from Christ, they will try to attack him and think he is wrong and dealing blows at Christianity. In the same way, if a man wants to preach the principles of Mohammedanism, Mohammedans will think the same; because concrete ideas, the lives of great men and prophets, have entirely overshadowed the principles.
In Vedanta the chief advantage is that it was not the work of one single man; and therefore, naturally, unlike Buddhism, or Christianity, or Mohammedanism, the prophet or teacher did not entirely swallow up or overshadow the principles. The principles live, and the prophets, as it were, form a secondary group, unknown to Vedanta. The Upanishads speak of no particular prophet, but they speak of various prophets and prophetesses. The old Hebrews had something of that idea; yet we find Moses occupying most of the space of the Hebrew literature. Of course I do not mean that it is bad that these prophets should take religious hold of a nation; but it certainly is very injurious if the whole field of principles is lost sight of. We can very much agree as to principles, but not very much as to persons. The persons appeal to our emotions; and the principles, to something higher, to our calm judgement. Principles must conquer in the long run, for that is the manhood of man. Emotions many times drag us down to the level of animals. Emotions have more connection with the senses than with the faculty of reason; and, therefore, when principles are entirely lost sight of and emotions prevail, religions degenerate into fanaticism and sectarianism. They are no better than party politics and such things. The most horribly ignorant notions will be taken up, and for these ideas thousands will be ready to cut the throats of their brethren. This is the reason that, though these great personalities and prophets are tremendous motive powers for good, at the same time their lives are altogether dangerous when they lead to the disregard of the principles they represent. That has always led to fanaticism, and has deluged the world in blood. Vedanta can avoid this difficulty, because it has not one special prophet. It has many Seers, who are called Rishis or sages. Seers—that is the literal translation—those who see these truths, the Mantras.
The word Mantra means "thought out", cogitated by the mind; and the Rishi is the seer of these thoughts. They are neither the property of particular persons, nor the exclusive property of any man or woman, however great he or she may be; nor even the exclusive property of the greatest spirits—the Buddhas or Christs—whom the world has produced. They are as much the property of the lowest of the low, as they are the property of a Buddha, and as much the property of the smallest worm that crawls as of the Christ, because they are universal principles. They were never created. These principles have existed throughout time; and they will exist. They are non-create—uncreated by any laws which science teaches us today. They remain covered and become discovered, but are existing through all eternity in nature. If Newton had not been born, the law of gravitation would have remained all the same and would have worked all the same. It was Newton's genius which formulated it, discovered it, brought it into consciousness, made it a conscious thing to the human race. So are these religious laws, the grand truths of spirituality. They are working all the time. If all the Vedas and the Bibles and the Korans did not exist at all, if seers and prophets had never been born, yet these laws would exist. They are only held in abeyance, and slowly but surely would work to raise the human race, to raise human nature. But they are the prophets who see them, discover them, and such prophets are discoverers in the field of spirituality. As Newton and Galileo were prophets of physical science, so are they prophets of spirituality. They can claim no exclusive right to any one of these laws; they are the common property of all nature.
The Vedas, as the Hindus say, are eternal. We now understand what they mean by their being eternal, i.e. that the laws have neither beginning nor end, just as nature has neither beginning nor end. Earth after earth, system after system, will evolve, run for a certain time, and then dissolve back again into chaos; but the universe remains the same. Millions and millions of systems are being born, while millions are being destroyed. The universe remains the same. The beginning and the end of time can be told as regards a certain planet; but as regards the universe, time has no meaning at all. So are the laws of nature, the physical laws, the mental laws, the spiritual laws. Without beginning and without end are they; and it is within a few years, comparatively speaking, a few thousand years at best, that man has tried to reveal them. The infinite mass remains before us. Therefore the one great lesson that we learn from the Vedas, at the start, is that religion has just begun. The infinite ocean of spiritual truth lies before us to be worked on, to be discovered, to be brought into our lives. The world has seen thousands of prophets, and the world has yet to see millions.
There were times in olden days when prophets were many in every society. The time is to come when prophets will walk through every street in every city in the world. In olden times, particular, peculiar persons were, so to speak, selected by the operations of the laws of society to become prophets. The time is coming when we shall understand that to become religious means to become a prophet, that none can become religious until he or she becomes a prophet. We shall come to understand that the secret of religion is not being able to think and say all these thoughts; but, as the Vedas teach, to realise them, to realise newer and higher one than have ever been realised, to discover them, bring them to society; and the study of religion should be the training to make prophets. The schools and colleges should be training grounds for prophets. The whole universe must become prophets; and until a man becomes a prophet, religion is a mockery and a byword unto him. We must see religion, feel it, realise it in a thousand times more intense a sense than that in which we see the wall.
But there is one principle which underlies all these various manifestations of religion and which has been already mapped out for us. Every science must end where it finds a unity, because we cannot go any further. When a perfect unity is reached, that science has nothing more of principles to tell us. All the work that religions have to do is to work out the details. Take any science, chemistry, for example. Suppose we can find one element out of which we can manufacture all the other elements. Then chemistry, as a science, will have become perfect. What will remain for us is to discover every day new combinations of that one material and the application of those combinations for all the purposes of life. So with religion. The gigantic principles, the scope, the plan of religion were already discovered ages ago when man found the last words, as they are called, of the Vedas—"I am He" —that there is that One in whom this whole universe of matter and mind finds its unity, whom they call God, or Brahman, or Allah, or Jehovah, or any other name. We cannot go beyond that. The grand principle has been already mapped out for us. Our work lies in filling it in, working it out, applying it to every part of our lives. We have to work now so that every one will become a prophet. There is a great work before us.
In old times, many did not understand what a prophet meant. They thought it was something by chance, that just by a fiat of will or some superior intelligence, a man gained superior knowledge. In modern times, we are prepared to demonstrate that this knowledge is the birthright of every living being, whosoever and wheresoever he be, and that there is no chance in this universe. Every man who, we think, gets something by chance, has been working for it slowly and surely through ages. And the whole question devolves upon us: "Do we want to be prophets?" If we want, we shall be.
This, the training of prophets, is the great work that lies before us; and, consciously or unconsciously, all the great systems of religion are working toward this one great goal, only with this difference, that in many religions you will find they declare that this direct perception of spirituality is not to be had in this life, that man must die, and after his death there will come a time in another world, when he will have visions of spirituality, when he will realise things which now he must believe. But Vedanta will ask all people who make such assertions, "Then how do you know that spirituality exists?" And they will have to answer that there must have been always certain particular people who, even in this life, have got a glimpse of things which are unknown and unknowable.
Even this makes a difficulty. If they were peculiar people, having this power simply by chance, we have no right to believe in them. It would be a sin to believe in anything that is by chance, because we cannot know it. What is meant by knowledge? Destruction of peculiarity. Suppose a boy goes into a street or a menagerie, and sees a peculiarly shaped animal. He does not know what it is. Then he goes to a country where there are hundreds like that one, and he is satisfied, he knows what the species is. Our knowledge is knowing the principle. Our non-knowledge is finding the particular without reference to principle. When we find one case or a few cases separate from the principle, without any reference to the principle, we are in darkness and do not know. Now, if these prophets, as they say, were peculiar persons who alone had the right to catch a glimpse of that which is beyond and no one else has the right, we should not believe in these prophets, because they are peculiar cases without any reference to a principle. We can only believe in them if we ourselves become prophets.
You, all of you, hear about the various jokes that get into the newspapers about the sea-serpent; and why should it be so? Because a few persons, at long intervals, came and told their stories about the sea-serpent, and others never see it. They have no particular principle to which to refer, and therefore the world does not believe. If a man comes to me and says a prophet disappeared into the air and went through it, I have the right to see that. I ask him, "Did your father or grandfather see it?" "Oh, no," he replies, "but five thousand years ago such a thing happened." And if I do not believe it, I have to be barbecued through eternity!
What a mass of superstition this is! And its effect is to degrade man from his divine nature to that of brutes. Why was reason given us if we have to believe? Is it not tremendously blasphemous to believe against reason? What right have we not to use the greatest gift that God has given to us? I am sure God will pardon a man who will use his reason and cannot believe, rather than a man who believes blindly instead of using the faculties He has given him. He simply degrades his nature and goes down to the level of the beasts—degrades his senses and dies. We must reason; and when reason proves to us the truth of these prophets and great men about whom the ancient books speak in every country, we shall believe in them. We shall believe in them when we see such prophets among ourselves. We shall then find that they were not peculiar men, but only illustrations of certain principles. They worked, and that principle expressed itself naturally, and we shall have to work to express that principle in us. They were prophets, we shall believe, when we become prophets. They were seers of things divine. They could go beyond the bounds of senses and catch a glimpse of that which is beyond. We shall believe that when we are able to do it ourselves and not before.
That is the one principle of Vedanta. Vedanta declares that religion is here and now, because the question of this life and that life, of life and death, this world and that world, is merely one of superstition and prejudice. There is no break in time beyond what we make. What difference is there between ten and twelve o'clock, except what we make by certain changes in nature? Time flows on the same. So what is meant by this life or that life? It is only a question of time, and what is lost in time may be made up by speed in work. So, says Vedanta, religion is to be realised now. And for you to become religious means that you will start without any religion work your way up and realise things, see things for yourself; and when you have done that, then, and then alone, you have religion. Before that you are no better than atheists, or worse, because the atheist is sincere—he stands up and says, "I do not know about these things—while those others do not know but go about the world, saying, "We arc very religious people." What religion they have no one knows, because they have swallowed some grandmother's story, and priests have asked them to believe these things; if they do not, then let them take care. That is how it is going.
Realisation of religion is the only way. Each one of us will have to discover. Of what use are these books, then, these Bibles of the world? They are of great use, just as maps are of a country. I have seen maps of England all my life before I came here, and they were great helps to me informing some sort of conception of England. Yet, when I arrived in this country, what a difference between the maps and the country itself! So is the difference between realisation and the scriptures. These books are only the maps, the experiences of past men, as a motive power to us to dare to make the same experiences and discover in the same way, if not better.
This is the first principle of Vedanta, that realisation is religion, and he who realises is the religious man; and he who does not is no better than he who says, "I do not know", if not worse, because the other says, "I do not know", and is sincere. In this realisation, again, we shall be helped very much by these books, not only as guides, but as giving instructions and exercises; for every science has its own particular method of investigation. You will find many persons in this world who will say. "I wanted to become religious, I wanted to realise these things, but I have not been able, so I do not believe anything." Even among the educated you will find these. Large numbers of people will tell you, "I have tried to be religious all my life, but there is nothing in it." At the same time you will find this phenomenon: Suppose a man is a chemist, a great scientific man. He comes and tells you this. If you say to him, "I do not believe anything about chemistry, because I have all my life tried to become a chemist and do not find anything in it", he will ask, "When did you try?" "When I went to bed, I repeated, 'O chemistry, come to me', and it never came." That is the very same thing. The chemist laughs at you and says, "Oh, that is not the way. Why did you not go to the laboratory and get all the acids and alkalis and burn your hands from time to time? That alone would have taught you." Do you take the same trouble with religion? Every science has its own method of learning, and religion is to be learnt the same way. It has its own methods, and here is something we can learn, and must learn, from all the ancient prophets of the world, every one who has found something, who has realised religion. They will give us the methods, the particular methods, through which alone we shall be able to realise the truths of religion. They struggled all their lives, discovered particular methods of mental culture, bringing the mind to a certain state, the finest perception, and through that they perceived the truths of religion. To become religious, to perceive religion, feel it, to become a prophet, we have to take these methods and practice them; and then if we find nothing, we shall have the right to say, "There is nothing in religion, for I have tried and failed."
This is the practical side of all religions. You will find it in every Bible in the world. Not only do they teach principles and doctrines, but in the lives of the saints you find practices; and when it is not expressly laid down as a rule of conduct, you will always find in the lives of these prophets that even they regulated their eating and drinking sometimes. Their whole living, their practice, their method, everything was different from the masses who surrounded them; and these were the causes that gave them the higher light, the vision of the Divine. And we, if we want to have this vision, must be ready to take up these methods. It is practice, work, that will bring us up to that. The plan of Vedanta, therefore, is: first, to lay down the principles, map out for us the goal, and then to teach us the method by which to arrive at the goal, to understand and realise religion.
Again, these methods must be various. Seeing that we are so various in our natures, the same method can scarcely be applied to any two of us in the same manner. We have idiosyncrasies in our minds, each one of us; so the method ought to be varied. Some, you will find, are very emotional in their nature; some very philosophical, rational; others cling to all sorts of ritualistic forms—want things which are concrete. You will find that one man does not care for any ceremony or form or anything of the sort; they are like death to him. And another man carries a load of amulets all over his body; he is so fond of these symbols! Another man who is emotional in his nature wants to show acts of charity to everyone; he weeps, he laughs, and so on. And all of these certainly cannot have the same method. If there were only one method to arrive at truth, it would be death for everyone else who is not similarly constituted. Therefore the methods should be various. Vedanta understands that and wants to lay before the world different methods through which we can work. Take up any one you like; and if one does not suit you, another may. From this standpoint we see how glorious it is that there are so many religions in the world, how good it is that there are so many teachers and prophets, instead of there being only one, as many persons would like to have it. The Mohammedans want to have the whole world Mohammedan; the Christians, Christian; and the Buddhists, Buddhist; but Vedanta says, "Let each person in the world be separate, if you will; the one principle, the units will be behind. The more prophets there are, the more books, the more seers, the more methods, so much the better for the world." Just as in social life the greater the number of occupations in every society, the better for that society, the more chance is there for everyone of that society to make a living; so in the world of thought and of religion. How much better it is today when we have so many divisions of science—how much more is it possible for everyone to have great mental culture, with this great variety before us! How much better it is, even on the physical plane, to have the opportunity of so many various things spread before us, so that we may choose any one we like, the one which suits us best! So it is with the world of religions. It is a most glorious dispensation of the Lord that there are so many religions in the world; and would to God that these would increase every day, until every man had a religion unto himself!
Vedanta understands that and therefore preaches the one principle and admits various methods. It has nothing to say against anyone—whether you are a Christian, or a Buddhist, or a Jew, or a Hindu, whatever mythology you believe, whether you owe allegiance to the prophet of Nazareth, or of Mecca, or of India, or of anywhere else, whether you yourself are a prophet—it has nothing to say. It only preaches the principle which is the background of every religion and of which all the prophets and saints and seers are but illustrations and manifestations. Multiply your prophets if you like; it has no objection. It only preaches the principle, and the method it leaves to you. Take any path you like; follow any prophet you like; but have only that method which suits your own nature, so that you will be sure to progress.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。