Methods 와 Purpose 의 종교
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종교의 방법과 목적
세계의 종교들을 연구하다 보면 우리는 일반적으로 두 가지 진행 방식을 발견합니다. 하나는 신으로부터 인간으로 향하는 방식입니다. 즉, 신에 대한 관념이 거의 처음부터 등장하지만, 참으로 이상하게도 영혼에 대한 관념은 전혀 없는 셈족 계통의 종교들이 있습니다. 고대 히브리인들에게서 참으로 주목할 만한 점은, 그들의 역사에서 매우 최근의 시기에 이르기까지 인간의 영혼에 관한 어떠한 관념도 발전시키지 않았다는 사실입니다. 인간은 어떤 마음과 물질적 입자들로 구성되어 있을 뿐 그것이 전부였습니다. 죽음과 함께 모든 것이 끝났습니다. 그러나 다른 한편으로 같은 민족에 의해 실로 경이로운 신 관념이 발전되었습니다. 이것이 하나의 진행 방식입니다. 다른 하나는 인간을 통하여 신에게 이르는 방식입니다. 후자는 특히 아리아인의 것이고, 전자는 특히 셈족의 것입니다.
아리아인은 먼저 영혼으로부터 시작하였습니다. 그의 신 관념은 모호하고 불분명하였으며 그다지 명료하지 않았습니다. 그러나 인간 영혼에 대한 그의 관념이 더욱 명료해짐에 따라, 신에 대한 그의 관념도 같은 비율로 더욱 명료해지기 시작하였습니다. 그리하여 베다의 탐구는 언제나 영혼을 통한 것이었습니다. 아리아인들이 신에 대해 얻은 모든 지식은 인간의 영혼을 통한 것이었습니다. 그렇기 때문에 그들의 철학 전체의 순환에 남겨진 독특한 흔적은 바로 신성을 향한 내면적 탐구입니다. 아리아인은 항상 자기 자신 안에서 신성을 찾고 있었습니다. 그것은 시간이 흐르면서 자연스럽고 특징적인 것이 되었습니다. 이는 그들의 예술과 가장 일상적인 거래에서도 두드러집니다. 오늘날에도 종교적인 자세를 취한 사람의 유럽 그림을 보면, 화가는 언제나 그 대상이 눈을 위로 향하여 자연 바깥에서 신을 찾고 하늘을 올려다보도록 그립니다. 반면 인도에서는 종교적 자세가 언제나 대상이 눈을 감는 모습으로 표현됩니다. 그는 말하자면 안을 들여다보고 있는 것입니다.
인간에게는 외부의 자연과 내부의 자연이라는 두 가지 연구 대상이 있습니다. 처음에는 이 둘이 서로 모순되는 듯 보이지만, 외부의 자연은 평범한 사람에게는 결국 내부의 자연, 즉 사상의 세계로 전적으로 구성되어 있을 수밖에 없습니다. 모든 나라의, 특히 서양의 대부분의 철학들은 이 둘, 곧 물질과 마음이 서로 모순되는 존재라는 가정에서 출발해 왔습니다. 그러나 오랜 시간이 흐르면 우리는 이 둘이 서로 수렴하여 마침내 하나로 결합하고 무한한 전체를 이룬다는 것을 발견할 것입니다. 따라서 이러한 분석에 의해 제가 그 주제에 관하여 더 높거나 더 낮은 관점을 의미하는 것은 아닙니다. 외부의 자연을 통하여 진리를 탐구하려는 사람들이 틀렸다거나, 내부의 자연을 통하여 진리를 탐구하려는 사람들이 더 우월하다는 뜻이 아닙니다. 이것들은 두 가지 진행 방식입니다. 둘 다 살아남아야 하고, 둘 다 연구되어야 하며, 결국 우리는 이 둘이 만나리라는 것을 발견할 것입니다. 우리는 몸이 마음에 적대적이지도 않고, 마음이 몸에 적대적이지도 않음을 알게 될 것입니다. 비록 이 몸이 아무것도 아니라고 생각하는 많은 사람을 만나기는 합니다만 말입니다. 옛날에는 어느 나라든 이 몸이 오로지 질병이요, 죄요, 그런 종류의 것이라고 생각하는 사람들로 가득했습니다. 그러나 이후에 우리는 베다에서 가르친 대로, 이 몸이 마음으로 녹아들고 마음이 몸으로 녹아드는 방식을 보게 됩니다.
베다 전체를 관통하는 하나의 주제를 기억하셔야 합니다. "한 덩어리의 흙을 앎으로써 우주에 있는 모든 흙을 알게 되는 것과 같이, 그것을 앎으로써 다른 모든 것을 알게 되는 그것은 무엇인가?" 이것은 다소 명확하게 표현되어 있기도 한데, 모든 인간 지식의 주제입니다. 그것은 우리 모두가 나아가고 있는 통일성의 발견입니다. 우리 삶의 모든 행위—가장 물질적이고 가장 거친 것에서부터 가장 섬세하고 가장 높고 가장 영적인 것에 이르기까지—는 똑같이 이 하나의 이상, 곧 통일성의 발견을 향해 나아가고 있습니다. 한 사람이 홀로 있습니다. 그가 결혼합니다. 외관상 그것은 이기적인 행위로 보일 수 있습니다. 그러나 동시에 그 충동, 그 추동력은 그 통일성을 발견하려는 것입니다. 그는 자녀를 두고, 벗을 두며, 조국을 사랑하고, 세계를 사랑하며, 마침내 온 우주를 사랑하기에 이릅니다. 우리는 거부할 수 없이 저 완전함을 향하여 추동되고 있습니다. 그 완전함은 통일성을 발견하는 데, 이 작은 자아를 죽이고 우리 자신을 점점 더 넓게 만드는 데 있습니다. 이것이 목표이며, 우주가 내달려 가고 있는 종착점입니다. 모든 원자는 이웃 원자에게로 가서 결합하려 하고 있습니다. 원자 위에 원자가 결합하여 거대한 공들, 곧 지구들과 태양들과 달들과 별들과 행성들을 이룹니다. 그리고 그들은 또다시 서로를 향하여 돌진하고 있으며, 마침내 우리는 정신적이고 물질적인 우주 전체가 하나로 융합되리라는 것을 알고 있습니다.
큰 규모로 우주에서 일어나고 있는 과정은, 작은 규모로 소우주에서 일어나고 있는 과정과 동일합니다. 이 우주가 분리 속에, 구별 속에 존재하면서도 내내 통일성, 곧 비분리를 향해 달려가고 있는 것과 똑같이, 우리의 작은 세계들에서도 각 영혼은 이를테면 나머지 세계로부터 끊어진 채로 태어납니다. 영혼이 더 무지하고 더 깨우치지 못할수록, 그 영혼은 자신이 나머지 우주로부터 분리되어 있다고 더 많이 생각합니다. 사람이 더 무지할수록 자신이 죽을 것이다 혹은 태어날 것이다 등등 이런 분리성의 표현인 관념들을 더 많이 생각합니다. 그러나 우리는 지식이 오면서 사람이 성장하고 도덕성이 발전하며 비분리성의 관념이 시작됨을 발견합니다. 사람들이 그것을 이해하든 그렇지 않든, 그들은 그 배후의 힘에 의해 비이기적이 되도록 추동됩니다. 그것이 모든 도덕의 토대입니다. 그것은 어떤 언어로, 어떤 종교에서, 혹은 세상의 어떤 예언자에 의해 설파된 모든 윤리의 정수입니다. "너는 비이기적이 되라", "'나'가 아니라 '너'다"—이것이 모든 윤리 규범의 배경입니다. 그리고 이것이 뜻하는 바는 비개별성의 인식입니다. 곧 당신이 나의 일부이며 내가 당신의 일부라는 인식, 당신을 해치는 것이 나 자신을 해치는 것이며 당신을 돕는 것이 나 자신을 돕는 것이라는 인식, 당신이 살아 있을 때 나에게 죽음이 있을 수 없다는 인식입니다. 이 우주에 한 마리의 벌레가 살아 있는 한, 어떻게 제가 죽을 수 있겠습니까? 왜냐하면 제 생명은 저 벌레의 생명 안에 있기 때문입니다. 동시에 그것은 우리에게 동포 중 어느 한 사람을 돕지 않은 채로 내버려 둘 수 없으며, 그의 선 안에 나의 선이 있음을 가르칠 것입니다.
이것은 베단타 전체를 관통하는 주제이며, 다른 모든 종교를 관통하는 주제이기도 합니다. 여러분이 기억하셔야 할 것은, 종교들이 일반적으로 세 부분으로 나뉜다는 점입니다. 첫째 부분은 철학, 곧 모든 종교의 본질이요 원리로 이루어집니다. 이 원리들은 신화—성자나 영웅, 반신, 신, 혹은 신적 존재들의 생애—에서 표현을 얻으며, 이 신화 전체의 관념은 힘입니다. 그리고 더 낮은 단계의 신화들—원시적인 것—에서 이 힘의 표현은 근육에 있습니다. 그들의 영웅은 강하고 거대합니다. 한 명의 영웅이 온 세상을 정복합니다. 사람이 진보함에 따라 그는 근육보다 더 높은 것에서 자신의 에너지의 표현을 찾아야 합니다. 그리하여 그의 영웅들도 더 높은 무언가에서 표현을 찾습니다. 더 높은 단계의 신화들은 거대한 도덕적 인간인 영웅들을 갖고 있습니다. 그들의 힘은 도덕적이고 순수하게 됨에 있어서 드러납니다. 그들은 홀로 설 수 있고, 이기심과 비도덕의 밀려드는 파도를 되받아칠 수 있습니다. 모든 종교의 셋째 부분은 상징주의인데, 여러분은 이를 의식이라든가 형식이라 부릅니다. 신화를 통한 표현, 영웅들의 생애조차도 모든 이에게 충분한 것은 아닙니다. 그보다도 더 낮은 정신들이 있습니다. 어린아이들처럼 그들도 자신들의 종교의 유치원을 가져야 하며, 그래서 이 상징 체계들이 발전됩니다—구체적인 예시들로서 그들이 손으로 쥐고 붙잡고 이해할 수 있으며, 물질적인 어떤 것으로서 보고 느낄 수 있는 것입니다.
그리하여 여러분은 모든 종교에 세 단계, 곧 철학과 신화와 의식이 있음을 발견합니다. 베단타를 위해 내세울 수 있는 한 가지 장점은, 인도에서는 다행히도 이 세 단계가 날카롭게 구분되어 있다는 점입니다. 다른 종교들에서는 원리들이 신화와 너무도 얽혀 있어서 한쪽을 다른 쪽으로부터 구별하기가 매우 어렵습니다. 신화가 지배적으로 군림하여 원리들을 삼켜 버리며, 수 세기가 흐르는 동안 원리들은 시야에서 사라져 버립니다. 원리의 설명, 예증이 원리 자체를 삼켜 버리고, 사람들은 오직 설명과 예언자와 설교자만 보게 되는 반면 원리들은 거의 존재에서 사라져 버립니다. 그리하여 오늘날에도 누군가 그리스도와 별개로 기독교의 원리들을 설파하려 들면, 사람들은 그를 공격하려 들며 그가 잘못되었고 기독교에 타격을 가하고 있다고 생각할 정도입니다. 같은 방식으로 누군가 이슬람교의 원리들을 설파하고자 하면, 이슬람교도들도 똑같이 생각할 것입니다. 왜냐하면 구체적인 관념들, 곧 위대한 인물들과 예언자들의 생애가 원리들을 완전히 뒤덮어 버렸기 때문입니다.
베단타의 주된 장점은 그것이 한 사람만의 작업이 아니었다는 점입니다. 그러므로 자연스럽게도 불교나 기독교나 이슬람교와 달리, 예언자나 스승이 원리들을 완전히 삼키거나 뒤덮지 않았습니다. 원리들은 살아 있고, 예언자들은 말하자면 부차적인 집단을 이루어 베단타에 알려져 있지 않습니다. 우파니샤드는 특정한 어떤 예언자에 대해서도 말하지 않으며, 다양한 남녀 예언자들을 이야기합니다. 옛 히브리인들도 그러한 관념을 얼마간 가지고 있었습니다. 그러나 우리는 히브리 문헌에서 모세가 가장 많은 공간을 차지하는 것을 발견합니다. 물론 저는 이러한 예언자들이 한 민족을 종교적으로 사로잡는 것이 나쁘다는 뜻은 아닙니다. 그러나 원리들의 영역 전체가 시야에서 사라져 버리는 것은 확실히 매우 해롭습니다. 우리는 원리들에 대해서는 많이 동의할 수 있지만, 인물들에 대해서는 그렇지 못합니다. 인물들은 우리의 감정에 호소하지만, 원리들은 더 높은 어떤 것, 곧 우리의 차분한 판단력에 호소합니다. 장기적으로는 원리들이 이겨야 합니다. 왜냐하면 그것이 사람의 사람됨이기 때문입니다. 감정은 흔히 우리를 동물의 수준으로 끌어내립니다. 감정은 이성의 능력보다는 감각과 더 많이 연결되어 있습니다. 그러므로 원리들이 완전히 시야에서 사라지고 감정이 우세하면, 종교들은 광신과 분파주의로 타락합니다. 그것들은 정당 정치나 그와 같은 것들보다 나을 것이 없습니다. 가장 끔찍하게 무지한 관념들이 받아들여지고, 그런 관념들을 위해 수많은 사람이 형제자매의 목을 벨 준비가 되어 있을 것입니다. 이것이 바로 그러한 위대한 인물들과 예언자들이 선을 위한 엄청난 원동력이긴 하지만, 동시에 그들의 생애가 자신들이 대표하는 원리들에 대한 무시로 이어질 때는 전적으로 위험해지는 까닭입니다. 그것은 늘 광신으로 이어졌고 세상을 피로 물들게 하였습니다. 베단타는 이러한 어려움을 피할 수 있습니다. 왜냐하면 베단타에는 특정한 한 명의 예언자가 없기 때문입니다. 베단타에는 리시 혹은 현자라 불리는 많은 선인이 있습니다. 선인—이것이 문자 그대로의 번역입니다—곧 이러한 진리들, 만트라들을 보는 자들입니다.
만트라라는 말은 "생각해낸 것", 곧 마음에 의해 숙고된 것을 의미합니다. 그리고 리시는 이 사상들을 보는 자입니다. 그것들은 특정한 사람들의 소유도 아니며, 아무리 위대하든 간에 어떤 특정한 남자나 여자의 전유물도 아니며, 심지어 세상이 배출한 가장 위대한 영들—붓다들이나 그리스도들—의 전유물도 아닙니다. 그것들은 붓다의 소유인 만큼이나 가장 낮은 자들 중의 가장 낮은 자의 소유이기도 하며, 그리스도의 소유인 만큼이나 기어 다니는 가장 작은 벌레의 소유이기도 합니다. 왜냐하면 그것들은 보편적인 원리들이기 때문입니다. 그것들은 결코 창조된 적이 없습니다. 이 원리들은 시간을 관통하여 존재해 왔으며, 앞으로도 존재할 것입니다. 그것들은 비창조적입니다—오늘날 과학이 우리에게 가르치는 어떠한 법칙에 의해서도 창조되지 않았습니다. 그것들은 덮여 있다가 발견되는 것일 뿐이며, 자연 속에서 모든 영원을 통해 존재하고 있습니다. 만약 뉴턴이 태어나지 않았더라도, 중력의 법칙은 여전히 똑같이 남아서 똑같이 작동했을 것입니다. 그것을 공식으로 만들고, 발견하고, 의식 속으로 가져와, 인류에게 의식적인 것으로 만든 것은 뉴턴의 천재성이었습니다. 이 종교적 법칙들, 영성의 위대한 진리들도 그와 같습니다. 그것들은 늘 작동하고 있습니다. 만약 베다와 성경과 쿠란이 전혀 존재하지 않았다면, 만약 선인과 예언자들이 결코 태어나지 않았더라도, 이 법칙들은 여전히 존재할 것입니다. 그것들은 단지 잠시 보류되어 있을 뿐이며, 느리지만 확실하게 인류를 일으켜 세우고 인간 본성을 일으켜 세우고자 작동할 것입니다. 그러나 이 법칙들을 보고 발견하는 자들이 곧 예언자들이며, 그러한 예언자들은 영성의 영역에서 발견자들입니다. 뉴턴과 갈릴레오가 물리과학의 예언자들이었듯이, 이들도 영성의 예언자들입니다. 그들은 이 법칙들 중 어느 하나에 대해서도 배타적 권리를 주장할 수 없습니다. 그것들은 모든 자연의 공유 재산입니다.
힌두교도들이 말하듯, 베다는 영원합니다. 이제 우리는 그들이 베다가 영원하다는 말로 무엇을 의미하는지 이해합니다. 곧, 그 법칙들은 자연에 시작도 끝도 없는 것과 마찬가지로 시작도 끝도 없다는 것입니다. 지구 다음에 또 지구가, 체계 다음에 또 체계가 발전하고 일정 시간 작동한 후에 혼돈으로 다시 용해될 것입니다. 그러나 우주는 그대로 남아 있습니다. 수백만 수천만의 체계들이 태어나고 있는 동안, 수백만이 파괴되고 있습니다. 우주는 그대로 남아 있습니다. 시간의 시작과 끝은 어떤 특정 행성에 관하여 말할 수 있습니다. 그러나 우주에 관하여 시간은 전혀 의미가 없습니다. 자연의 법칙들, 물리 법칙들, 정신의 법칙들, 영적 법칙들도 그러합니다. 그것들은 시작도 없고 끝도 없습니다. 그리고 사람이 그것들을 드러내려 시도해 온 것은 비교적 따져 볼 때 몇 년에 지나지 않으며, 길어야 몇 천 년에 불과합니다. 무한한 덩어리가 우리 앞에 남아 있습니다. 그러므로 우리가 베다로부터 맨 처음 배우는 한 가지 위대한 교훈은 종교가 이제 막 시작되었다는 것입니다. 영적 진리의 무한한 대양이 우리 앞에 놓여 있어, 탐구되고 발견되고 우리 삶으로 가져와져야 합니다. 세상은 수천의 예언자들을 보아 왔고, 아직 수백만을 볼 것입니다.
옛날에는 모든 사회에서 예언자가 많았던 시대가 있었습니다. 이제 예언자들이 세상 모든 도시의 모든 거리를 걸어 다닐 때가 올 것입니다. 옛날에는 사회의 법칙들의 작용에 의해 말하자면 특정하고 독특한 사람들이 예언자가 되도록 선택되었습니다. 이제 종교적이 된다는 것은 예언자가 된다는 의미이며, 예언자가 되지 않고서는 아무도 종교적이 될 수 없음을 우리가 이해하게 될 때가 오고 있습니다. 우리는 종교의 비밀이 이 모든 사상을 사유하고 말할 수 있는 데 있는 것이 아니라, 베다가 가르치듯이 그것들을 깨닫고, 지금까지 깨달은 것보다 더 새롭고 더 높은 것을 깨닫고, 그것들을 발견하여 사회로 가져오는 데 있음을 이해하게 될 것입니다. 그리고 종교 연구는 예언자들을 만드는 훈련이어야 합니다. 학교와 대학은 예언자들을 위한 훈련장이 되어야 합니다. 온 우주가 예언자가 되어야 하며, 사람이 예언자가 되기 전까지 종교는 그에게 조롱거리요 조소거리입니다. 우리는 벽을 보는 것보다 천 배나 더 강렬한 의미로 종교를 보고, 느끼고, 깨달아야 합니다.
그러나 종교의 이 모든 다양한 현현의 바탕에 놓여 있으며 우리를 위해 이미 지도화된 하나의 원리가 있습니다. 모든 과학은 통일성을 발견하는 곳에서 끝나야 합니다. 왜냐하면 우리는 그 너머로는 더 갈 수 없기 때문입니다. 완전한 통일성에 도달하였을 때, 그 과학은 더 이상 우리에게 말해 줄 원리들을 갖지 않습니다. 종교들이 해야 할 모든 일은 세부 사항을 풀어내는 것입니다. 화학을 예로 들어 어떤 과학이라도 생각해 봅시다. 다른 모든 원소를 만들어 낼 수 있는 하나의 원소를 발견했다고 가정해 봅시다. 그러면 과학으로서의 화학은 완전해졌을 것입니다. 우리에게 남는 일은 매일 그 한 가지 물질의 새로운 결합들과, 그 결합들의 삶의 모든 목적에의 응용을 발견하는 것입니다. 종교도 그러합니다. 종교의 거대한 원리들, 범위, 계획은 이미 오래 전에 발견되었습니다. 사람이 베다의 이른바 마지막 말씀—"나는 그이다"—을 발견하였을 때입니다. 곧 물질과 마음으로 이루어진 이 우주 전체가 그 안에서 통일성을 찾는 그 하나가 있으며, 그분을 그들은 신, 혹은 브라흐만, 혹은 알라, 혹은 여호와, 혹은 그 어떤 다른 이름으로 부른다는 것입니다. 우리는 그 너머로 갈 수 없습니다. 그 위대한 원리는 이미 우리를 위해 지도화되어 있습니다. 우리의 일은 그것을 채워 넣고, 풀어내고, 우리 삶의 매 부분에 적용하는 데에 있습니다. 우리는 이제 모든 사람이 예언자가 되도록 일해야 합니다. 우리 앞에 위대한 일이 놓여 있습니다.
옛날에는 많은 사람이 예언자가 무엇을 의미하는지 이해하지 못했습니다. 그들은 그것이 우연에 의한 무언가라고, 단지 의지의 칙령이나 어떤 우월한 지성에 의해 한 사람이 우월한 지식을 얻는다고 생각했습니다. 현대에 이르러 우리는 이 지식이 어느 누구든, 어디에 있든 살아 있는 모든 존재의 타고난 권리이며, 이 우주에는 우연이란 없음을 증명할 준비가 되어 있습니다. 우연히 무언가를 얻었다고 우리가 생각하는 모든 사람은, 시대를 거쳐 느리지만 확실하게 그것을 위해 일해 왔습니다. 그리고 모든 문제는 우리에게 달려 있습니다. "우리는 예언자가 되기를 원하는가?" 우리가 원한다면, 우리는 될 것입니다.
이것, 곧 예언자들의 훈련이 우리 앞에 놓인 위대한 일입니다. 그리고 의식적이든 무의식적이든 모든 위대한 종교 체계들은 이 하나의 위대한 목표를 향해 일하고 있습니다. 다만 이런 차이가 있을 뿐입니다. 많은 종교에서 여러분은 영성에 대한 이 직접적 지각이 이 생에서는 얻을 수 없으며, 사람은 죽어야 하고, 그의 사후에 다른 세계에서 그가 영성의 환영을 보게 될 시간, 곧 지금은 믿어야만 하는 것들을 그가 깨닫게 될 시간이 올 것이라고 선언함을 발견할 것입니다. 그러나 베단타는 그러한 주장을 하는 모든 사람에게 물을 것입니다. "그렇다면 당신은 영성이 존재한다는 것을 어떻게 아는가?" 그러면 그들은 반드시 이렇게 답해야 할 것입니다. 이 생에서도 알려지지 않은 것과 알려질 수 없는 것을 언뜻 본 특정한 사람들이 늘 있었음에 틀림없다고.
이것조차도 어려움을 만듭니다. 만약 그들이 단지 우연에 의해 이 힘을 가진 독특한 사람들이라면, 우리는 그들을 믿을 어떠한 권리도 없습니다. 우연에 의한 어떤 것을 믿는 것은 죄가 될 것입니다. 왜냐하면 우리는 그것을 알 수 없기 때문입니다. 지식이란 무엇을 의미합니까? 독특성의 파괴입니다. 한 소년이 거리에 혹은 동물원에 가서 독특한 모양의 동물을 본다고 가정해 봅시다. 그는 그것이 무엇인지 모릅니다. 그러다 그는 그와 같은 동물이 수백 마리 있는 나라에 갑니다. 그러면 그는 만족하며, 그 종이 무엇인지 알게 됩니다. 우리의 지식은 원리를 아는 것입니다. 우리의 비지식은 원리에 대한 참조 없이 특수한 것을 발견하는 것입니다. 우리가 원리로부터 분리된, 원리에 대한 어떠한 참조도 없는 한두 가지 경우를 발견할 때, 우리는 어둠 속에 있으며 알지 못합니다. 그런데 만약 이 예언자들이, 그들이 말하듯, 저 너머에 있는 것을 언뜻 볼 권리를 홀로 가진 독특한 사람들이었고 다른 누구도 그 권리를 갖지 못한다면, 우리는 이 예언자들을 믿지 말아야 합니다. 왜냐하면 그들은 원리에 대한 어떠한 참조도 없는 독특한 사례들이기 때문입니다. 우리는 우리 자신이 예언자가 될 때에야 그들을 믿을 수 있습니다.
여러분 모두는 신문에 실리는 바다뱀에 관한 온갖 농담들을 듣습니다. 왜 그렇겠습니까? 몇몇 사람들이 긴 간격을 두고 와서 바다뱀에 관한 자신들의 이야기를 전하였지만, 다른 이들은 결코 그것을 보지 못했기 때문입니다. 그들이 참조할 특정한 원리가 없으며, 따라서 세상은 믿지 않습니다. 만약 한 사람이 나에게 와서 어떤 예언자가 공중으로 사라져 그 속을 지나갔다고 말한다면, 나는 그것을 볼 권리가 있습니다. 나는 그에게 묻습니다. "당신의 아버지나 할아버지가 그것을 보았는가?" "오, 아닙니다." 그는 대답합니다. "그러나 5천 년 전에 그런 일이 일어났습니다." 그리고 만약 내가 그것을 믿지 않는다면, 나는 영원토록 불에 구워져야 합니다!
이 얼마나 엄청난 미신 덩어리입니까! 그리고 그것의 효과는 사람을 자신의 신성한 본성으로부터 짐승의 본성으로 타락시키는 것입니다. 만약 우리가 믿어야만 한다면, 이성은 왜 우리에게 주어졌겠습니까? 이성에 반하여 믿는 것은 엄청난 신성 모독이 아니겠습니까? 우리가 신이 우리에게 주신 가장 큰 선물을 사용하지 않을 무슨 권리가 있겠습니까? 저는 신께서 맹목적으로 믿는 사람보다는, 차라리 자신의 이성을 사용하고도 믿을 수 없는 사람을 용서하시리라 확신합니다. 신께서 주신 능력을 사용하지 않고 맹목적으로 믿는 자는 자신의 본성을 단지 타락시키고 짐승의 수준으로 내려갑니다—자신의 감각을 타락시키고 죽습니다. 우리는 추론해야 합니다. 그리고 이성이 모든 나라의 고대 서적들이 말하는 이 예언자들과 위대한 인물들의 진리를 우리에게 증명할 때, 우리는 그들을 믿을 것입니다. 우리는 우리 자신 가운데서 그러한 예언자들을 볼 때 그들을 믿을 것입니다. 그때 우리는 그들이 독특한 사람들이 아니라, 어떤 원리들의 예증일 뿐이었음을 알게 될 것입니다. 그들이 일했고, 그 원리는 자연스럽게 자신을 표현하였으며, 우리는 그 원리를 우리 안에서 표현하도록 일해야 합니다. 우리가 예언자가 될 때 우리는 그들이 예언자였다고 믿을 것입니다. 그들은 신성한 것들의 선인들이었습니다. 그들은 감각의 경계를 넘어설 수 있었고 그 너머에 있는 것을 언뜻 볼 수 있었습니다. 우리는 우리 자신이 그것을 할 수 있을 때 그것을 믿을 것이며, 그 이전에는 믿지 않을 것입니다.
그것이 베단타의 한 가지 원리입니다. 베단타는 종교가 지금 여기에 있다고 선언합니다. 왜냐하면 이 생과 저 생, 삶과 죽음, 이 세상과 저 세상의 문제는 단지 미신과 편견의 문제일 뿐이기 때문입니다. 시간에는 우리가 만드는 것 이상의 단절이 없습니다. 열 시와 열두 시 사이에 무슨 차이가 있습니까? 자연의 어떤 변화들에 의해 우리가 만드는 것 외에 무슨 차이가 있겠습니까? 시간은 똑같이 흘러갑니다. 그러니 이 생과 저 생이 무엇을 의미하겠습니까? 그것은 단지 시간의 문제일 뿐이며, 시간에서 잃어버린 것은 일에서의 속도로 메울 수 있습니다. 그러므로 베단타는 말합니다. 종교는 지금 깨달아져야 한다고. 그리고 여러분이 종교적이 된다는 것은, 여러분이 아무런 종교 없이 시작하여, 자신의 길을 따라 올라가며, 사물들을 깨닫고, 스스로 사물들을 보게 됨을 의미합니다. 그리고 여러분이 그렇게 했을 때, 오직 그때에야 여러분은 종교를 가집니다. 그 이전에 여러분은 무신론자보다 나을 것이 없으며, 아니 오히려 더 못합니다. 왜냐하면 무신론자는 진실하기 때문입니다—그는 일어서서 말합니다. "나는 이런 것들에 관하여 알지 못한다"—반면 저 다른 이들은 알지 못하면서도 세상을 돌아다니며 말합니다. "우리는 매우 종교적인 사람들이다." 그들이 어떤 종교를 가졌는지 아무도 모릅니다. 왜냐하면 그들은 어떤 할머니 이야기를 삼켰을 뿐이고, 사제들이 그들에게 이런 것들을 믿도록 요구했기 때문입니다. 만약 그들이 믿지 않는다면, 조심하라고 말입니다. 그런 식으로 흘러가고 있습니다.
종교의 실현이 유일한 길입니다. 우리 각자가 발견해야 할 것입니다. 그렇다면 이 책들, 세계의 이 성서들이 무슨 소용이 있습니까? 그것들은 큰 쓸모가 있습니다. 마치 어떤 나라의 지도와 같습니다. 저는 이곳에 오기 전에 평생 영국의 지도를 보아 왔으며, 그것들은 영국에 대한 어떤 관념을 형성하는 데 큰 도움이 되었습니다. 그러나 제가 이 나라에 도착했을 때, 지도들과 그 나라 자체 사이에 얼마나 큰 차이가 있었습니까! 실현과 경전 사이의 차이가 그와 같습니다. 이 책들은 단지 지도들, 곧 과거 사람들의 경험들에 불과하며, 우리로 하여금 감히 같은 경험들을 하고 같은 방식으로, 아니 가능하다면 더 나은 방식으로 발견하게 하는 동기의 힘입니다.
이것이 베단타의 제1 원리입니다. 실현이 종교이며, 실현하는 자가 종교적인 사람이고, 실현하지 못하는 자는 "나는 알지 못한다"라고 말하는 자보다 나을 것이 없으며 오히려 더 못하다는 것입니다. 왜냐하면 저 다른 이는 "나는 알지 못한다"라고 말하며 진실하기 때문입니다. 이 실현에 있어서 다시금, 우리는 이 책들로부터 크게 도움을 받을 것입니다. 단지 안내서로서가 아니라, 지침과 훈련을 제공하는 것으로서 말입니다. 모든 과학에는 그 자체의 고유한 연구 방법이 있기 때문입니다. 여러분은 이 세상에서 많은 사람이 이렇게 말하는 것을 발견할 것입니다. "나는 종교적이 되고 싶었다, 나는 이런 것들을 깨닫고 싶었다, 그러나 나는 그렇게 할 수 없었다, 그래서 나는 아무것도 믿지 않는다." 배운 사람들 가운데서도 여러분은 이런 이들을 발견할 것입니다. 많은 수의 사람들이 여러분에게 이렇게 말할 것입니다. "나는 평생 종교적이 되려고 노력했으나 그 안에는 아무것도 없다." 동시에 여러분은 이러한 현상을 발견할 것입니다. 한 사람이 화학자이자 위대한 과학자라고 가정합시다. 그가 와서 여러분에게 이것을 말합니다. 만약 여러분이 그에게 "나는 화학에 관하여 아무것도 믿지 않는다, 왜냐하면 평생 화학자가 되려고 노력했으나 그 안에서 아무것도 찾지 못했기 때문이다"라고 말한다면, 그는 물을 것입니다. "언제 노력했는가?" "잠자리에 들 때마다 '오 화학이여, 나에게 오라'라고 되뇌었으나 결코 오지 않았다." 이것이 똑같은 일입니다. 화학자는 여러분을 비웃으며 말합니다. "오, 그것은 방법이 아니다. 왜 당신은 실험실에 가서 모든 산과 알칼리를 구하고 때때로 손을 데어 보지 않았는가? 오직 그것만이 당신을 가르쳤을 것이다." 여러분은 종교에 대하여 같은 수고를 하고 있습니까? 모든 과학에는 그 자체의 학습 방법이 있으며, 종교도 같은 방식으로 학습되어야 합니다. 그것은 그 자체의 방법을 가지고 있으며, 여기 우리가 배울 수 있고 또 배워야만 하는 무언가가 있으니, 세상의 모든 고대 예언자들로부터, 무언가를 발견한 모든 이로부터, 종교를 실현한 모든 이로부터 배워야 합니다. 그들은 우리에게 그 방법들, 그 특정한 방법들을 줄 것인데, 오직 그것들을 통해서만 우리는 종교의 진리들을 실현할 수 있을 것입니다. 그들은 평생 동안 분투하였고, 정신 수련의 특정한 방법들을 발견하여, 마음을 어떤 상태, 곧 가장 미세한 지각의 상태로 가져갔으며, 그것을 통해 그들은 종교의 진리들을 지각하였습니다. 종교적이 되기 위해, 종교를 지각하고 느끼며 예언자가 되기 위해, 우리는 이 방법들을 받아들여 수행해야 합니다. 그런 후에 만약 우리가 아무것도 발견하지 못한다면, 우리는 "종교 안에는 아무것도 없다, 나는 시도했으나 실패했기 때문이다"라고 말할 권리를 갖게 될 것입니다.
이것은 모든 종교의 실천적인 측면입니다. 여러분은 세상의 모든 성서에서 그것을 발견할 것입니다. 그것들은 원리와 교리를 가르칠 뿐 아니라, 성자들의 생애에서 여러분은 수행을 발견합니다. 그리고 그것이 행동의 규칙으로 명시적으로 정해져 있지 않을 때에도, 여러분은 늘 이 예언자들의 생애에서 그들조차도 때때로 먹고 마시는 것을 조절하였음을 발견할 것입니다. 그들의 삶 전체, 그들의 수행, 그들의 방법, 모든 것이 그들을 둘러싼 대중과는 달랐습니다. 그리고 이것들이 바로 그들에게 더 높은 빛, 곧 신성의 환영을 준 원인이었습니다. 우리가 이 환영을 갖고자 한다면, 우리는 이 방법들을 받아들일 준비가 되어 있어야 합니다. 우리를 그곳까지 이끌어 줄 것은 수행, 곧 일입니다. 그러므로 베단타의 계획은 이러합니다. 첫째로 원리들을 놓고, 우리를 위하여 목표를 지도화하고, 그 다음에 그 목표에 도달하는 방법, 곧 종교를 이해하고 실현하는 방법을 우리에게 가르치는 것입니다.
다시 말하지만, 이 방법들은 다양해야 합니다. 우리의 본성이 이토록 다양하다는 것을 고려할 때, 같은 방법이 우리 중 어느 두 사람에게도 같은 방식으로 적용되기가 어렵습니다. 우리 각자의 마음에는 특이한 기질들이 있습니다. 그러므로 방법은 다양해야 합니다. 어떤 이들은 본성상 매우 감정적이며, 어떤 이들은 매우 철학적이고 합리적이며, 또 다른 이들은 온갖 의례적 형식에 매달려 구체적인 것들을 원합니다. 여러분은 어떤 사람은 어떠한 의식이나 형식이나 그러한 것에 전혀 관심이 없음을 발견할 것입니다. 그것들은 그에게는 죽음과도 같습니다. 반면 또 다른 사람은 몸 전체에 부적의 무게를 짊어지고 다닙니다. 그는 이런 상징들을 그렇게도 좋아합니다! 또 본성상 감정적인 다른 사람은 모든 이에게 자선의 행위를 보이기를 원합니다. 그는 웁니다, 그는 웃습니다, 등등. 그리고 이들 모두는 확실히 같은 방법을 가질 수 없습니다. 만약 진리에 도달하는 방법이 오직 하나뿐이라면, 비슷한 구성이 아닌 다른 모든 사람에게는 죽음이 될 것입니다. 그러므로 방법들은 다양해야 합니다. 베단타는 그것을 이해하며, 우리가 일할 수 있는 여러 다른 방법을 세상 앞에 내놓고자 합니다. 여러분이 좋아하는 어떤 것이든 받아들이십시오. 하나가 여러분에게 맞지 않으면, 다른 것이 맞을 수도 있습니다. 이러한 관점에서 보면, 세상에 그토록 많은 종교가 있다는 것이 얼마나 영광스러운지, 많은 사람이 바라듯이 단 하나의 스승과 예언자만이 아니라 그토록 많은 스승과 예언자가 있다는 것이 얼마나 좋은지 우리는 알게 됩니다. 이슬람교도들은 온 세상이 이슬람교가 되기를 원합니다. 기독교도들은 기독교가 되기를, 불교도들은 불교가 되기를 원합니다. 그러나 베단타는 말합니다. "원한다면 세상의 각 사람을 각기 다르게 두라. 그 하나의 원리, 곧 그 단위는 배후에 있을 것이다. 예언자가 많을수록, 책이 많을수록, 선인이 많을수록, 방법이 많을수록, 그만큼 세상에 더 좋다." 사회 생활에서 모든 사회의 직업의 수가 많을수록 그 사회에 더 좋고, 그 사회의 모든 이가 생계를 꾸릴 가능성이 더 커지는 것과 꼭 같이, 사상과 종교의 세계에서도 그러합니다. 오늘날 우리가 이렇게 많은 과학의 분야를 가지고 있는 것이 얼마나 더 좋습니까—우리 앞에 놓인 이 위대한 다양성과 더불어 모든 이가 위대한 정신 문화를 가질 수 있게 되는 것이 얼마나 더 가능합니까! 심지어 물리적 차원에서도, 우리 앞에 그토록 많은 다양한 것들이 펼쳐져 우리가 좋아하는 어떤 하나를, 우리에게 가장 잘 맞는 하나를 선택할 기회를 갖는 것이 얼마나 더 좋습니까! 종교의 세계도 그러합니다. 세상에 이토록 많은 종교가 있다는 것은 주님의 가장 영광스러운 섭리입니다. 그리고 이것들이 매일 늘어나 마침내 모든 사람이 자기 자신에게만 속한 종교를 갖게 되기를 신께 기원합니다!
베단타는 그것을 이해하며, 따라서 하나의 원리를 설파하고 다양한 방법을 인정합니다. 베단타는 누구에게도 반대하여 말할 것이 없습니다—여러분이 기독교도이든, 불교도이든, 유대교도이든, 힌두교도이든, 어떤 신화를 믿든, 나사렛의 예언자에게, 혹은 메카의 예언자에게, 혹은 인도의 예언자에게, 혹은 그 어디든 다른 곳의 예언자에게 충성을 바치든, 여러분 자신이 예언자이든 간에—베단타는 말할 것이 없습니다. 베단타는 오직 모든 종교의 배경인 원리를, 모든 예언자와 성자와 선인이 단지 그것의 예증이요 현현일 뿐인 그 원리를 설파할 따름입니다. 원한다면 여러분의 예언자들을 늘리십시오. 베단타는 반대하지 않습니다. 베단타는 오직 그 원리를 설파하며, 방법은 여러분에게 맡깁니다. 여러분이 원하는 어떤 길이든 택하십시오. 여러분이 원하는 어떤 예언자든 따르십시오. 그러나 오직 여러분 자신의 본성에 맞는 방법만을 택하여, 반드시 전진할 수 있도록 하십시오.
English
THE METHODS AND PURPOSE OF RELIGION
In studying the religions of the world we generally find two methods of procedure. The one is from God to man. That is to say, we have the Semitic group of religions in which the idea of God comes almost from the very first, and, strangely enough, without any idea of soul. It was very remarkable amongst the ancient Hebrews that, until very recent periods in their history, they never evolved any idea of a human soul. Man was composed of certain mind and material particles, and that was all. With death everything ended. But, on the other hand, there was a most wonderful idea of God evolved by the same race. This is one of the methods of procedure. The other is through man to God. The second is peculiarly Aryan, and the first is peculiarly Semitic.
The Aryan first began with the soul. His ideas of God were hazy, indistinguishable, not very clear; but, as his idea of the human soul began to be clearer, his idea of God began to be clearer in the same proportion. So the inquiry in the Vedas was always through the soul. All the knowledge the Aryans got of God was through the human soul; and, as such, the peculiar stamp that has been left upon their whole cycle of philosophy is that introspective search after divinity. The Aryan man was always seeking divinity inside his own self. It became, in course of time, natural, characteristic. It is remarkable in their art and in their commonest dealings. Even at the present time, if we take a European picture of a man in a religious attitude, the painter always makes his subject point his eyes upwards, looking outside of nature for God, looking up into the skies. In India, on the other hand, the religious attitude is always presented by making the subject close his eyes. He is, as it were, looking inward.
These are the two subjects of study for man, external and internal nature; and though at first these seem to be contradictory, yet external nature must, to the ordinary man, be entirely composed of internal nature, the world of thought. The majority of philosophies in every country, especially in the West, have started with the assumption that these two, matter and mind, are contradictory existences; but in the long run we shall find that they converge towards each other and in the end unite and form an infinite whole. So it is not that by this analysis I mean a higher or lower standpoint with regard to the subject. I do not mean that those who want to search after truth through external nature are wrong, nor that those who want to search after truth through internal nature are higher. These are the two modes of procedure. Both of them must live; both of them must be studied; and in the end we shall find that they meet. We shall see that neither is the body antagonistic to the mind, nor the mind to the body, although we find, many persons who think that this body is nothing. In old times, every country was full of people who thought this body was only a disease, a sin, or something of that kind. Later on, however, we see how, as it was taught in the Vedas, this body melts into the mind, and the mind into the body.
You must remember the one theme that runs through all the Vedas: "Just as by the knowledge of one lump of clay we know all the clay that is in the universe, so what is that, knowing which we know everything else?" This, expressed more or less clearly, is the theme of all human knowledge. It is the finding of a unity towards which we are all going. Every action of our lives—the most material, the grossest as well as the finest, the highest, the most spiritual—is alike tending towards this one ideal, the finding of unity. A man is single. He marries. Apparently it may be a selfish act, but at the same time, the impulsion, the motive power, is to find that unity. He has children, he has friends, he loves his country, he loves the world, and ends by loving the whole universe. Irresistibly we are impelled towards that perfection which consists in finding the unity, killing this little self and making ourselves broader and broader. This is the goal, the end towards which the universe is rushing. Every atom is trying to go and join itself to the next atom. Atoms after atoms combine, making huge balls, the earths, the suns, the moons, the stars, the planets. They in their turn, are trying to rush towards each other, and at last, we know that the whole universe, mental and material, will be fused into one.
The process that is going on in the cosmos on a large scale, is the same as that going on in the microcosm on a smaller scale. Just as this universe has its existence in separation, in distinction, and all the while is rushing towards unity, non-separation, so in our little worlds each soul is born, as it were, cut off from the rest of the world. The more ignorant, the more unenlightened the soul, the more it thinks that it is separate from the rest of the universe. The more ignorant the person, the more he thinks, he will die or will be born, and so forth—ideas that are an expression of this separateness. But we find that, as knowledge comes, man grows, morality is evolved and the idea of non-separateness begins. Whether men understand it or not, they are impelled by that power behind to become unselfish. That is the foundation of all morality. It is the quintessence of all ethics, preached in any language, or in any religion, or by any prophet in the world. "Be thou unselfish", "Not 'I', but 'thou'"—that is the background of all ethical codes. And what is meant by this is the recognition of non-individuality—that you are a part of me, and I of you; the recognition that in hurting you I hurt myself, and in helping you I help myself; the recognition that there cannot possibly be death for me when you live. When one worm lives in this universe, how can I die? For my life is in the life of that worm. At the same time it will teach us that we cannot leave one of our fellow-beings without helping him, that in his good consists my good.
This is the theme that runs through the whole of Vedanta, and which runs through every other religion. For, you must remember, religions divide themselves generally into three parts. There is the first part, consisting of the philosophy, the essence, the principles of every religion. These principles find expression in mythology—lives of saints or heroes, demi-gods, or gods, or divine beings; and the whole idea of this mythology is that of power. And in the lower class of mythologies—the primitive— the expression of this power is in the muscles; their heroes are strong, gigantic. One hero conquers the whole world. As man advances, he must find expression for his energy higher than in the muscles; so his heroes also find expression in something higher. The higher mythologies have heroes who are gigantic moral men. Their strength is manifested in becoming moral and pure. They can stand alone, they can beat back the surging tide of selfishness and immorality. The third portion of all religions is symbolism, which you call ceremonials and forms. Even the expression through mythology, the lives of heroes, is not sufficient for all. There are minds still lower. Like children they must have their kindergarten of religion, and these symbologies are evolved—concrete examples which they can handle and grasp and understand, which they can see and feel as material somethings.
So in every religion you find there are the three stages: philosophy, mythology, and ceremonial. There is one advantage which can be pleaded for the Vedanta, that in India, fortunately, these three stages have been sharply defined. In other religions the principles are so interwoven with the mythology that it is very hard to distinguish one from the other. The mythology stands supreme, swallowing up the principles; and in course of centuries the principles are lost sight of. The explanation, the illustration of the principle, swallows up the principle, and the people see only the explanation, the prophet, the preacher, while the principles have gone out of existence almost—so much so that even today, if a man dares to preach the principles of Christianity apart from Christ, they will try to attack him and think he is wrong and dealing blows at Christianity. In the same way, if a man wants to preach the principles of Mohammedanism, Mohammedans will think the same; because concrete ideas, the lives of great men and prophets, have entirely overshadowed the principles.
In Vedanta the chief advantage is that it was not the work of one single man; and therefore, naturally, unlike Buddhism, or Christianity, or Mohammedanism, the prophet or teacher did not entirely swallow up or overshadow the principles. The principles live, and the prophets, as it were, form a secondary group, unknown to Vedanta. The Upanishads speak of no particular prophet, but they speak of various prophets and prophetesses. The old Hebrews had something of that idea; yet we find Moses occupying most of the space of the Hebrew literature. Of course I do not mean that it is bad that these prophets should take religious hold of a nation; but it certainly is very injurious if the whole field of principles is lost sight of. We can very much agree as to principles, but not very much as to persons. The persons appeal to our emotions; and the principles, to something higher, to our calm judgement. Principles must conquer in the long run, for that is the manhood of man. Emotions many times drag us down to the level of animals. Emotions have more connection with the senses than with the faculty of reason; and, therefore, when principles are entirely lost sight of and emotions prevail, religions degenerate into fanaticism and sectarianism. They are no better than party politics and such things. The most horribly ignorant notions will be taken up, and for these ideas thousands will be ready to cut the throats of their brethren. This is the reason that, though these great personalities and prophets are tremendous motive powers for good, at the same time their lives are altogether dangerous when they lead to the disregard of the principles they represent. That has always led to fanaticism, and has deluged the world in blood. Vedanta can avoid this difficulty, because it has not one special prophet. It has many Seers, who are called Rishis or sages. Seers—that is the literal translation—those who see these truths, the Mantras.
The word Mantra means "thought out", cogitated by the mind; and the Rishi is the seer of these thoughts. They are neither the property of particular persons, nor the exclusive property of any man or woman, however great he or she may be; nor even the exclusive property of the greatest spirits—the Buddhas or Christs—whom the world has produced. They are as much the property of the lowest of the low, as they are the property of a Buddha, and as much the property of the smallest worm that crawls as of the Christ, because they are universal principles. They were never created. These principles have existed throughout time; and they will exist. They are non-create—uncreated by any laws which science teaches us today. They remain covered and become discovered, but are existing through all eternity in nature. If Newton had not been born, the law of gravitation would have remained all the same and would have worked all the same. It was Newton's genius which formulated it, discovered it, brought it into consciousness, made it a conscious thing to the human race. So are these religious laws, the grand truths of spirituality. They are working all the time. If all the Vedas and the Bibles and the Korans did not exist at all, if seers and prophets had never been born, yet these laws would exist. They are only held in abeyance, and slowly but surely would work to raise the human race, to raise human nature. But they are the prophets who see them, discover them, and such prophets are discoverers in the field of spirituality. As Newton and Galileo were prophets of physical science, so are they prophets of spirituality. They can claim no exclusive right to any one of these laws; they are the common property of all nature.
The Vedas, as the Hindus say, are eternal. We now understand what they mean by their being eternal, i.e. that the laws have neither beginning nor end, just as nature has neither beginning nor end. Earth after earth, system after system, will evolve, run for a certain time, and then dissolve back again into chaos; but the universe remains the same. Millions and millions of systems are being born, while millions are being destroyed. The universe remains the same. The beginning and the end of time can be told as regards a certain planet; but as regards the universe, time has no meaning at all. So are the laws of nature, the physical laws, the mental laws, the spiritual laws. Without beginning and without end are they; and it is within a few years, comparatively speaking, a few thousand years at best, that man has tried to reveal them. The infinite mass remains before us. Therefore the one great lesson that we learn from the Vedas, at the start, is that religion has just begun. The infinite ocean of spiritual truth lies before us to be worked on, to be discovered, to be brought into our lives. The world has seen thousands of prophets, and the world has yet to see millions.
There were times in olden days when prophets were many in every society. The time is to come when prophets will walk through every street in every city in the world. In olden times, particular, peculiar persons were, so to speak, selected by the operations of the laws of society to become prophets. The time is coming when we shall understand that to become religious means to become a prophet, that none can become religious until he or she becomes a prophet. We shall come to understand that the secret of religion is not being able to think and say all these thoughts; but, as the Vedas teach, to realise them, to realise newer and higher one than have ever been realised, to discover them, bring them to society; and the study of religion should be the training to make prophets. The schools and colleges should be training grounds for prophets. The whole universe must become prophets; and until a man becomes a prophet, religion is a mockery and a byword unto him. We must see religion, feel it, realise it in a thousand times more intense a sense than that in which we see the wall.
But there is one principle which underlies all these various manifestations of religion and which has been already mapped out for us. Every science must end where it finds a unity, because we cannot go any further. When a perfect unity is reached, that science has nothing more of principles to tell us. All the work that religions have to do is to work out the details. Take any science, chemistry, for example. Suppose we can find one element out of which we can manufacture all the other elements. Then chemistry, as a science, will have become perfect. What will remain for us is to discover every day new combinations of that one material and the application of those combinations for all the purposes of life. So with religion. The gigantic principles, the scope, the plan of religion were already discovered ages ago when man found the last words, as they are called, of the Vedas—"I am He" —that there is that One in whom this whole universe of matter and mind finds its unity, whom they call God, or Brahman, or Allah, or Jehovah, or any other name. We cannot go beyond that. The grand principle has been already mapped out for us. Our work lies in filling it in, working it out, applying it to every part of our lives. We have to work now so that every one will become a prophet. There is a great work before us.
In old times, many did not understand what a prophet meant. They thought it was something by chance, that just by a fiat of will or some superior intelligence, a man gained superior knowledge. In modern times, we are prepared to demonstrate that this knowledge is the birthright of every living being, whosoever and wheresoever he be, and that there is no chance in this universe. Every man who, we think, gets something by chance, has been working for it slowly and surely through ages. And the whole question devolves upon us: "Do we want to be prophets?" If we want, we shall be.
This, the training of prophets, is the great work that lies before us; and, consciously or unconsciously, all the great systems of religion are working toward this one great goal, only with this difference, that in many religions you will find they declare that this direct perception of spirituality is not to be had in this life, that man must die, and after his death there will come a time in another world, when he will have visions of spirituality, when he will realise things which now he must believe. But Vedanta will ask all people who make such assertions, "Then how do you know that spirituality exists?" And they will have to answer that there must have been always certain particular people who, even in this life, have got a glimpse of things which are unknown and unknowable.
Even this makes a difficulty. If they were peculiar people, having this power simply by chance, we have no right to believe in them. It would be a sin to believe in anything that is by chance, because we cannot know it. What is meant by knowledge? Destruction of peculiarity. Suppose a boy goes into a street or a menagerie, and sees a peculiarly shaped animal. He does not know what it is. Then he goes to a country where there are hundreds like that one, and he is satisfied, he knows what the species is. Our knowledge is knowing the principle. Our non-knowledge is finding the particular without reference to principle. When we find one case or a few cases separate from the principle, without any reference to the principle, we are in darkness and do not know. Now, if these prophets, as they say, were peculiar persons who alone had the right to catch a glimpse of that which is beyond and no one else has the right, we should not believe in these prophets, because they are peculiar cases without any reference to a principle. We can only believe in them if we ourselves become prophets.
You, all of you, hear about the various jokes that get into the newspapers about the sea-serpent; and why should it be so? Because a few persons, at long intervals, came and told their stories about the sea-serpent, and others never see it. They have no particular principle to which to refer, and therefore the world does not believe. If a man comes to me and says a prophet disappeared into the air and went through it, I have the right to see that. I ask him, "Did your father or grandfather see it?" "Oh, no," he replies, "but five thousand years ago such a thing happened." And if I do not believe it, I have to be barbecued through eternity!
What a mass of superstition this is! And its effect is to degrade man from his divine nature to that of brutes. Why was reason given us if we have to believe? Is it not tremendously blasphemous to believe against reason? What right have we not to use the greatest gift that God has given to us? I am sure God will pardon a man who will use his reason and cannot believe, rather than a man who believes blindly instead of using the faculties He has given him. He simply degrades his nature and goes down to the level of the beasts—degrades his senses and dies. We must reason; and when reason proves to us the truth of these prophets and great men about whom the ancient books speak in every country, we shall believe in them. We shall believe in them when we see such prophets among ourselves. We shall then find that they were not peculiar men, but only illustrations of certain principles. They worked, and that principle expressed itself naturally, and we shall have to work to express that principle in us. They were prophets, we shall believe, when we become prophets. They were seers of things divine. They could go beyond the bounds of senses and catch a glimpse of that which is beyond. We shall believe that when we are able to do it ourselves and not before.
That is the one principle of Vedanta. Vedanta declares that religion is here and now, because the question of this life and that life, of life and death, this world and that world, is merely one of superstition and prejudice. There is no break in time beyond what we make. What difference is there between ten and twelve o'clock, except what we make by certain changes in nature? Time flows on the same. So what is meant by this life or that life? It is only a question of time, and what is lost in time may be made up by speed in work. So, says Vedanta, religion is to be realised now. And for you to become religious means that you will start without any religion work your way up and realise things, see things for yourself; and when you have done that, then, and then alone, you have religion. Before that you are no better than atheists, or worse, because the atheist is sincere—he stands up and says, "I do not know about these things—while those others do not know but go about the world, saying, "We arc very religious people." What religion they have no one knows, because they have swallowed some grandmother's story, and priests have asked them to believe these things; if they do not, then let them take care. That is how it is going.
Realisation of religion is the only way. Each one of us will have to discover. Of what use are these books, then, these Bibles of the world? They are of great use, just as maps are of a country. I have seen maps of England all my life before I came here, and they were great helps to me informing some sort of conception of England. Yet, when I arrived in this country, what a difference between the maps and the country itself! So is the difference between realisation and the scriptures. These books are only the maps, the experiences of past men, as a motive power to us to dare to make the same experiences and discover in the same way, if not better.
This is the first principle of Vedanta, that realisation is religion, and he who realises is the religious man; and he who does not is no better than he who says, "I do not know", if not worse, because the other says, "I do not know", and is sincere. In this realisation, again, we shall be helped very much by these books, not only as guides, but as giving instructions and exercises; for every science has its own particular method of investigation. You will find many persons in this world who will say. "I wanted to become religious, I wanted to realise these things, but I have not been able, so I do not believe anything." Even among the educated you will find these. Large numbers of people will tell you, "I have tried to be religious all my life, but there is nothing in it." At the same time you will find this phenomenon: Suppose a man is a chemist, a great scientific man. He comes and tells you this. If you say to him, "I do not believe anything about chemistry, because I have all my life tried to become a chemist and do not find anything in it", he will ask, "When did you try?" "When I went to bed, I repeated, 'O chemistry, come to me', and it never came." That is the very same thing. The chemist laughs at you and says, "Oh, that is not the way. Why did you not go to the laboratory and get all the acids and alkalis and burn your hands from time to time? That alone would have taught you." Do you take the same trouble with religion? Every science has its own method of learning, and religion is to be learnt the same way. It has its own methods, and here is something we can learn, and must learn, from all the ancient prophets of the world, every one who has found something, who has realised religion. They will give us the methods, the particular methods, through which alone we shall be able to realise the truths of religion. They struggled all their lives, discovered particular methods of mental culture, bringing the mind to a certain state, the finest perception, and through that they perceived the truths of religion. To become religious, to perceive religion, feel it, to become a prophet, we have to take these methods and practice them; and then if we find nothing, we shall have the right to say, "There is nothing in religion, for I have tried and failed."
This is the practical side of all religions. You will find it in every Bible in the world. Not only do they teach principles and doctrines, but in the lives of the saints you find practices; and when it is not expressly laid down as a rule of conduct, you will always find in the lives of these prophets that even they regulated their eating and drinking sometimes. Their whole living, their practice, their method, everything was different from the masses who surrounded them; and these were the causes that gave them the higher light, the vision of the Divine. And we, if we want to have this vision, must be ready to take up these methods. It is practice, work, that will bring us up to that. The plan of Vedanta, therefore, is: first, to lay down the principles, map out for us the goal, and then to teach us the method by which to arrive at the goal, to understand and realise religion.
Again, these methods must be various. Seeing that we are so various in our natures, the same method can scarcely be applied to any two of us in the same manner. We have idiosyncrasies in our minds, each one of us; so the method ought to be varied. Some, you will find, are very emotional in their nature; some very philosophical, rational; others cling to all sorts of ritualistic forms—want things which are concrete. You will find that one man does not care for any ceremony or form or anything of the sort; they are like death to him. And another man carries a load of amulets all over his body; he is so fond of these symbols! Another man who is emotional in his nature wants to show acts of charity to everyone; he weeps, he laughs, and so on. And all of these certainly cannot have the same method. If there were only one method to arrive at truth, it would be death for everyone else who is not similarly constituted. Therefore the methods should be various. Vedanta understands that and wants to lay before the world different methods through which we can work. Take up any one you like; and if one does not suit you, another may. From this standpoint we see how glorious it is that there are so many religions in the world, how good it is that there are so many teachers and prophets, instead of there being only one, as many persons would like to have it. The Mohammedans want to have the whole world Mohammedan; the Christians, Christian; and the Buddhists, Buddhist; but Vedanta says, "Let each person in the world be separate, if you will; the one principle, the units will be behind. The more prophets there are, the more books, the more seers, the more methods, so much the better for the world." Just as in social life the greater the number of occupations in every society, the better for that society, the more chance is there for everyone of that society to make a living; so in the world of thought and of religion. How much better it is today when we have so many divisions of science—how much more is it possible for everyone to have great mental culture, with this great variety before us! How much better it is, even on the physical plane, to have the opportunity of so many various things spread before us, so that we may choose any one we like, the one which suits us best! So it is with the world of religions. It is a most glorious dispensation of the Lord that there are so many religions in the world; and would to God that these would increase every day, until every man had a religion unto himself!
Vedanta understands that and therefore preaches the one principle and admits various methods. It has nothing to say against anyone—whether you are a Christian, or a Buddhist, or a Jew, or a Hindu, whatever mythology you believe, whether you owe allegiance to the prophet of Nazareth, or of Mecca, or of India, or of anywhere else, whether you yourself are a prophet—it has nothing to say. It only preaches the principle which is the background of every religion and of which all the prophets and saints and seers are but illustrations and manifestations. Multiply your prophets if you like; it has no objection. It only preaches the principle, and the method it leaves to you. Take any path you like; follow any prophet you like; but have only that method which suits your own nature, so that you will be sure to progress.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.