Metode dan Tujuan Agama
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
METODE DAN TUJUAN AGAMA
Dalam mempelajari agama-agama di dunia, kita umumnya menemukan dua metode pendekatan. Pertama adalah dari Tuhan menuju manusia. Artinya, terdapat kelompok agama Semitik yang di dalamnya gagasan tentang Tuhan muncul hampir sejak awal, dan — yang cukup mengherankan — tanpa disertai gagasan tentang jiwa. Hal yang sangat mencolok pada bangsa Ibrani kuno adalah bahwa hingga periode yang relatif belakangan dalam sejarah mereka, mereka tidak pernah mengembangkan gagasan tentang jiwa manusia. Manusia tersusun dari partikel-partikel pikiran dan materi tertentu, dan itulah segalanya. Dengan kematian, segalanya berakhir. Namun di sisi lain, bangsa yang sama justru mengembangkan gagasan tentang Tuhan yang sangat luar biasa. Inilah salah satu metode pendekatan. Metode yang lain adalah melalui manusia menuju Tuhan. Metode kedua ini khas Arya, sedangkan yang pertama khas Semitik.
Bangsa Arya memulai dari jiwa. Gagasan mereka tentang Tuhan masih kabur, tidak terbedakan, dan tidak terlalu jelas; namun seiring dengan semakin jelasnya gagasan mereka tentang jiwa manusia, gagasan mereka tentang Tuhan pun menjadi semakin jelas secara proporsional. Maka penyelidikan dalam Weda selalu dilakukan melalui jiwa. Segala pengetahuan yang diperoleh bangsa Arya tentang Tuhan diperoleh melalui jiwa manusia; dan oleh karena itu, cap khas yang tertinggal pada seluruh siklus filsafat mereka adalah pencarian introspektif akan ke-Ilahian. Manusia Arya selalu mencari ke-Ilahian di dalam dirinya sendiri. Hal ini menjadi sesuatu yang alami dan khas seiring berjalannya waktu. Hal itu tampak dalam seni mereka maupun dalam urusan sehari-hari yang paling sederhana. Bahkan saat ini, jika kita melihat lukisan Eropa yang menggambarkan seseorang dalam sikap keagamaan, sang pelukis selalu membuat subyeknya mengarahkan pandangan ke atas, mencari Tuhan di luar alam semesta, menatap ke langit. Di India, sebaliknya, sikap keagamaan selalu ditampilkan dengan cara membuat subyeknya memejamkan mata. Ia seolah-olah menatap ke dalam.
Inilah dua subyek kajian bagi manusia: alam luar dan alam dalam. Meskipun pada mulanya keduanya tampak saling bertentangan, namun bagi manusia biasa alam luar haruslah sepenuhnya tersusun dari alam dalam, yakni dunia pikiran. Sebagian besar filsafat di setiap negara, khususnya di Barat, berangkat dari asumsi bahwa keduanya — materi dan pikiran — adalah wujud yang saling bertentangan. Namun pada akhirnya kita akan menemukan bahwa keduanya saling mengarah satu sama lain dan pada akhirnya bersatu membentuk suatu keseluruhan yang tak terbatas. Jadi bukan berarti bahwa dengan analisis ini saya mengartikan suatu sudut pandang yang lebih tinggi atau lebih rendah terhadap subyek tersebut. Saya tidak bermaksud bahwa mereka yang ingin mencari kebenaran melalui alam luar adalah salah, maupun bahwa mereka yang ingin mencari kebenaran melalui alam dalam lebih tinggi kedudukannya. Inilah dua cara pendekatan. Keduanya harus tetap hidup; keduanya harus dikaji; dan pada akhirnya kita akan menemukan bahwa keduanya bertemu. Kita akan melihat bahwa tubuh tidaklah bertentangan dengan pikiran, maupun pikiran dengan tubuh, meskipun kita menjumpai banyak orang yang berpikir bahwa tubuh ini tiada artinya. Pada zaman dahulu, setiap negeri dipenuhi oleh orang-orang yang menganggap tubuh ini hanyalah sebuah penyakit, dosa, atau sesuatu yang serupa. Namun kemudian, kita melihat bagaimana — sebagaimana diajarkan dalam Weda — tubuh ini melebur ke dalam pikiran, dan pikiran melebur ke dalam tubuh.
Anda harus mengingat satu tema yang merentang di seluruh Weda: "Sebagaimana dengan pengetahuan tentang segumpal tanah liat kita mengetahui semua tanah liat yang ada di alam semesta, apakah gerangan itu, yang jika kita mengetahuinya, kita akan mengetahui segalanya?" Hal ini, yang diungkapkan secara lebih atau kurang jelas, adalah tema seluruh pengetahuan manusia. Itulah pencarian kesatuan yang sedang kita tuju bersama. Setiap tindakan dalam kehidupan kita — yang paling material, yang paling kasar sekaligus yang paling halus, yang paling tinggi, yang paling spiritual — semuanya sama-sama menuju satu cita-cita: menemukan kesatuan. Seorang laki-laki hidup sendiri. Ia menikah. Secara lahiriah mungkin itu terlihat sebagai tindakan yang mementingkan diri sendiri, namun pada saat yang sama, dorongan dan kekuatan yang menggerakkannya adalah keinginan untuk menemukan kesatuan itu. Ia mempunyai anak, ia mempunyai teman, ia mencintai negaranya, ia mencintai dunia, dan pada akhirnya ia mencintai seluruh alam semesta. Kita tak tertahankan terdorong menuju kesempurnaan yang terdiri dari penemuan kesatuan, pengenyahan diri yang kecil ini, dan perluasan diri kita semakin lama semakin luas. Inilah tujuan dan akhir yang sedang dituju oleh alam semesta. Setiap atom berupaya untuk pergi dan bergabung dengan atom berikutnya. Atom demi atom berpadu, membentuk bola-bola besar: bumi-bumi, matahari-matahari, bulan-bulan, bintang-bintang, planet-planet. Mereka pada gilirannya berupaya saling bergerak mendekat, dan pada akhirnya kita ketahui bahwa seluruh alam semesta — mental maupun material — akan melebur menjadi satu.
Proses yang berlangsung di kosmos pada skala besar adalah sama dengan yang berlangsung di mikrokosmos pada skala yang lebih kecil. Sebagaimana alam semesta ini berada dalam keterpisahan dan pembedaan, dan sementara itu terus bergerak menuju kesatuan, ketidak-terpisahan; demikian pula dalam dunia-dunia kecil kita, setiap jiwa lahir seolah-olah terputus dari sisa dunia. Semakin bodoh, semakin tidak tercerahkan jiwa itu, semakin ia mengira bahwa dirinya terpisah dari sisa alam semesta. Semakin bodoh seseorang, semakin ia berpikir bahwa ia akan mati atau terlahir kembali, dan seterusnya — gagasan-gagasan yang merupakan ungkapan dari keterpisahan ini. Namun kita menemukan bahwa seiring datangnya pengetahuan, manusia bertumbuh, moralitas berkembang, dan gagasan tentang ketidak-terpisahan mulai muncul. Entah manusia menyadarinya atau tidak, mereka didorong oleh kekuatan di balik itu semua untuk menjadi tidak mementingkan diri sendiri. Itulah fondasi seluruh moralitas. Itulah inti sari dari semua etika, yang dikhotbahkan dalam bahasa apa pun, dalam agama apa pun, atau oleh nabi siapa pun di dunia. "Jadilah tidak mementingkan diri sendiri", "Bukan 'Aku', melainkan 'engkau'" — itulah latar belakang dari semua kode etik. Dan yang dimaksud dengan hal ini adalah pengakuan atas ketidak-individualitas — bahwa Anda adalah bagian dari saya, dan saya dari Anda; pengakuan bahwa dalam menyakiti Anda saya menyakiti diri saya sendiri, dan dalam membantu Anda saya membantu diri saya sendiri; pengakuan bahwa tidak mungkin ada kematian bagi saya selama Anda hidup. Ketika seekor cacing pun masih hidup di alam semesta ini, bagaimana mungkin saya bisa mati? Karena kehidupan saya ada di dalam kehidupan cacing itu. Pada saat yang sama, hal ini akan mengajarkan kita bahwa kita tidak dapat meninggalkan seorang pun dari sesama kita tanpa membantunya, bahwa dalam kebaikannya terdapat kebaikanku.
Inilah tema yang merentang di seluruh Vedanta (filsafat Weda), dan yang merentang di setiap agama lainnya. Karena Anda harus ingat bahwa agama-agama pada umumnya terbagi menjadi tiga bagian. Ada bagian pertama, yang terdiri dari filsafat, esensi, prinsip-prinsip setiap agama. Prinsip-prinsip ini menemukan ekspresinya dalam mitologi — kehidupan para orang suci atau pahlawan, makhluk setengah dewa, atau dewa-dewa, atau makhluk-makhluk ilahi; dan seluruh gagasan mitologi ini adalah gagasan tentang kekuatan. Dalam mitologi tingkat rendah — yang primitif — ekspresi kekuatan ini ada pada otot; pahlawan-pahlawan mereka kuat, raksasa. Seorang pahlawan menaklukkan seluruh dunia. Seiring dengan kemajuan manusia, ia harus menemukan ekspresi bagi energinya yang lebih tinggi daripada pada otot; maka pahlawan-pahlawannya pun menemukan ekspresi dalam sesuatu yang lebih tinggi. Mitologi tingkat lebih tinggi memiliki pahlawan-pahlawan yang merupakan manusia bermoral agung. Kekuatan mereka diwujudkan dalam menjadi bermoral dan murni. Mereka dapat berdiri sendiri, mereka dapat menahan arus deras keegoisan dan ketidakmoralan. Bagian ketiga dari semua agama adalah simbolisme, yang Anda sebut upacara dan bentuk. Bahkan ekspresi melalui mitologi pun — kehidupan para pahlawan — tidak memadai bagi semua orang. Ada pikiran-pikiran yang lebih rendah lagi. Seperti kanak-kanak, mereka harus memiliki taman kanak-kanak agama mereka sendiri, dan berbagai simbologi ini pun berkembang — contoh-contoh konkret yang dapat mereka pegang, pahami, yang dapat mereka lihat dan rasakan sebagai sesuatu yang berwujud.
Maka dalam setiap agama Anda akan menemukan tiga tahap: filsafat, mitologi, dan upacara. Ada satu keunggulan yang dapat dikemukakan bagi Vedanta, yaitu bahwa di India — untungnya — ketiga tahap ini telah dibedakan dengan jelas. Dalam agama-agama lain, prinsip-prinsip begitu terjalin dengan mitologi sehingga sangat sulit untuk membedakan yang satu dari yang lain. Mitologi berdiri di atas segalanya, menelan prinsip-prinsip; dan dalam perjalanan berabad-abad, prinsip-prinsip itu pun dilupakan. Penjelasan dan ilustrasi tentang prinsip itu menelan prinsip itu sendiri, dan masyarakat hanya melihat penjelasannya, nabinya, pengkhotbahnya, sementara prinsip-prinsip itu hampir tidak ada lagi — sedemikian rupa sehingga bahkan hari ini, jika seseorang berani mengkhotbahkan prinsip-prinsip Kekristenan terlepas dari Kristus, orang-orang akan berupaya menyerangnya dan menganggapnya salah serta melukai Kekristenan. Demikian pula, jika seseorang ingin mengkhotbahkan prinsip-prinsip Islam, orang-orang Muslim akan berpikir sama; karena gagasan-gagasan konkret, kehidupan orang-orang besar dan para nabi, telah sepenuhnya menaungi prinsip-prinsip tersebut.
Dalam Vedanta, keunggulan utamanya adalah bahwa ia bukan karya satu orang; dan oleh karena itu, secara alami, tidak seperti Buddhisme, Kekristenan, atau Islam, nabi atau guru tidak sepenuhnya menelan atau menaungi prinsip-prinsipnya. Prinsip-prinsip itu tetap hidup, dan para nabi seolah-olah membentuk kelompok sekunder yang tidak begitu dikenal dalam Vedanta. Upanishad tidak berbicara tentang satu nabi tertentu, melainkan berbicara tentang berbagai nabi laki-laki dan perempuan. Orang-orang Ibrani kuno memiliki sesuatu dari gagasan itu; namun kita menemukan Musa mendominasi sebagian besar literatur Ibrani. Tentu saja saya tidak bermaksud bahwa adalah buruk jika para nabi ini meraih pegangan keagamaan atas suatu bangsa; namun hal itu tentu sangat merugikan jika seluruh ranah prinsip dilupakan. Kita dapat sangat sepakat mengenai prinsip-prinsip, tetapi tidak begitu mudah sepakat mengenai pribadi-pribadi. Pribadi-pribadi menyentuh emosi kita; dan prinsip-prinsip menyentuh sesuatu yang lebih tinggi, yakni pertimbangan kita yang tenang. Prinsip-prinsiplah yang pada akhirnya harus menang, karena itulah hakikat kemanusiaan manusia. Emosi berkali-kali menarik kita turun ke tingkat binatang. Emosi memiliki kaitan yang lebih besar dengan indera daripada dengan kemampuan akal; dan oleh karena itu, ketika prinsip-prinsip sepenuhnya dilupakan dan emosi mendominasi, agama-agama pun merosot menjadi fanatisme dan sektarianisme. Itu tidak lebih baik daripada politik kelompok dan sejenisnya. Berbagai gagasan yang sangat bodoh akan dianut, dan demi gagasan-gagasan ini ribuan orang siap menghunuskan pedang kepada saudara-saudara mereka. Inilah sebabnya mengapa, meskipun tokoh-tokoh besar dan para nabi ini merupakan kekuatan pendorong yang luar biasa bagi kebaikan, pada saat yang sama kehidupan mereka sama sekali berbahaya ketika hal itu mengarah pada pengabaian prinsip-prinsip yang mereka wakili. Hal itu selalu menimbulkan fanatisme dan mengguyur dunia dalam darah. Vedanta dapat menghindari kesulitan ini karena ia tidak memiliki satu nabi khusus. Ia memiliki banyak Pelihat, yang disebut Rishi atau bijaksana. Pelihat — itulah terjemahan harfiahnya — mereka yang melihat kebenaran-kebenaran itu, yakni Mantra.
Kata Mantra berarti "dipikirkan", direnungkan oleh pikiran; dan Rishi adalah pelihat dari pikiran-pikiran ini. Kebenaran-kebenaran ini bukan milik pribadi-pribadi tertentu, bukan milik eksklusif pria atau wanita mana pun, betapa pun agungnya; bahkan bukan milik eksklusif roh-roh terbesar — para Buddha atau Kristus — yang pernah dilahirkan dunia. Kebenaran-kebenaran itu sama-sama merupakan milik yang paling rendah dari yang rendah, sebagaimana milik seorang Buddha, dan sama-sama milik cacing terkecil yang merayap sebagaimana milik Kristus, karena kebenaran-kebenaran itu adalah prinsip-prinsip universal. Kebenaran-kebenaran itu tidak pernah diciptakan. Prinsip-prinsip ini telah ada sepanjang waktu; dan akan terus ada. Kebenaran-kebenaran itu tidak diciptakan — tidak dibuat oleh hukum-hukum apa pun yang diajarkan ilmu pengetahuan kepada kita hari ini. Kebenaran-kebenaran itu tetap terselubung dan kemudian ditemukan, tetapi ada sepanjang kekekalan dalam alam semesta. Jika Newton tidak pernah lahir, hukum gravitasi tetap akan sama dan akan bekerja dengan cara yang sama. Kejeniusan Newtonlah yang merumuskannya, menemukannya, membawanya ke dalam kesadaran, menjadikannya sesuatu yang disadari oleh umat manusia. Demikianlah hukum-hukum agama ini, kebenaran-kebenaran agung spiritualitas. Kebenaran-kebenaran itu bekerja sepanjang waktu. Seandainya seluruh Weda, Alkitab, dan Al-Quran tidak pernah ada sama sekali, seandainya para pelihat dan nabi tidak pernah lahir, hukum-hukum ini tetap akan ada. Hukum-hukum itu hanya tertunda, dan secara perlahan namun pasti akan bekerja untuk mengangkat umat manusia, untuk mengangkat kodrat manusia. Namun para nabI itulah yang melihat kebenaran-kebenaran itu, menemukannya, dan para nabi seperti itu adalah para penemu di bidang spiritualitas. Sebagaimana Newton dan Galileo adalah nabi-nabi ilmu pengetahuan fisika, demikianlah mereka adalah nabi-nabi spiritualitas. Mereka tidak dapat mengklaim hak eksklusif atas satu pun dari hukum-hukum ini; hukum-hukum itu adalah milik bersama seluruh alam semesta.
Weda, sebagaimana dikatakan orang-orang Hindu, adalah abadi. Kita kini memahami apa yang mereka maksud dengan keabadian itu, yaitu bahwa hukum-hukum itu tidak memiliki awal maupun akhir, sebagaimana alam semesta pun tidak memiliki awal maupun akhir. Bumi demi bumi, sistem demi sistem, akan berevolusi, berjalan untuk jangka waktu tertentu, dan kemudian larut kembali ke dalam kekacauan; namun alam semesta tetap sama. Jutaan demi jutaan sistem tengah lahir, sementara jutaan lainnya tengah musnah. Alam semesta tetap sama. Awal dan akhir waktu dapat ditetapkan berkenaan dengan planet tertentu; namun berkenaan dengan alam semesta, waktu sama sekali tidak bermakna. Demikianlah hukum-hukum alam: hukum fisika, hukum mental, hukum spiritual. Tidak berawal dan tidak berakhir; dan baru dalam beberapa ribu tahun terakhir, yang secara relatif sangat singkat, manusia berupaya mengungkapkannya. Lautan tak terbatas itu masih terbentang di hadapan kita. Oleh karena itu, satu pelajaran agung yang kita petik dari Weda sejak awal adalah bahwa agama baru saja dimulai. Samudra spiritual yang tak terbatas terbentang di hadapan kita untuk diolah, untuk ditemukan, untuk dibawa ke dalam kehidupan kita. Dunia telah menyaksikan ribuan nabi, dan dunia masih akan menyaksikan jutaan lagi.
Dahulu kala, para nabi ada di mana-mana dalam setiap masyarakat. Saatnya akan tiba ketika para nabi akan berjalan di setiap jalan di setiap kota di dunia. Pada zaman dahulu, orang-orang tertentu yang memiliki keistimewaan — boleh dikatakan — dipilih oleh bekerjanya hukum-hukum masyarakat untuk menjadi nabi. Saatnya akan tiba ketika kita akan memahami bahwa menjadi religius berarti menjadi seorang nabi, bahwa tidak seorang pun dapat menjadi religius kecuali ia atau ia menjadi seorang nabi. Kita akan sampai pada pemahaman bahwa rahasia agama bukan pada kemampuan untuk memikirkan dan mengucapkan semua pikiran ini; melainkan — sebagaimana diajarkan Weda — untuk merealisasikannya, untuk merealisasikan yang lebih baru dan lebih tinggi daripada yang pernah direalisasikan, untuk menemukannya, membawanya kepada masyarakat; dan kajian agama hendaknya merupakan pelatihan untuk melahirkan para nabi. Sekolah-sekolah dan perguruan tinggi hendaknya menjadi tempat pelatihan bagi para nabi. Seluruh alam semesta haruslah menjadi para nabi; dan selama seseorang belum menjadi nabi, agama hanyalah olok-olokan dan cemooh baginya. Kita harus melihat agama, merasakannya, merealisasikannya dalam suatu pengertian yang seribu kali lebih intens daripada cara kita melihat dinding.
Namun ada satu prinsip yang mendasari semua berbagai manifestasi agama ini dan yang telah ditetapkan bagi kita. Setiap ilmu pengetahuan harus berakhir ketika menemukan suatu kesatuan, karena kita tidak dapat melangkah lebih jauh. Ketika kesatuan yang sempurna tercapai, ilmu pengetahuan itu tidak lagi memiliki prinsip-prinsip untuk diajarkan kepada kita. Semua pekerjaan yang harus dilakukan agama-agama adalah mengerjakan rincian-rinciannya. Ambillah ilmu pengetahuan apa pun, misalnya kimia. Andaikan kita dapat menemukan satu unsur dari mana kita dapat membuat semua unsur lainnya. Maka kimia, sebagai suatu ilmu pengetahuan, akan menjadi sempurna. Yang tersisa bagi kita adalah menemukan setiap hari kombinasi-kombinasi baru dari satu materi itu dan penerapan kombinasi-kombinasi tersebut untuk semua keperluan hidup. Demikian pula dengan agama. Prinsip-prinsip agung, ruang lingkup, rencana agama telah ditemukan sejak berabad-abad silam ketika manusia menemukan kata-kata terakhir, sebagaimana disebut, dari Weda — "Akulah Dia" — bahwa ada Yang Satu itu di mana seluruh alam semesta materi dan pikiran ini menemukan kesatuannya, yang mereka sebut Tuhan, atau Brahman (Yang Mutlak), atau Allah, atau Jehovah, atau nama apa pun lainnya. Kita tidak dapat melangkah melampaui itu. Prinsip agung itu telah ditetapkan bagi kita. Pekerjaan kita terletak pada mengisinya, mengembangkannya, menerapkannya pada setiap bagian kehidupan kita. Kita harus bekerja sekarang agar setiap orang menjadi nabi. Ada pekerjaan besar di hadapan kita.
Pada zaman dahulu, banyak orang tidak memahami apa yang dimaksud dengan seorang nabi. Mereka mengira hal itu terjadi secara kebetulan, bahwa hanya dengan kehendak atau kecerdasan yang lebih tinggi, seseorang memperoleh pengetahuan yang lebih tinggi. Pada zaman modern, kita siap untuk menunjukkan bahwa pengetahuan ini adalah hak bawaan setiap makhluk hidup, siapa pun dan di mana pun ia berada, dan bahwa tidak ada kebetulan di alam semesta ini. Setiap orang yang menurut kita memperoleh sesuatu secara kebetulan, sesungguhnya telah bekerja untuk itu secara perlahan dan pasti selama berabad-abad. Dan seluruh pertanyaan itu beralih kepada kita: "Apakah kita ingin menjadi nabi?" Jika kita mau, kita pasti akan menjadi.
Inilah, pelatihan para nabi, adalah pekerjaan besar yang terbentang di hadapan kita; dan — secara sadar atau tidak sadar — semua sistem agama besar sedang bekerja menuju satu tujuan agung ini, hanya dengan perbedaan ini: bahwa dalam banyak agama Anda akan menemukan bahwa mereka menyatakan persepsi langsung tentang spiritualitas tidak dapat diperoleh dalam kehidupan ini, bahwa manusia harus mati, dan setelah kematiannya akan datang suatu waktu di dunia lain ketika ia akan mendapat penglihatan tentang spiritualitas, ketika ia akan merealisasikan hal-hal yang kini harus ia imani. Namun Vedanta akan bertanya kepada semua orang yang membuat pernyataan seperti itu: "Maka bagaimana Anda tahu bahwa spiritualitas itu ada?" Dan mereka harus menjawab bahwa pasti selalu ada orang-orang tertentu yang, bahkan dalam kehidupan ini, telah mendapat sekilas pandang tentang hal-hal yang tidak diketahui dan tidak dapat diketahui.
Bahkan hal ini pun menimbulkan kesulitan. Jika mereka adalah orang-orang yang luar biasa, yang memiliki kekuatan ini semata-mata karena kebetulan, kita tidak berhak untuk mempercayai mereka. Adalah suatu dosa untuk mempercayai apa pun yang terjadi secara kebetulan, karena kita tidak dapat mengetahuinya. Apa yang dimaksud dengan pengetahuan? Penghapusan keistimewaan. Andaikan seorang anak laki-laki pergi ke jalan atau kebun binatang, dan melihat seekor binatang yang berbentuk aneh. Ia tidak tahu apa itu. Kemudian ia pergi ke suatu negeri di mana ada ratusan binatang seperti itu, dan ia puas, ia mengetahui apa spesiesnya. Pengetahuan kita adalah mengetahui prinsipnya. Ketidak-tahuan kita adalah menemukan yang khusus tanpa mengacu pada prinsip. Ketika kita menemukan satu kasus atau beberapa kasus yang terpisah dari prinsip, tanpa mengacu pada prinsip apa pun, kita berada dalam kegelapan dan tidak mengetahui. Kini, jika para nabi itu — sebagaimana mereka katakan — adalah orang-orang yang luar biasa yang sendirian memiliki hak untuk mendapat sekilas pandang tentang apa yang ada di balik jangkauan, sementara tidak ada orang lain yang berhak, kita seharusnya tidak mempercayai para nabi ini, karena mereka adalah kasus-kasus istimewa tanpa mengacu pada suatu prinsip. Kita hanya dapat mempercayai mereka jika kita sendiri menjadi nabi.
Anda semua mendengar tentang berbagai lelucon yang masuk ke surat kabar tentang ular laut; dan mengapa demikian? Karena beberapa orang, dalam jarak waktu yang lama, datang dan menceritakan kisah-kisah mereka tentang ular laut, sedangkan orang lain tidak pernah melihatnya. Mereka tidak memiliki prinsip tertentu untuk dijadikan acuan, dan oleh karena itu dunia tidak mempercayainya. Jika seseorang datang kepada saya dan mengatakan bahwa seorang nabi menghilang ke udara dan melewatinya, saya berhak untuk menyaksikannya sendiri. Saya bertanya kepadanya, "Apakah ayah atau kakek Anda menyaksikannya?" "Oh, tidak," jawabnya, "tetapi lima ribu tahun yang lalu hal seperti itu terjadi." Dan jika saya tidak mempercayainya, saya harus dibakar selama-lamanya!
Betapa besar takhayul ini! Dan efeknya adalah merendahkan manusia dari kodrat ilahinya ke tingkat binatang. Mengapa akal diberikan kepada kita jika kita harus percaya begitu saja? Bukankah sangat menghujat untuk percaya melawan akal? Apa hak kita untuk tidak menggunakan karunia terbesar yang telah Tuhan berikan kepada kita? Saya yakin Tuhan akan memaafkan seseorang yang menggunakan akalnya dan tidak dapat percaya, daripada seseorang yang percaya secara membabi buta alih-alih menggunakan kemampuan yang telah Dia anugerahkan kepadanya. Ia sekadar merendahkan kodratnya dan turun ke tingkat binatang — merendahkan inderanya dan mati. Kita harus menggunakan akal; dan ketika akal membuktikan kepada kita kebenaran tentang para nabi dan orang-orang besar yang dibicarakan buku-buku kuno di setiap negeri, kita akan mempercayai mereka. Kita akan mempercayai mereka ketika kita melihat nabi-nabi seperti itu di antara kita. Kita kemudian akan menemukan bahwa mereka bukanlah orang-orang yang luar biasa, melainkan hanyalah ilustrasi dari prinsip-prinsip tertentu. Mereka bekerja, dan prinsip itu mengungkapkan dirinya secara alami, dan kita pun harus bekerja untuk mengungkapkan prinsip itu dalam diri kita. Mereka adalah nabi-nabi, kita akan percaya, ketika kita sendiri menjadi nabi. Mereka adalah pelihat hal-hal ilahi. Mereka dapat melampaui batas-batas indera dan mendapatkan sekilas pandang tentang apa yang ada di baliknya. Kita akan mempercayai hal itu ketika kita mampu melakukannya sendiri, dan tidak sebelum itu.
Itulah satu prinsip Vedanta. Vedanta menyatakan bahwa agama ada di sini dan sekarang, karena persoalan tentang kehidupan ini dan kehidupan itu, tentang hidup dan mati, dunia ini dan dunia itu, hanyalah soal takhayul dan prasangka. Tidak ada jeda dalam waktu di luar apa yang kita buat sendiri. Apa bedanya antara pukul sepuluh dan pukul dua belas, kecuali apa yang kita buat melalui perubahan-perubahan tertentu dalam alam semesta? Waktu terus mengalir. Maka apa yang dimaksud dengan kehidupan ini atau kehidupan itu? Itu hanyalah soal waktu, dan apa yang hilang dalam waktu dapat digantikan dengan kecepatan dalam bekerja. Maka, kata Vedanta, agama harus direalisasikan sekarang. Dan bagi Anda untuk menjadi religius berarti bahwa Anda akan memulai tanpa agama apa pun, membuka jalan Anda sendiri dan merealisasikan segala sesuatu, melihatnya sendiri; dan ketika Anda telah melakukannya, maka barulah Anda memiliki agama. Sebelum itu, Anda tidak lebih baik daripada orang ateis, atau bahkan lebih buruk, karena orang ateis itu jujur — ia berdiri tegak dan berkata, "Saya tidak tahu tentang hal-hal ini" — sementara yang lainnya tidak tahu tetapi berkeliling di dunia sambil berkata, "Kami adalah orang-orang yang sangat religius." Agama apa yang mereka miliki tidak ada yang tahu, karena mereka telah menelan kisah neneknya, dan para imam telah meminta mereka untuk mempercayai hal-hal ini; jika tidak, biarlah mereka berhati-hati. Beginilah jalannya.
Realisasi agama adalah satu-satunya cara. Masing-masing dari kita harus menemukan sendiri. Lalu apa gunanya buku-buku ini, Alkitab-Alkitab dunia? Buku-buku itu sangat berguna, sama seperti peta suatu negeri. Saya telah melihat peta-peta Inggris sepanjang hidup saya sebelum datang ke sini, dan peta-peta itu sangat membantu saya dalam membentuk semacam gambaran tentang Inggris. Namun ketika saya tiba di negeri ini, betapa berbedanya antara peta-peta itu dengan negerinya sendiri! Demikianlah perbedaan antara realisasi dan kitab-kitab suci. Buku-buku ini hanyalah peta-peta, pengalaman orang-orang masa lalu, sebagai kekuatan pendorong bagi kita untuk berani melakukan pengalaman yang sama dan menemukan dengan cara yang sama, bahkan lebih baik.
Inilah prinsip pertama Vedanta, bahwa realisasi adalah agama, dan ia yang merealisasikan adalah orang yang religius; dan ia yang tidak merealisasikan tidak lebih baik daripada ia yang berkata, "Saya tidak tahu", bahkan mungkin lebih buruk, karena yang lain berkata, "Saya tidak tahu", dan ia jujur. Dalam realisasi ini, lagi-lagi kita akan sangat dibantu oleh buku-buku ini, bukan hanya sebagai panduan, tetapi juga sebagai pemberi petunjuk dan latihan; karena setiap ilmu pengetahuan memiliki metode penyelidikannya sendiri yang khas. Anda akan menemukan banyak orang di dunia ini yang akan berkata, "Saya ingin menjadi religius, saya ingin merealisasikan hal-hal ini, tetapi saya belum berhasil, maka saya tidak percaya pada apa pun." Bahkan di antara orang-orang terpelajar pun Anda akan menemukan yang seperti ini. Banyak orang akan berkata kepada Anda, "Saya telah berupaya menjadi religius sepanjang hidup saya, tetapi tidak ada hasilnya." Pada saat yang sama Anda akan menemukan fenomena ini: andaikan seorang pria adalah seorang kimiawan, seorang ilmuwan besar. Ia datang dan berkata kepada Anda hal itu. Jika Anda berkata kepadanya, "Saya tidak percaya apa pun tentang kimia, karena sepanjang hidup saya saya telah berupaya menjadi seorang kimiawan dan tidak menemukan apa pun di dalamnya", ia akan bertanya, "Kapan Anda mencobanya?" "Ketika saya berbaring di tempat tidur, saya mengulang-ulang, 'O kimia, datanglah kepadaku', dan ia tidak pernah datang." Itulah hal yang sama persis. Sang kimiawan tertawa kepada Anda dan berkata, "Oh, itu bukan caranya. Mengapa Anda tidak pergi ke laboratorium dan mendapatkan semua asam dan alkali serta membakar tangan Anda dari waktu ke waktu? Hanya itulah yang akan mengajari Anda." Apakah Anda menaruh usaha yang sama dalam agama? Setiap ilmu pengetahuan memiliki metode belajarnya sendiri, dan agama harus dipelajari dengan cara yang sama. Agama memiliki metodenya sendiri, dan di sinilah sesuatu yang dapat kita pelajari, dan harus kita pelajari, dari semua nabi kuno di dunia, setiap orang yang telah menemukan sesuatu, yang telah merealisasikan agama. Mereka akan memberi kita metode-metode, metode-metode khusus, yang melaluinya sendirian kita akan dapat merealisasikan kebenaran-kebenaran agama. Mereka berjuang sepanjang hidup mereka, menemukan metode-metode khusus budaya mental, membawa pikiran ke suatu keadaan tertentu, persepsi yang paling halus, dan melalui itu mereka mempersepsikan kebenaran-kebenaran agama. Untuk menjadi religius, untuk mempersepsikan agama, merasakannya, menjadi seorang nabi, kita harus mengambil metode-metode ini dan mempraktikkannya; dan kemudian jika kita tidak menemukan apa pun, kita berhak untuk berkata, "Tidak ada apa pun dalam agama, karena saya telah mencoba dan gagal."
Inilah sisi praktis dari semua agama. Anda akan menemukannya dalam setiap Kitab Suci di dunia. Tidak hanya mengajarkan prinsip-prinsip dan doktrin-doktrin, tetapi dalam kehidupan para orang suci pun Anda menemukan praktik-praktik; dan ketika tidak dinyatakan secara tegas sebagai aturan perilaku, Anda akan selalu menemukan dalam kehidupan para nabi ini bahwa bahkan mereka pun mengatur makan dan minum mereka terkadang. Seluruh kehidupan mereka, praktik mereka, metode mereka, semuanya berbeda dari orang-orang awam yang mengelilingi mereka; dan inilah hal-hal yang memberi mereka cahaya yang lebih tinggi, penglihatan tentang Yang Ilahi. Dan kita, jika kita ingin memiliki penglihatan ini, harus siap untuk mengambil metode-metode ini. Praktik dan kerja keraslah yang akan membawa kita ke sana. Rencana Vedanta, oleh karena itu, adalah: pertama, menetapkan prinsip-prinsipnya, memetakan tujuan bagi kita, dan kemudian mengajarkan kita metode untuk sampai pada tujuan, untuk memahami dan merealisasikan agama.
Lagi-lagi, metode-metode ini haruslah beragam. Mengingat bahwa kodrat kita begitu beragam, metode yang sama hampir tidak dapat diterapkan kepada dua orang di antara kita dengan cara yang sama. Kita masing-masing memiliki kekhasan dalam pikiran kita; maka metodenya pun harus bervariasi. Beberapa orang, akan Anda temukan, sangat emosional dalam kodratnya; beberapa lainnya sangat filosofis, rasional; yang lain berpegang pada berbagai bentuk upacara — menginginkan hal-hal yang konkret. Anda akan menemukan bahwa seseorang tidak peduli dengan upacara atau bentuk apa pun; itu semua seperti kematian baginya. Dan orang lain membawa beban jimat ke mana-mana; ia sangat menyukai simbol-simbol ini! Orang lain lagi yang emosional dalam kodratnya ingin menunjukkan tindakan amal kepada semua orang; ia menangis, ia tertawa, dan seterusnya. Dan semua orang ini tentu tidak dapat memiliki metode yang sama. Jika hanya ada satu metode untuk mencapai kebenaran, itu akan menjadi kematian bagi semua orang lain yang tidak tersusun dengan cara serupa. Oleh karena itu metode-metodenya harus beragam. Vedanta memahami hal itu dan ingin menyajikan kepada dunia berbagai metode melalui mana kita dapat bekerja. Ambillah yang mana pun yang Anda sukai; dan jika satu tidak cocok bagi Anda, yang lain mungkin cocok. Dari sudut pandang ini kita melihat betapa mulianya bahwa ada begitu banyak agama di dunia, betapa baiknya bahwa ada begitu banyak guru dan nabi, alih-alih hanya ada satu, sebagaimana yang diinginkan banyak orang. Orang-orang Muslim ingin menjadikan seluruh dunia Muslim; orang-orang Kristen ingin menjadikannya Kristen; dan orang-orang Buddha ingin menjadikannya Buddha; namun Vedanta berkata, "Biarkan setiap orang di dunia menjadi dirinya sendiri, jika Anda mau; satu prinsip, unit-unitnya akan ada di balik itu. Semakin banyak nabi, semakin banyak buku, semakin banyak pelihat, semakin banyak metode, semakin baik bagi dunia." Sama seperti dalam kehidupan sosial, semakin besar jumlah pekerjaan dalam setiap masyarakat, semakin baik bagi masyarakat itu, semakin besar peluang bagi setiap anggota masyarakat itu untuk mencari nafkah; demikian pula dalam dunia pemikiran dan agama. Betapa jauh lebih baik saat ini ketika kita memiliki begitu banyak cabang ilmu pengetahuan — betapa jauh lebih mungkin bagi semua orang untuk memiliki budaya mental yang besar, dengan keragaman besar ini yang ada di hadapan kita! Betapa jauh lebih baik, bahkan dalam tataran fisik, untuk memiliki kesempatan dari begitu banyak hal yang berbeda yang terbentang di hadapan kita, sehingga kita dapat memilih yang mana pun yang kita sukai, yang paling cocok bagi kita! Demikianlah halnya dengan dunia agama-agama. Adalah suatu anugerah Tuhan yang paling mulia bahwa ada begitu banyak agama di dunia; dan kiranya Tuhan berkenan agar agama-agama itu bertambah setiap hari, hingga setiap manusia memiliki agama bagi dirinya sendiri!
Vedanta memahami hal itu dan oleh karena itu mengkhotbahkan satu prinsip serta mengakui berbagai metode. Vedanta tidak memiliki sesuatu untuk dikatakan terhadap siapa pun — baik Anda seorang Kristen, atau Buddha, atau Yahudi, atau Hindu, mitologi apa pun yang Anda yakini, apakah Anda bersumpah setia kepada nabi dari Nazaret, atau dari Mekah, atau dari India, atau dari mana pun, apakah Anda sendiri adalah seorang nabi — Vedanta tidak memiliki sesuatu untuk dikatakan. Vedanta hanya mengkhotbahkan prinsip yang menjadi latar belakang setiap agama dan yang semua nabi, orang suci, dan pelihat hanyalah ilustrasi dan manifestasinya. Perbanyaklah nabi-nabi Anda jika Anda suka; Vedanta tidak berkeberatan. Vedanta hanya mengkhotbahkan prinsipnya, dan metodenya diserahkan kepada Anda. Ambillah jalan mana pun yang Anda suka; ikutilah nabi mana pun yang Anda suka; namun gunakanlah hanya metode yang sesuai dengan kodrat Anda sendiri, sehingga Anda pasti akan maju.
English
THE METHODS AND PURPOSE OF RELIGION
In studying the religions of the world we generally find two methods of procedure. The one is from God to man. That is to say, we have the Semitic group of religions in which the idea of God comes almost from the very first, and, strangely enough, without any idea of soul. It was very remarkable amongst the ancient Hebrews that, until very recent periods in their history, they never evolved any idea of a human soul. Man was composed of certain mind and material particles, and that was all. With death everything ended. But, on the other hand, there was a most wonderful idea of God evolved by the same race. This is one of the methods of procedure. The other is through man to God. The second is peculiarly Aryan, and the first is peculiarly Semitic.
The Aryan first began with the soul. His ideas of God were hazy, indistinguishable, not very clear; but, as his idea of the human soul began to be clearer, his idea of God began to be clearer in the same proportion. So the inquiry in the Vedas was always through the soul. All the knowledge the Aryans got of God was through the human soul; and, as such, the peculiar stamp that has been left upon their whole cycle of philosophy is that introspective search after divinity. The Aryan man was always seeking divinity inside his own self. It became, in course of time, natural, characteristic. It is remarkable in their art and in their commonest dealings. Even at the present time, if we take a European picture of a man in a religious attitude, the painter always makes his subject point his eyes upwards, looking outside of nature for God, looking up into the skies. In India, on the other hand, the religious attitude is always presented by making the subject close his eyes. He is, as it were, looking inward.
These are the two subjects of study for man, external and internal nature; and though at first these seem to be contradictory, yet external nature must, to the ordinary man, be entirely composed of internal nature, the world of thought. The majority of philosophies in every country, especially in the West, have started with the assumption that these two, matter and mind, are contradictory existences; but in the long run we shall find that they converge towards each other and in the end unite and form an infinite whole. So it is not that by this analysis I mean a higher or lower standpoint with regard to the subject. I do not mean that those who want to search after truth through external nature are wrong, nor that those who want to search after truth through internal nature are higher. These are the two modes of procedure. Both of them must live; both of them must be studied; and in the end we shall find that they meet. We shall see that neither is the body antagonistic to the mind, nor the mind to the body, although we find, many persons who think that this body is nothing. In old times, every country was full of people who thought this body was only a disease, a sin, or something of that kind. Later on, however, we see how, as it was taught in the Vedas, this body melts into the mind, and the mind into the body.
You must remember the one theme that runs through all the Vedas: "Just as by the knowledge of one lump of clay we know all the clay that is in the universe, so what is that, knowing which we know everything else?" This, expressed more or less clearly, is the theme of all human knowledge. It is the finding of a unity towards which we are all going. Every action of our lives—the most material, the grossest as well as the finest, the highest, the most spiritual—is alike tending towards this one ideal, the finding of unity. A man is single. He marries. Apparently it may be a selfish act, but at the same time, the impulsion, the motive power, is to find that unity. He has children, he has friends, he loves his country, he loves the world, and ends by loving the whole universe. Irresistibly we are impelled towards that perfection which consists in finding the unity, killing this little self and making ourselves broader and broader. This is the goal, the end towards which the universe is rushing. Every atom is trying to go and join itself to the next atom. Atoms after atoms combine, making huge balls, the earths, the suns, the moons, the stars, the planets. They in their turn, are trying to rush towards each other, and at last, we know that the whole universe, mental and material, will be fused into one.
The process that is going on in the cosmos on a large scale, is the same as that going on in the microcosm on a smaller scale. Just as this universe has its existence in separation, in distinction, and all the while is rushing towards unity, non-separation, so in our little worlds each soul is born, as it were, cut off from the rest of the world. The more ignorant, the more unenlightened the soul, the more it thinks that it is separate from the rest of the universe. The more ignorant the person, the more he thinks, he will die or will be born, and so forth—ideas that are an expression of this separateness. But we find that, as knowledge comes, man grows, morality is evolved and the idea of non-separateness begins. Whether men understand it or not, they are impelled by that power behind to become unselfish. That is the foundation of all morality. It is the quintessence of all ethics, preached in any language, or in any religion, or by any prophet in the world. "Be thou unselfish", "Not 'I', but 'thou'"—that is the background of all ethical codes. And what is meant by this is the recognition of non-individuality—that you are a part of me, and I of you; the recognition that in hurting you I hurt myself, and in helping you I help myself; the recognition that there cannot possibly be death for me when you live. When one worm lives in this universe, how can I die? For my life is in the life of that worm. At the same time it will teach us that we cannot leave one of our fellow-beings without helping him, that in his good consists my good.
This is the theme that runs through the whole of Vedanta, and which runs through every other religion. For, you must remember, religions divide themselves generally into three parts. There is the first part, consisting of the philosophy, the essence, the principles of every religion. These principles find expression in mythology—lives of saints or heroes, demi-gods, or gods, or divine beings; and the whole idea of this mythology is that of power. And in the lower class of mythologies—the primitive— the expression of this power is in the muscles; their heroes are strong, gigantic. One hero conquers the whole world. As man advances, he must find expression for his energy higher than in the muscles; so his heroes also find expression in something higher. The higher mythologies have heroes who are gigantic moral men. Their strength is manifested in becoming moral and pure. They can stand alone, they can beat back the surging tide of selfishness and immorality. The third portion of all religions is symbolism, which you call ceremonials and forms. Even the expression through mythology, the lives of heroes, is not sufficient for all. There are minds still lower. Like children they must have their kindergarten of religion, and these symbologies are evolved—concrete examples which they can handle and grasp and understand, which they can see and feel as material somethings.
So in every religion you find there are the three stages: philosophy, mythology, and ceremonial. There is one advantage which can be pleaded for the Vedanta, that in India, fortunately, these three stages have been sharply defined. In other religions the principles are so interwoven with the mythology that it is very hard to distinguish one from the other. The mythology stands supreme, swallowing up the principles; and in course of centuries the principles are lost sight of. The explanation, the illustration of the principle, swallows up the principle, and the people see only the explanation, the prophet, the preacher, while the principles have gone out of existence almost—so much so that even today, if a man dares to preach the principles of Christianity apart from Christ, they will try to attack him and think he is wrong and dealing blows at Christianity. In the same way, if a man wants to preach the principles of Mohammedanism, Mohammedans will think the same; because concrete ideas, the lives of great men and prophets, have entirely overshadowed the principles.
In Vedanta the chief advantage is that it was not the work of one single man; and therefore, naturally, unlike Buddhism, or Christianity, or Mohammedanism, the prophet or teacher did not entirely swallow up or overshadow the principles. The principles live, and the prophets, as it were, form a secondary group, unknown to Vedanta. The Upanishads speak of no particular prophet, but they speak of various prophets and prophetesses. The old Hebrews had something of that idea; yet we find Moses occupying most of the space of the Hebrew literature. Of course I do not mean that it is bad that these prophets should take religious hold of a nation; but it certainly is very injurious if the whole field of principles is lost sight of. We can very much agree as to principles, but not very much as to persons. The persons appeal to our emotions; and the principles, to something higher, to our calm judgement. Principles must conquer in the long run, for that is the manhood of man. Emotions many times drag us down to the level of animals. Emotions have more connection with the senses than with the faculty of reason; and, therefore, when principles are entirely lost sight of and emotions prevail, religions degenerate into fanaticism and sectarianism. They are no better than party politics and such things. The most horribly ignorant notions will be taken up, and for these ideas thousands will be ready to cut the throats of their brethren. This is the reason that, though these great personalities and prophets are tremendous motive powers for good, at the same time their lives are altogether dangerous when they lead to the disregard of the principles they represent. That has always led to fanaticism, and has deluged the world in blood. Vedanta can avoid this difficulty, because it has not one special prophet. It has many Seers, who are called Rishis or sages. Seers—that is the literal translation—those who see these truths, the Mantras.
The word Mantra means "thought out", cogitated by the mind; and the Rishi is the seer of these thoughts. They are neither the property of particular persons, nor the exclusive property of any man or woman, however great he or she may be; nor even the exclusive property of the greatest spirits—the Buddhas or Christs—whom the world has produced. They are as much the property of the lowest of the low, as they are the property of a Buddha, and as much the property of the smallest worm that crawls as of the Christ, because they are universal principles. They were never created. These principles have existed throughout time; and they will exist. They are non-create—uncreated by any laws which science teaches us today. They remain covered and become discovered, but are existing through all eternity in nature. If Newton had not been born, the law of gravitation would have remained all the same and would have worked all the same. It was Newton's genius which formulated it, discovered it, brought it into consciousness, made it a conscious thing to the human race. So are these religious laws, the grand truths of spirituality. They are working all the time. If all the Vedas and the Bibles and the Korans did not exist at all, if seers and prophets had never been born, yet these laws would exist. They are only held in abeyance, and slowly but surely would work to raise the human race, to raise human nature. But they are the prophets who see them, discover them, and such prophets are discoverers in the field of spirituality. As Newton and Galileo were prophets of physical science, so are they prophets of spirituality. They can claim no exclusive right to any one of these laws; they are the common property of all nature.
The Vedas, as the Hindus say, are eternal. We now understand what they mean by their being eternal, i.e. that the laws have neither beginning nor end, just as nature has neither beginning nor end. Earth after earth, system after system, will evolve, run for a certain time, and then dissolve back again into chaos; but the universe remains the same. Millions and millions of systems are being born, while millions are being destroyed. The universe remains the same. The beginning and the end of time can be told as regards a certain planet; but as regards the universe, time has no meaning at all. So are the laws of nature, the physical laws, the mental laws, the spiritual laws. Without beginning and without end are they; and it is within a few years, comparatively speaking, a few thousand years at best, that man has tried to reveal them. The infinite mass remains before us. Therefore the one great lesson that we learn from the Vedas, at the start, is that religion has just begun. The infinite ocean of spiritual truth lies before us to be worked on, to be discovered, to be brought into our lives. The world has seen thousands of prophets, and the world has yet to see millions.
There were times in olden days when prophets were many in every society. The time is to come when prophets will walk through every street in every city in the world. In olden times, particular, peculiar persons were, so to speak, selected by the operations of the laws of society to become prophets. The time is coming when we shall understand that to become religious means to become a prophet, that none can become religious until he or she becomes a prophet. We shall come to understand that the secret of religion is not being able to think and say all these thoughts; but, as the Vedas teach, to realise them, to realise newer and higher one than have ever been realised, to discover them, bring them to society; and the study of religion should be the training to make prophets. The schools and colleges should be training grounds for prophets. The whole universe must become prophets; and until a man becomes a prophet, religion is a mockery and a byword unto him. We must see religion, feel it, realise it in a thousand times more intense a sense than that in which we see the wall.
But there is one principle which underlies all these various manifestations of religion and which has been already mapped out for us. Every science must end where it finds a unity, because we cannot go any further. When a perfect unity is reached, that science has nothing more of principles to tell us. All the work that religions have to do is to work out the details. Take any science, chemistry, for example. Suppose we can find one element out of which we can manufacture all the other elements. Then chemistry, as a science, will have become perfect. What will remain for us is to discover every day new combinations of that one material and the application of those combinations for all the purposes of life. So with religion. The gigantic principles, the scope, the plan of religion were already discovered ages ago when man found the last words, as they are called, of the Vedas—"I am He" —that there is that One in whom this whole universe of matter and mind finds its unity, whom they call God, or Brahman, or Allah, or Jehovah, or any other name. We cannot go beyond that. The grand principle has been already mapped out for us. Our work lies in filling it in, working it out, applying it to every part of our lives. We have to work now so that every one will become a prophet. There is a great work before us.
In old times, many did not understand what a prophet meant. They thought it was something by chance, that just by a fiat of will or some superior intelligence, a man gained superior knowledge. In modern times, we are prepared to demonstrate that this knowledge is the birthright of every living being, whosoever and wheresoever he be, and that there is no chance in this universe. Every man who, we think, gets something by chance, has been working for it slowly and surely through ages. And the whole question devolves upon us: "Do we want to be prophets?" If we want, we shall be.
This, the training of prophets, is the great work that lies before us; and, consciously or unconsciously, all the great systems of religion are working toward this one great goal, only with this difference, that in many religions you will find they declare that this direct perception of spirituality is not to be had in this life, that man must die, and after his death there will come a time in another world, when he will have visions of spirituality, when he will realise things which now he must believe. But Vedanta will ask all people who make such assertions, "Then how do you know that spirituality exists?" And they will have to answer that there must have been always certain particular people who, even in this life, have got a glimpse of things which are unknown and unknowable.
Even this makes a difficulty. If they were peculiar people, having this power simply by chance, we have no right to believe in them. It would be a sin to believe in anything that is by chance, because we cannot know it. What is meant by knowledge? Destruction of peculiarity. Suppose a boy goes into a street or a menagerie, and sees a peculiarly shaped animal. He does not know what it is. Then he goes to a country where there are hundreds like that one, and he is satisfied, he knows what the species is. Our knowledge is knowing the principle. Our non-knowledge is finding the particular without reference to principle. When we find one case or a few cases separate from the principle, without any reference to the principle, we are in darkness and do not know. Now, if these prophets, as they say, were peculiar persons who alone had the right to catch a glimpse of that which is beyond and no one else has the right, we should not believe in these prophets, because they are peculiar cases without any reference to a principle. We can only believe in them if we ourselves become prophets.
You, all of you, hear about the various jokes that get into the newspapers about the sea-serpent; and why should it be so? Because a few persons, at long intervals, came and told their stories about the sea-serpent, and others never see it. They have no particular principle to which to refer, and therefore the world does not believe. If a man comes to me and says a prophet disappeared into the air and went through it, I have the right to see that. I ask him, "Did your father or grandfather see it?" "Oh, no," he replies, "but five thousand years ago such a thing happened." And if I do not believe it, I have to be barbecued through eternity!
What a mass of superstition this is! And its effect is to degrade man from his divine nature to that of brutes. Why was reason given us if we have to believe? Is it not tremendously blasphemous to believe against reason? What right have we not to use the greatest gift that God has given to us? I am sure God will pardon a man who will use his reason and cannot believe, rather than a man who believes blindly instead of using the faculties He has given him. He simply degrades his nature and goes down to the level of the beasts—degrades his senses and dies. We must reason; and when reason proves to us the truth of these prophets and great men about whom the ancient books speak in every country, we shall believe in them. We shall believe in them when we see such prophets among ourselves. We shall then find that they were not peculiar men, but only illustrations of certain principles. They worked, and that principle expressed itself naturally, and we shall have to work to express that principle in us. They were prophets, we shall believe, when we become prophets. They were seers of things divine. They could go beyond the bounds of senses and catch a glimpse of that which is beyond. We shall believe that when we are able to do it ourselves and not before.
That is the one principle of Vedanta. Vedanta declares that religion is here and now, because the question of this life and that life, of life and death, this world and that world, is merely one of superstition and prejudice. There is no break in time beyond what we make. What difference is there between ten and twelve o'clock, except what we make by certain changes in nature? Time flows on the same. So what is meant by this life or that life? It is only a question of time, and what is lost in time may be made up by speed in work. So, says Vedanta, religion is to be realised now. And for you to become religious means that you will start without any religion work your way up and realise things, see things for yourself; and when you have done that, then, and then alone, you have religion. Before that you are no better than atheists, or worse, because the atheist is sincere—he stands up and says, "I do not know about these things—while those others do not know but go about the world, saying, "We arc very religious people." What religion they have no one knows, because they have swallowed some grandmother's story, and priests have asked them to believe these things; if they do not, then let them take care. That is how it is going.
Realisation of religion is the only way. Each one of us will have to discover. Of what use are these books, then, these Bibles of the world? They are of great use, just as maps are of a country. I have seen maps of England all my life before I came here, and they were great helps to me informing some sort of conception of England. Yet, when I arrived in this country, what a difference between the maps and the country itself! So is the difference between realisation and the scriptures. These books are only the maps, the experiences of past men, as a motive power to us to dare to make the same experiences and discover in the same way, if not better.
This is the first principle of Vedanta, that realisation is religion, and he who realises is the religious man; and he who does not is no better than he who says, "I do not know", if not worse, because the other says, "I do not know", and is sincere. In this realisation, again, we shall be helped very much by these books, not only as guides, but as giving instructions and exercises; for every science has its own particular method of investigation. You will find many persons in this world who will say. "I wanted to become religious, I wanted to realise these things, but I have not been able, so I do not believe anything." Even among the educated you will find these. Large numbers of people will tell you, "I have tried to be religious all my life, but there is nothing in it." At the same time you will find this phenomenon: Suppose a man is a chemist, a great scientific man. He comes and tells you this. If you say to him, "I do not believe anything about chemistry, because I have all my life tried to become a chemist and do not find anything in it", he will ask, "When did you try?" "When I went to bed, I repeated, 'O chemistry, come to me', and it never came." That is the very same thing. The chemist laughs at you and says, "Oh, that is not the way. Why did you not go to the laboratory and get all the acids and alkalis and burn your hands from time to time? That alone would have taught you." Do you take the same trouble with religion? Every science has its own method of learning, and religion is to be learnt the same way. It has its own methods, and here is something we can learn, and must learn, from all the ancient prophets of the world, every one who has found something, who has realised religion. They will give us the methods, the particular methods, through which alone we shall be able to realise the truths of religion. They struggled all their lives, discovered particular methods of mental culture, bringing the mind to a certain state, the finest perception, and through that they perceived the truths of religion. To become religious, to perceive religion, feel it, to become a prophet, we have to take these methods and practice them; and then if we find nothing, we shall have the right to say, "There is nothing in religion, for I have tried and failed."
This is the practical side of all religions. You will find it in every Bible in the world. Not only do they teach principles and doctrines, but in the lives of the saints you find practices; and when it is not expressly laid down as a rule of conduct, you will always find in the lives of these prophets that even they regulated their eating and drinking sometimes. Their whole living, their practice, their method, everything was different from the masses who surrounded them; and these were the causes that gave them the higher light, the vision of the Divine. And we, if we want to have this vision, must be ready to take up these methods. It is practice, work, that will bring us up to that. The plan of Vedanta, therefore, is: first, to lay down the principles, map out for us the goal, and then to teach us the method by which to arrive at the goal, to understand and realise religion.
Again, these methods must be various. Seeing that we are so various in our natures, the same method can scarcely be applied to any two of us in the same manner. We have idiosyncrasies in our minds, each one of us; so the method ought to be varied. Some, you will find, are very emotional in their nature; some very philosophical, rational; others cling to all sorts of ritualistic forms—want things which are concrete. You will find that one man does not care for any ceremony or form or anything of the sort; they are like death to him. And another man carries a load of amulets all over his body; he is so fond of these symbols! Another man who is emotional in his nature wants to show acts of charity to everyone; he weeps, he laughs, and so on. And all of these certainly cannot have the same method. If there were only one method to arrive at truth, it would be death for everyone else who is not similarly constituted. Therefore the methods should be various. Vedanta understands that and wants to lay before the world different methods through which we can work. Take up any one you like; and if one does not suit you, another may. From this standpoint we see how glorious it is that there are so many religions in the world, how good it is that there are so many teachers and prophets, instead of there being only one, as many persons would like to have it. The Mohammedans want to have the whole world Mohammedan; the Christians, Christian; and the Buddhists, Buddhist; but Vedanta says, "Let each person in the world be separate, if you will; the one principle, the units will be behind. The more prophets there are, the more books, the more seers, the more methods, so much the better for the world." Just as in social life the greater the number of occupations in every society, the better for that society, the more chance is there for everyone of that society to make a living; so in the world of thought and of religion. How much better it is today when we have so many divisions of science—how much more is it possible for everyone to have great mental culture, with this great variety before us! How much better it is, even on the physical plane, to have the opportunity of so many various things spread before us, so that we may choose any one we like, the one which suits us best! So it is with the world of religions. It is a most glorious dispensation of the Lord that there are so many religions in the world; and would to God that these would increase every day, until every man had a religion unto himself!
Vedanta understands that and therefore preaches the one principle and admits various methods. It has nothing to say against anyone—whether you are a Christian, or a Buddhist, or a Jew, or a Hindu, whatever mythology you believe, whether you owe allegiance to the prophet of Nazareth, or of Mecca, or of India, or of anywhere else, whether you yourself are a prophet—it has nothing to say. It only preaches the principle which is the background of every religion and of which all the prophets and saints and seers are but illustrations and manifestations. Multiply your prophets if you like; it has no objection. It only preaches the principle, and the method it leaves to you. Take any path you like; follow any prophet you like; but have only that method which suits your own nature, so that you will be sure to progress.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.