Os Métodos e o Propósito da Religião
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Português
OS MÉTODOS E O PROPÓSITO DA RELIGIÃO
Ao estudar as religiões do mundo, geralmente encontramos dois métodos de procedimento. Um vai de Deus ao homem. Isto é, temos o grupo semítico de religiões, no qual a ideia de Deus surge quase desde o princípio e, por mais estranho que pareça, sem nenhuma ideia de alma. Era muito notável, entre os antigos hebreus, que, até períodos muito recentes de sua história, eles jamais tivessem desenvolvido qualquer ideia de uma alma humana. O homem era composto de certas partículas mentais e materiais, e isso era tudo. Com a morte, tudo terminava. Mas, por outro lado, havia uma ideia maravilhosíssima de Deus desenvolvida pela mesma raça. Esse é um dos métodos de procedimento. O outro vai do homem a Deus. O segundo é peculiarmente ariano, e o primeiro é peculiarmente semítico.
O ariano começou primeiro pela alma. Suas ideias de Deus eram nebulosas, indistinguíveis, não muito claras; mas, à medida que sua ideia da alma humana começou a se tornar mais clara, sua ideia de Deus começou a se tornar mais clara na mesma proporção. Assim, a investigação nos Vedas se dava sempre através da alma. Todo o conhecimento que os arianos obtiveram de Deus se deu através da alma humana; e, como tal, a marca peculiar que ficou impressa em todo o seu ciclo de filosofia é aquela busca introspectiva pela divindade. O homem ariano buscava sempre a divindade dentro de seu próprio Eu. Com o tempo, isso se tornou natural, característico. Isso é notável em sua arte e em suas relações mais comuns. Mesmo nos dias de hoje, se tomarmos um quadro europeu de um homem em atitude religiosa, o pintor sempre faz com que seu modelo dirija os olhos para cima, buscando Deus fora da natureza, olhando para o alto, em direção aos céus. Na Índia, por outro lado, a atitude religiosa é sempre representada fazendo-se com que o modelo feche os olhos. Ele está, por assim dizer, olhando para dentro.
Estes são os dois objetos de estudo para o homem, a natureza externa e a interna; e, embora a princípio pareçam contraditórios, ainda assim, para o homem comum, a natureza externa deve ser inteiramente composta da natureza interna, do mundo do pensamento. A maioria das filosofias em cada país, especialmente no Ocidente, partiu da suposição de que essas duas coisas, matéria e mente, são existências contraditórias; mas, a longo prazo, descobriremos que elas convergem uma para a outra e, no fim, se unem e formam um todo infinito. Portanto, não é que, com essa análise, eu queira indicar um ponto de vista superior ou inferior em relação ao assunto. Não quero dizer que aqueles que querem buscar a verdade através da natureza externa estejam errados, nem que aqueles que querem buscar a verdade através da natureza interna sejam superiores. Estes são os dois modos de procedimento. Ambos devem viver; ambos devem ser estudados; e, no fim, descobriremos que se encontram. Veremos que nem o corpo é antagônico à mente, nem a mente ao corpo, embora encontremos muitas pessoas que pensam que este corpo nada é. Em tempos antigos, todo país estava cheio de pessoas que pensavam que este corpo era apenas uma doença, um pecado ou algo desse tipo. Mais tarde, porém, vemos como, conforme era ensinado nos Vedas, este corpo se dissolve na mente, e a mente no corpo.
Você deve lembrar do único tema que perpassa todos os Vedas: "Assim como, pelo conhecimento de um torrão de argila, conhecemos toda a argila que há no universo, então o que é Aquilo, conhecendo o qual conhecemos todo o resto?" Isso, expresso de modo mais ou menos claro, é o tema de todo o conhecimento humano. É o encontro de uma unidade rumo à qual todos nós caminhamos. Cada ação de nossas vidas — a mais material, a mais grosseira, bem como a mais fina, a mais elevada, a mais espiritual — tende igualmente para esse único ideal, o encontro da unidade. Um homem está só. Ele se casa. Aparentemente pode ser um ato egoísta, mas, ao mesmo tempo, o impulso, a força motriz, é encontrar essa unidade. Ele tem filhos, tem amigos, ama seu país, ama o mundo, e termina por amar o universo inteiro. Irresistivelmente, somos impelidos rumo àquela perfeição que consiste em encontrar a unidade, matando este pequeno eu e tornando-nos cada vez mais amplos. Essa é a meta, o fim em direção ao qual o universo se precipita. Cada átomo está tentando ir unir-se ao átomo seguinte. Átomos após átomos se combinam, formando esferas enormes, as terras, os sóis, as luas, as estrelas, os planetas. Estes, por sua vez, estão tentando precipitar-se uns em direção aos outros e, por fim, sabemos que o universo inteiro, mental e material, será fundido em um só.
O processo que ocorre no cosmo em larga escala é o mesmo que ocorre no microcosmo em escala menor. Assim como este universo tem sua existência na separação, na distinção, e o tempo todo se precipita rumo à unidade, à não-separação, assim também, em nossos pequenos mundos, cada alma nasce, por assim dizer, apartada do resto do mundo. Quanto mais ignorante, quanto mais desiluminada a alma, mais ela pensa que está separada do resto do universo. Quanto mais ignorante a pessoa, mais ela pensa que morrerá ou nascerá, e assim por diante — ideias que são uma expressão dessa separatividade. Mas descobrimos que, à medida que o conhecimento chega, o homem cresce, a moral se desenvolve e começa a ideia da não-separatividade. Quer os homens a compreendam ou não, são impelidos por aquele poder por detrás a se tornarem altruístas. Esse é o fundamento de toda a moralidade. É a quintessência de toda a ética, pregada em qualquer língua, em qualquer religião, ou por qualquer profeta no mundo. "Seja altruísta", "Não 'eu', mas 'você'" — esse é o pano de fundo de todos os códigos éticos. E o que se quer dizer com isso é o reconhecimento da não-individualidade — que você é uma parte de mim, e eu de você; o reconhecimento de que, ao feri-lo, firo a mim mesmo, e que, ao ajudá-lo, ajudo a mim mesmo; o reconhecimento de que não pode haver morte para mim enquanto você viver. Quando um único verme vive neste universo, como posso eu morrer? Pois minha vida está na vida daquele verme. Ao mesmo tempo, isso nos ensinará que não podemos deixar de ajudar um de nossos semelhantes, que no bem dele consiste o meu bem.
Esse é o tema que perpassa toda a Vedanta e que perpassa toda outra religião. Pois, você deve lembrar, as religiões geralmente se dividem em três partes. Há a primeira parte, que consiste na filosofia, na essência, nos princípios de cada religião. Esses princípios encontram expressão na mitologia — vidas de santos ou heróis, semideuses, ou deuses, ou seres divinos; e toda a ideia dessa mitologia é a de poder. E, na classe inferior de mitologias — as primitivas —, a expressão desse poder está nos músculos; seus heróis são fortes, gigantescos. Um único herói conquista o mundo inteiro. À medida que o homem avança, ele precisa encontrar para a sua energia uma expressão mais elevada do que nos músculos; assim, seus heróis também encontram expressão em algo mais elevado. As mitologias superiores têm heróis que são homens morais gigantescos. A força deles se manifesta em tornarem-se morais e puros. Eles podem manter-se de pé sozinhos, podem repelir a maré crescente do egoísmo e da imoralidade. A terceira porção de todas as religiões é o simbolismo, que você chama de cerimônias e formas. Mesmo a expressão através da mitologia, das vidas dos heróis, não é suficiente para todos. Há mentes ainda mais baixas. Como crianças, elas precisam de seu jardim de infância de religião, e essas simbologias são desenvolvidas — exemplos concretos que elas podem manusear, apreender e compreender, que podem ver e sentir como coisas materiais.
Assim, em toda religião você encontra os três estágios: filosofia, mitologia e cerimonial. Há uma vantagem que pode ser alegada em favor da Vedanta: que, na Índia, felizmente, esses três estágios foram nitidamente delimitados. Em outras religiões, os princípios estão tão entrelaçados com a mitologia que é muito difícil distinguir um do outro. A mitologia reina suprema, engolindo os princípios; e, no decorrer dos séculos, os princípios são perdidos de vista. A explicação, a ilustração do princípio engole o princípio, e as pessoas veem apenas a explicação, o profeta, o pregador, enquanto os princípios deixaram de existir quase por completo — a tal ponto que, ainda hoje, se um homem ousa pregar os princípios do cristianismo à parte de Cristo, tentarão atacá-lo e pensarão que ele está errado e desferindo golpes contra o cristianismo. Da mesma forma, se um homem quiser pregar os princípios do islamismo, os muçulmanos pensarão o mesmo; porque as ideias concretas, as vidas dos grandes homens e profetas, ofuscaram inteiramente os princípios.
Na Vedanta, a principal vantagem é que ela não foi obra de um único homem; e, portanto, naturalmente, ao contrário do budismo, do cristianismo ou do islamismo, o profeta ou mestre não engoliu nem ofuscou inteiramente os princípios. Os princípios vivem, e os profetas, por assim dizer, formam um grupo secundário, desconhecido da Vedanta. Os Upanishads não falam de nenhum profeta em particular, mas falam de vários profetas e profetisas. Os antigos hebreus tinham algo dessa ideia; ainda assim, vemos Moisés ocupando a maior parte do espaço da literatura hebraica. É claro que não quero dizer que seja ruim que esses profetas se apoderem religiosamente de uma nação; mas é certamente muito prejudicial que todo o campo dos princípios seja perdido de vista. Podemos concordar bastante quanto aos princípios, mas não tanto quanto às pessoas. As pessoas apelam às nossas emoções; e os princípios, a algo mais elevado, ao nosso juízo sereno. Os princípios devem vencer a longo prazo, pois isso é a virilidade do homem. As emoções muitas vezes nos arrastam para o nível dos animais. As emoções têm mais conexão com os sentidos do que com a faculdade da razão; e, portanto, quando os princípios são inteiramente perdidos de vista e as emoções prevalecem, as religiões degeneram em fanatismo e sectarismo. Não são melhores do que a política partidária e coisas do gênero. As noções mais horrivelmente ignorantes serão acolhidas, e por essas ideias milhares estarão prontos a cortar a garganta de seus irmãos. Essa é a razão pela qual, embora essas grandes personalidades e profetas sejam tremendas forças motrizes para o bem, ao mesmo tempo suas vidas são inteiramente perigosas quando levam ao desprezo pelos princípios que representam. Isso sempre conduziu ao fanatismo e inundou o mundo de sangue. A Vedanta pode evitar essa dificuldade, porque não tem um profeta especial. Tem muitos Videntes, que são chamados Rishis (sábios videntes) ou sábios. Videntes — essa é a tradução literal — aqueles que veem essas verdades, os Mantras.
A palavra Mantra significa "pensado", cogitado pela mente; e o Rishi é o vidente desses pensamentos. Eles não são propriedade de pessoas particulares, nem propriedade exclusiva de nenhum homem ou mulher, por maior que ele ou ela possa ser; nem mesmo propriedade exclusiva dos maiores espíritos — os Budas ou os Cristos — que o mundo produziu. São tanto propriedade do mais baixo dos baixos quanto propriedade de um Buda, e tanto propriedade do menor verme que rasteja quanto do Cristo, porque são princípios universais. Nunca foram criados. Esses princípios existiram ao longo de todo o tempo; e existirão. São incriados — não criados por nenhuma das leis que a ciência nos ensina hoje. Permanecem encobertos e tornam-se descobertos, mas existem por toda a eternidade na natureza. Se Newton não tivesse nascido, a lei da gravitação teria permanecido exatamente a mesma e teria funcionado exatamente da mesma forma. Foi o gênio de Newton que a formulou, a descobriu, a trouxe à consciência, fez dela uma coisa consciente para a raça humana. Assim são essas leis religiosas, as grandiosas verdades da espiritualidade. Estão em ação o tempo todo. Se todos os Vedas, todas as Bíblias e todos os Corões não existissem de modo algum, se videntes e profetas jamais tivessem nascido, ainda assim essas leis existiriam. Estão apenas em suspenso e, lenta porém seguramente, atuariam para elevar a raça humana, para elevar a natureza humana. Mas são os profetas que as veem, que as descobrem, e tais profetas são descobridores no campo da espiritualidade. Assim como Newton e Galileu foram profetas da ciência física, assim eles são profetas da espiritualidade. Não podem reivindicar nenhum direito exclusivo sobre nenhuma dessas leis; elas são a propriedade comum de toda a natureza.
Os Vedas, como dizem os hindus, são eternos. Agora compreendemos o que eles querem dizer ao afirmar que são eternos, isto é, que as leis não têm nem começo nem fim, assim como a natureza não tem nem começo nem fim. Terra após terra, sistema após sistema evoluirá, perdurará por certo tempo e então se dissolverá novamente no caos; mas o universo permanece o mesmo. Milhões e milhões de sistemas estão nascendo, enquanto milhões estão sendo destruídos. O universo permanece o mesmo. O começo e o fim do tempo podem ser determinados no que se refere a um certo planeta; mas, no que se refere ao universo, o tempo não tem significado algum. Assim são as leis da natureza, as leis físicas, as leis mentais, as leis espirituais. Sem começo e sem fim elas são; e há apenas alguns anos, comparativamente falando, alguns milhares de anos no máximo, que o homem tentou revelá-las. A massa infinita permanece diante de nós. Portanto, a única grande lição que aprendemos dos Vedas, de início, é que a religião apenas começou. O oceano infinito da verdade espiritual jaz diante de nós, para ser trabalhado, para ser descoberto, para ser trazido às nossas vidas. O mundo viu milhares de profetas, e o mundo ainda há de ver milhões.
Houve tempos, nos dias antigos, em que os profetas eram muitos em cada sociedade. Virá o tempo em que profetas caminharão por todas as ruas de todas as cidades do mundo. Em tempos antigos, pessoas particulares, peculiares eram, por assim dizer, selecionadas pelas operações das leis da sociedade para se tornarem profetas. Está chegando o tempo em que compreenderemos que tornar-se religioso significa tornar-se um profeta, que ninguém pode tornar-se religioso até que se torne um profeta. Chegaremos a compreender que o segredo da religião não é ser capaz de pensar e dizer todos esses pensamentos; mas, como ensinam os Vedas, percebê-los, perceber outros mais novos e mais elevados do que jamais foram percebidos, descobri-los, trazê-los à sociedade; e o estudo da religião deveria ser o treinamento para formar profetas. As escolas e faculdades deveriam ser campos de treinamento para profetas. O universo inteiro deve tornar-se profeta; e, até que um homem se torne profeta, a religião é, para ele, um arremedo e um motivo de zombaria. Devemos ver a religião, senti-la, percebê-la num sentido mil vezes mais intenso do que aquele com que vemos a parede.
Mas há um princípio que subjaz a todas essas várias manifestações da religião e que já foi mapeado para nós. Toda ciência deve terminar onde encontra uma unidade, porque não podemos ir além. Quando uma unidade perfeita é alcançada, essa ciência não tem mais princípios a nos dizer. Todo o trabalho que as religiões têm a fazer é elaborar os detalhes. Tome qualquer ciência, a química, por exemplo. Suponha que possamos encontrar um elemento a partir do qual possamos fabricar todos os outros elementos. Então a química, como ciência, terá se tornado perfeita. O que nos restará é descobrir, a cada dia, novas combinações daquele único material e a aplicação dessas combinações para todos os propósitos da vida. Assim é com a religião. Os princípios gigantescos, o alcance, o plano da religião já foram descobertos há eras, quando o homem encontrou as últimas palavras, como são chamadas, dos Vedas — "Eu sou Ele" — que existe Aquele Um em quem todo este universo de matéria e mente encontra sua unidade, a quem chamam de Deus, ou Brahman, ou Alá, ou Jeová, ou qualquer outro nome. Não podemos ir além disso. O grandioso princípio já foi mapeado para nós. Nosso trabalho consiste em preenchê-lo, em elaborá-lo, em aplicá-lo a cada parte de nossas vidas. Temos de trabalhar agora para que todos se tornem profetas. Há um grande trabalho diante de nós.
Em tempos antigos, muitos não compreendiam o que significava um profeta. Pensavam que era algo por acaso, que apenas por um decreto da vontade ou por alguma inteligência superior um homem obtinha conhecimento superior. Nos tempos modernos, estamos preparados para demonstrar que esse conhecimento é o direito de nascimento de todo ser vivo, seja ele quem for e onde quer que esteja, e que não há acaso neste universo. Todo homem que, segundo pensamos, obtém algo por acaso, vem trabalhando por isso lenta e seguramente através de eras. E toda a questão recai sobre nós: "Queremos ser profetas?" Se quisermos, seremos.
Este, o treinamento de profetas, é o grande trabalho que está diante de nós; e, consciente ou inconscientemente, todos os grandes sistemas de religião estão trabalhando rumo a essa única grande meta, apenas com esta diferença: que, em muitas religiões, você verá que elas declaram que essa percepção direta da espiritualidade não pode ser obtida nesta vida, que o homem precisa morrer e que, após sua morte, virá um tempo, em outro mundo, em que ele terá visões de espiritualidade, em que perceberá coisas que agora deve crer. Mas a Vedanta perguntará a todas as pessoas que fazem tais afirmações: "Então como vocês sabem que a espiritualidade existe?" E elas terão de responder que sempre houve certas pessoas particulares que, mesmo nesta vida, obtiveram um vislumbre de coisas que são desconhecidas e incognoscíveis.
Mesmo isso cria uma dificuldade. Se eram pessoas peculiares, dotadas desse poder simplesmente por acaso, não temos o direito de crer nelas. Seria um pecado crer em qualquer coisa que se dá por acaso, porque não podemos conhecê-la. O que se quer dizer com conhecimento? A destruição da peculiaridade. Suponha que um menino entre numa rua ou num zoológico e veja um animal de forma peculiar. Ele não sabe o que é. Então ele vai a um país onde há centenas semelhantes àquele, e fica satisfeito, sabe o que é a espécie. Nosso conhecimento é conhecer o princípio. Nosso não-conhecimento é encontrar o particular sem referência ao princípio. Quando encontramos um caso ou alguns casos separados do princípio, sem nenhuma referência ao princípio, estamos nas trevas e não conhecemos. Ora, se esses profetas, como dizem, eram pessoas peculiares que sozinhas tinham o direito de captar um vislumbre daquilo que está além, e ninguém mais tem esse direito, não deveríamos crer nesses profetas, porque são casos peculiares sem nenhuma referência a um princípio. Só podemos crer neles se nós mesmos nos tornarmos profetas.
Vocês, todos vocês, ouvem falar das várias piadas que aparecem nos jornais sobre a serpente do mar; e por que haveria de ser assim? Porque algumas pessoas, em longos intervalos, vieram e contaram suas histórias sobre a serpente do mar, e os outros nunca a veem. Não têm nenhum princípio particular ao qual se reportar e, portanto, o mundo não acredita. Se um homem vem até mim e diz que um profeta desapareceu no ar e o atravessou, tenho o direito de ver isso. Eu lhe pergunto: "Seu pai ou seu avô viram isso?" "Ah, não", ele responde, "mas há cinco mil anos uma coisa dessas aconteceu." E, se eu não acreditar, hei de ser assado na grelha por toda a eternidade!
Que montanha de superstição é essa! E seu efeito é rebaixar o homem de sua natureza divina à dos brutos. Por que nos foi dada a razão, se temos de acreditar? Não é tremendamente blasfemo acreditar contra a razão? Que direito temos de não usar o maior dom que Deus nos deu? Tenho certeza de que Deus perdoará um homem que use sua razão e não consiga acreditar, antes do que um homem que acredita cegamente em vez de usar as faculdades que Ele lhe deu. Este simplesmente rebaixa sua natureza e desce ao nível das bestas — rebaixa seus sentidos e morre. Devemos raciocinar; e, quando a razão nos provar a verdade desses profetas e grandes homens de que os livros antigos falam em cada país, acreditaremos neles. Acreditaremos neles quando virmos tais profetas entre nós mesmos. Então descobriremos que eles não eram homens peculiares, mas apenas ilustrações de certos princípios. Eles trabalharam, e aquele princípio se expressou naturalmente, e nós teremos de trabalhar para expressar esse princípio em nós. Eles eram profetas, acreditaremos, quando nos tornarmos profetas. Eles eram videntes de coisas divinas. Podiam ir além dos limites dos sentidos e captar um vislumbre daquilo que está além. Acreditaremos nisso quando formos capazes de fazê-lo nós mesmos, e não antes.
Esse é o único princípio da Vedanta. A Vedanta declara que a religião está aqui e agora, porque a questão desta vida e daquela vida, da vida e da morte, deste mundo e daquele mundo, é meramente uma questão de superstição e preconceito. Não há ruptura no tempo além daquela que nós mesmos criamos. Que diferença há entre dez e doze horas, exceto a que criamos por certas mudanças na natureza? O tempo flui da mesma maneira. Então, o que se quer dizer com esta vida ou aquela vida? É apenas uma questão de tempo, e o que se perde em tempo pode ser compensado pela velocidade no trabalho. Assim, diz a Vedanta, a religião deve ser percebida agora. E, para você, tornar-se religioso significa que você começará sem religião alguma, abrirá caminho para cima e perceberá as coisas, verá as coisas por si mesmo; e, quando tiver feito isso, então, e somente então, você terá religião. Antes disso, você não é melhor do que os ateus, ou pior, porque o ateu é sincero — ele se levanta e diz: "Não sei nada sobre essas coisas" —, enquanto esses outros não sabem, mas andam pelo mundo dizendo: "Somos pessoas muito religiosas." Que religião eles têm ninguém sabe, porque engoliram a história de alguma avó, e os sacerdotes lhes pediram que acreditassem nessas coisas; e, se não acreditarem, então que se cuidem. É assim que as coisas andam.
A percepção da religião é o único caminho. Cada um de nós terá de descobrir. De que serve, então, esses livros, essas Bíblias do mundo? Eles são de grande utilidade, assim como os mapas o são de um país. Vi mapas da Inglaterra a vida toda, antes de vir para cá, e eles me foram de grande ajuda para formar algum tipo de concepção da Inglaterra. No entanto, quando cheguei a este país, que diferença entre os mapas e o país em si! Assim é a diferença entre a percepção e as escrituras. Esses livros são apenas os mapas, as experiências de homens do passado, como uma força motriz para que ousemos fazer as mesmas experiências e descobrir da mesma maneira, se não melhor.
Esse é o primeiro princípio da Vedanta: que a percepção é a religião, e aquele que percebe é o homem religioso; e aquele que não percebe não é melhor do que aquele que diz "Não sei", se não pior, porque o outro diz "Não sei" e é sincero. Nessa percepção, novamente, seremos muito ajudados por esses livros, não apenas como guias, mas por darem instruções e exercícios; pois cada ciência tem seu próprio método particular de investigação. Você encontrará muitas pessoas neste mundo que dirão: "Eu quis tornar-me religioso, quis perceber essas coisas, mas não consegui, então não acredito em nada." Mesmo entre os instruídos você encontrará essas pessoas. Grandes números de pessoas lhe dirão: "Tentei ser religioso a vida toda, mas não há nada nisso." Ao mesmo tempo, você encontrará este fenômeno: suponha que um homem seja químico, um grande homem de ciência. Ele vem e lhe diz isso. Se você lhe disser: "Não acredito em nada da química, porque tentei a vida toda tornar-me químico e não encontro nada nisso", ele perguntará: "Quando você tentou?" "Quando ia para a cama, eu repetia: 'Ó química, venha a mim', e ela nunca veio." É exatamente a mesma coisa. O químico ri de você e diz: "Ah, não é assim. Por que você não foi ao laboratório, pegou todos os ácidos e álcalis e queimou as mãos de vez em quando? Só isso o teria ensinado." Você se dá o mesmo trabalho com a religião? Cada ciência tem seu próprio método de aprendizado, e a religião deve ser aprendida da mesma maneira. Ela tem seus próprios métodos, e aqui há algo que podemos aprender, e devemos aprender, de todos os antigos profetas do mundo, de todo aquele que encontrou algo, que percebeu a religião. Eles nos darão os métodos, os métodos particulares, através dos quais somente seremos capazes de perceber as verdades da religião. Eles lutaram a vida toda, descobriram métodos particulares de cultura mental, levando a mente a um certo estado, à mais fina percepção, e, através disso, perceberam as verdades da religião. Para nos tornarmos religiosos, para percebermos a religião, senti-la, para nos tornarmos profetas, temos de tomar esses métodos e praticá-los; e então, se nada encontrarmos, teremos o direito de dizer: "Não há nada na religião, pois tentei e fracassei."
Esse é o lado prático de todas as religiões. Você o encontrará em cada Bíblia do mundo. Elas não só ensinam princípios e doutrinas, mas, nas vidas dos santos, você encontra práticas; e, quando isso não é expressamente estabelecido como regra de conduta, você sempre encontrará, nas vidas desses profetas, que mesmo eles regulavam, às vezes, seu comer e beber. Todo o seu modo de viver, sua prática, seu método, tudo era diferente das massas que os cercavam; e essas foram as causas que lhes deram a luz mais elevada, a visão do Divino. E nós, se quisermos ter essa visão, devemos estar prontos a adotar esses métodos. É a prática, o trabalho, que nos elevará até isso. O plano da Vedanta, portanto, é: primeiro, estabelecer os princípios, mapear para nós a meta, e então ensinar-nos o método pelo qual chegar à meta, compreender e perceber a religião.
Novamente, esses métodos devem ser variados. Visto que somos tão variados em nossas naturezas, o mesmo método dificilmente pode ser aplicado a quaisquer dois de nós da mesma maneira. Temos idiossincrasias em nossas mentes, cada um de nós; portanto, o método deve ser variado. Alguns, você verá, são muito emotivos em sua natureza; alguns muito filosóficos, racionais; outros se apegam a todo tipo de formas ritualísticas — querem coisas que sejam concretas. Você verá que um homem não se importa com nenhuma cerimônia, ou forma, ou coisa do gênero; elas são como a morte para ele. E outro homem carrega uma carga de amuletos por todo o corpo; ele é tão afeiçoado a esses símbolos! Outro homem, que é emotivo em sua natureza, quer demonstrar atos de caridade a todos; ele chora, ri, e assim por diante. E todos esses certamente não podem ter o mesmo método. Se houvesse apenas um método para chegar à verdade, seria a morte para todos os demais que não fossem constituídos de modo semelhante. Portanto, os métodos devem ser variados. A Vedanta compreende isso e quer apresentar ao mundo diferentes métodos através dos quais possamos trabalhar. Tome qualquer um que você queira; e, se um não lhe convém, outro pode convir. Desse ponto de vista, vemos quão glorioso é que haja tantas religiões no mundo, quão bom é que haja tantos mestres e profetas, em vez de haver apenas um, como muitas pessoas gostariam que fosse. Os muçulmanos querem que o mundo inteiro seja muçulmano; os cristãos, cristão; e os budistas, budista; mas a Vedanta diz: "Que cada pessoa no mundo seja separada, se você assim quiser; o único princípio, as unidades, estarão por detrás. Quanto mais profetas houver, quanto mais livros, quanto mais videntes, quanto mais métodos, tanto melhor para o mundo." Assim como, na vida social, quanto maior o número de ocupações em cada sociedade, melhor para essa sociedade, maior a chance de cada um dessa sociedade ganhar a vida; assim é no mundo do pensamento e da religião. Quanto melhor é, hoje, quando temos tantas divisões da ciência — quanto mais possível é, para todos, ter grande cultura mental, com esta grande variedade diante de nós! Quanto melhor é, mesmo no plano físico, ter a oportunidade de tantas coisas variadas espalhadas diante de nós, de modo que possamos escolher qualquer uma que queiramos, aquela que melhor nos convém! Assim é com o mundo das religiões. É uma gloriosíssima dispensação do Senhor que haja tantas religiões no mundo; e prouvera a Deus que elas aumentassem a cada dia, até que cada homem tivesse uma religião só sua!
A Vedanta compreende isso e, portanto, prega o único princípio e admite vários métodos. Ela nada tem a dizer contra ninguém — quer você seja cristão, ou budista, ou judeu, ou hindu, qualquer que seja a mitologia em que você acredite, quer você deva lealdade ao profeta de Nazaré, ou de Meca, ou da Índia, ou de qualquer outro lugar, quer você mesmo seja um profeta — ela nada tem a dizer. Ela apenas prega o princípio que é o pano de fundo de toda religião e do qual todos os profetas, santos e videntes são apenas ilustrações e manifestações. Multiplique seus profetas, se você quiser; ela não tem objeção. Ela apenas prega o princípio, e o método ela deixa para você. Tome qualquer caminho que você queira; siga qualquer profeta que você queira; mas tenha apenas aquele método que convém à sua própria natureza, de modo que você certamente progrida.
English
THE METHODS AND PURPOSE OF RELIGION
In studying the religions of the world we generally find two methods of procedure. The one is from God to man. That is to say, we have the Semitic group of religions in which the idea of God comes almost from the very first, and, strangely enough, without any idea of soul. It was very remarkable amongst the ancient Hebrews that, until very recent periods in their history, they never evolved any idea of a human soul. Man was composed of certain mind and material particles, and that was all. With death everything ended. But, on the other hand, there was a most wonderful idea of God evolved by the same race. This is one of the methods of procedure. The other is through man to God. The second is peculiarly Aryan, and the first is peculiarly Semitic.
The Aryan first began with the soul. His ideas of God were hazy, indistinguishable, not very clear; but, as his idea of the human soul began to be clearer, his idea of God began to be clearer in the same proportion. So the inquiry in the Vedas was always through the soul. All the knowledge the Aryans got of God was through the human soul; and, as such, the peculiar stamp that has been left upon their whole cycle of philosophy is that introspective search after divinity. The Aryan man was always seeking divinity inside his own self. It became, in course of time, natural, characteristic. It is remarkable in their art and in their commonest dealings. Even at the present time, if we take a European picture of a man in a religious attitude, the painter always makes his subject point his eyes upwards, looking outside of nature for God, looking up into the skies. In India, on the other hand, the religious attitude is always presented by making the subject close his eyes. He is, as it were, looking inward.
These are the two subjects of study for man, external and internal nature; and though at first these seem to be contradictory, yet external nature must, to the ordinary man, be entirely composed of internal nature, the world of thought. The majority of philosophies in every country, especially in the West, have started with the assumption that these two, matter and mind, are contradictory existences; but in the long run we shall find that they converge towards each other and in the end unite and form an infinite whole. So it is not that by this analysis I mean a higher or lower standpoint with regard to the subject. I do not mean that those who want to search after truth through external nature are wrong, nor that those who want to search after truth through internal nature are higher. These are the two modes of procedure. Both of them must live; both of them must be studied; and in the end we shall find that they meet. We shall see that neither is the body antagonistic to the mind, nor the mind to the body, although we find, many persons who think that this body is nothing. In old times, every country was full of people who thought this body was only a disease, a sin, or something of that kind. Later on, however, we see how, as it was taught in the Vedas, this body melts into the mind, and the mind into the body.
You must remember the one theme that runs through all the Vedas: "Just as by the knowledge of one lump of clay we know all the clay that is in the universe, so what is that, knowing which we know everything else?" This, expressed more or less clearly, is the theme of all human knowledge. It is the finding of a unity towards which we are all going. Every action of our lives—the most material, the grossest as well as the finest, the highest, the most spiritual—is alike tending towards this one ideal, the finding of unity. A man is single. He marries. Apparently it may be a selfish act, but at the same time, the impulsion, the motive power, is to find that unity. He has children, he has friends, he loves his country, he loves the world, and ends by loving the whole universe. Irresistibly we are impelled towards that perfection which consists in finding the unity, killing this little self and making ourselves broader and broader. This is the goal, the end towards which the universe is rushing. Every atom is trying to go and join itself to the next atom. Atoms after atoms combine, making huge balls, the earths, the suns, the moons, the stars, the planets. They in their turn, are trying to rush towards each other, and at last, we know that the whole universe, mental and material, will be fused into one.
The process that is going on in the cosmos on a large scale, is the same as that going on in the microcosm on a smaller scale. Just as this universe has its existence in separation, in distinction, and all the while is rushing towards unity, non-separation, so in our little worlds each soul is born, as it were, cut off from the rest of the world. The more ignorant, the more unenlightened the soul, the more it thinks that it is separate from the rest of the universe. The more ignorant the person, the more he thinks, he will die or will be born, and so forth—ideas that are an expression of this separateness. But we find that, as knowledge comes, man grows, morality is evolved and the idea of non-separateness begins. Whether men understand it or not, they are impelled by that power behind to become unselfish. That is the foundation of all morality. It is the quintessence of all ethics, preached in any language, or in any religion, or by any prophet in the world. "Be thou unselfish", "Not 'I', but 'thou'"—that is the background of all ethical codes. And what is meant by this is the recognition of non-individuality—that you are a part of me, and I of you; the recognition that in hurting you I hurt myself, and in helping you I help myself; the recognition that there cannot possibly be death for me when you live. When one worm lives in this universe, how can I die? For my life is in the life of that worm. At the same time it will teach us that we cannot leave one of our fellow-beings without helping him, that in his good consists my good.
This is the theme that runs through the whole of Vedanta, and which runs through every other religion. For, you must remember, religions divide themselves generally into three parts. There is the first part, consisting of the philosophy, the essence, the principles of every religion. These principles find expression in mythology—lives of saints or heroes, demi-gods, or gods, or divine beings; and the whole idea of this mythology is that of power. And in the lower class of mythologies—the primitive— the expression of this power is in the muscles; their heroes are strong, gigantic. One hero conquers the whole world. As man advances, he must find expression for his energy higher than in the muscles; so his heroes also find expression in something higher. The higher mythologies have heroes who are gigantic moral men. Their strength is manifested in becoming moral and pure. They can stand alone, they can beat back the surging tide of selfishness and immorality. The third portion of all religions is symbolism, which you call ceremonials and forms. Even the expression through mythology, the lives of heroes, is not sufficient for all. There are minds still lower. Like children they must have their kindergarten of religion, and these symbologies are evolved—concrete examples which they can handle and grasp and understand, which they can see and feel as material somethings.
So in every religion you find there are the three stages: philosophy, mythology, and ceremonial. There is one advantage which can be pleaded for the Vedanta, that in India, fortunately, these three stages have been sharply defined. In other religions the principles are so interwoven with the mythology that it is very hard to distinguish one from the other. The mythology stands supreme, swallowing up the principles; and in course of centuries the principles are lost sight of. The explanation, the illustration of the principle, swallows up the principle, and the people see only the explanation, the prophet, the preacher, while the principles have gone out of existence almost—so much so that even today, if a man dares to preach the principles of Christianity apart from Christ, they will try to attack him and think he is wrong and dealing blows at Christianity. In the same way, if a man wants to preach the principles of Mohammedanism, Mohammedans will think the same; because concrete ideas, the lives of great men and prophets, have entirely overshadowed the principles.
In Vedanta the chief advantage is that it was not the work of one single man; and therefore, naturally, unlike Buddhism, or Christianity, or Mohammedanism, the prophet or teacher did not entirely swallow up or overshadow the principles. The principles live, and the prophets, as it were, form a secondary group, unknown to Vedanta. The Upanishads speak of no particular prophet, but they speak of various prophets and prophetesses. The old Hebrews had something of that idea; yet we find Moses occupying most of the space of the Hebrew literature. Of course I do not mean that it is bad that these prophets should take religious hold of a nation; but it certainly is very injurious if the whole field of principles is lost sight of. We can very much agree as to principles, but not very much as to persons. The persons appeal to our emotions; and the principles, to something higher, to our calm judgement. Principles must conquer in the long run, for that is the manhood of man. Emotions many times drag us down to the level of animals. Emotions have more connection with the senses than with the faculty of reason; and, therefore, when principles are entirely lost sight of and emotions prevail, religions degenerate into fanaticism and sectarianism. They are no better than party politics and such things. The most horribly ignorant notions will be taken up, and for these ideas thousands will be ready to cut the throats of their brethren. This is the reason that, though these great personalities and prophets are tremendous motive powers for good, at the same time their lives are altogether dangerous when they lead to the disregard of the principles they represent. That has always led to fanaticism, and has deluged the world in blood. Vedanta can avoid this difficulty, because it has not one special prophet. It has many Seers, who are called Rishis or sages. Seers—that is the literal translation—those who see these truths, the Mantras.
The word Mantra means "thought out", cogitated by the mind; and the Rishi is the seer of these thoughts. They are neither the property of particular persons, nor the exclusive property of any man or woman, however great he or she may be; nor even the exclusive property of the greatest spirits—the Buddhas or Christs—whom the world has produced. They are as much the property of the lowest of the low, as they are the property of a Buddha, and as much the property of the smallest worm that crawls as of the Christ, because they are universal principles. They were never created. These principles have existed throughout time; and they will exist. They are non-create—uncreated by any laws which science teaches us today. They remain covered and become discovered, but are existing through all eternity in nature. If Newton had not been born, the law of gravitation would have remained all the same and would have worked all the same. It was Newton's genius which formulated it, discovered it, brought it into consciousness, made it a conscious thing to the human race. So are these religious laws, the grand truths of spirituality. They are working all the time. If all the Vedas and the Bibles and the Korans did not exist at all, if seers and prophets had never been born, yet these laws would exist. They are only held in abeyance, and slowly but surely would work to raise the human race, to raise human nature. But they are the prophets who see them, discover them, and such prophets are discoverers in the field of spirituality. As Newton and Galileo were prophets of physical science, so are they prophets of spirituality. They can claim no exclusive right to any one of these laws; they are the common property of all nature.
The Vedas, as the Hindus say, are eternal. We now understand what they mean by their being eternal, i.e. that the laws have neither beginning nor end, just as nature has neither beginning nor end. Earth after earth, system after system, will evolve, run for a certain time, and then dissolve back again into chaos; but the universe remains the same. Millions and millions of systems are being born, while millions are being destroyed. The universe remains the same. The beginning and the end of time can be told as regards a certain planet; but as regards the universe, time has no meaning at all. So are the laws of nature, the physical laws, the mental laws, the spiritual laws. Without beginning and without end are they; and it is within a few years, comparatively speaking, a few thousand years at best, that man has tried to reveal them. The infinite mass remains before us. Therefore the one great lesson that we learn from the Vedas, at the start, is that religion has just begun. The infinite ocean of spiritual truth lies before us to be worked on, to be discovered, to be brought into our lives. The world has seen thousands of prophets, and the world has yet to see millions.
There were times in olden days when prophets were many in every society. The time is to come when prophets will walk through every street in every city in the world. In olden times, particular, peculiar persons were, so to speak, selected by the operations of the laws of society to become prophets. The time is coming when we shall understand that to become religious means to become a prophet, that none can become religious until he or she becomes a prophet. We shall come to understand that the secret of religion is not being able to think and say all these thoughts; but, as the Vedas teach, to realise them, to realise newer and higher one than have ever been realised, to discover them, bring them to society; and the study of religion should be the training to make prophets. The schools and colleges should be training grounds for prophets. The whole universe must become prophets; and until a man becomes a prophet, religion is a mockery and a byword unto him. We must see religion, feel it, realise it in a thousand times more intense a sense than that in which we see the wall.
But there is one principle which underlies all these various manifestations of religion and which has been already mapped out for us. Every science must end where it finds a unity, because we cannot go any further. When a perfect unity is reached, that science has nothing more of principles to tell us. All the work that religions have to do is to work out the details. Take any science, chemistry, for example. Suppose we can find one element out of which we can manufacture all the other elements. Then chemistry, as a science, will have become perfect. What will remain for us is to discover every day new combinations of that one material and the application of those combinations for all the purposes of life. So with religion. The gigantic principles, the scope, the plan of religion were already discovered ages ago when man found the last words, as they are called, of the Vedas—"I am He" —that there is that One in whom this whole universe of matter and mind finds its unity, whom they call God, or Brahman, or Allah, or Jehovah, or any other name. We cannot go beyond that. The grand principle has been already mapped out for us. Our work lies in filling it in, working it out, applying it to every part of our lives. We have to work now so that every one will become a prophet. There is a great work before us.
In old times, many did not understand what a prophet meant. They thought it was something by chance, that just by a fiat of will or some superior intelligence, a man gained superior knowledge. In modern times, we are prepared to demonstrate that this knowledge is the birthright of every living being, whosoever and wheresoever he be, and that there is no chance in this universe. Every man who, we think, gets something by chance, has been working for it slowly and surely through ages. And the whole question devolves upon us: "Do we want to be prophets?" If we want, we shall be.
This, the training of prophets, is the great work that lies before us; and, consciously or unconsciously, all the great systems of religion are working toward this one great goal, only with this difference, that in many religions you will find they declare that this direct perception of spirituality is not to be had in this life, that man must die, and after his death there will come a time in another world, when he will have visions of spirituality, when he will realise things which now he must believe. But Vedanta will ask all people who make such assertions, "Then how do you know that spirituality exists?" And they will have to answer that there must have been always certain particular people who, even in this life, have got a glimpse of things which are unknown and unknowable.
Even this makes a difficulty. If they were peculiar people, having this power simply by chance, we have no right to believe in them. It would be a sin to believe in anything that is by chance, because we cannot know it. What is meant by knowledge? Destruction of peculiarity. Suppose a boy goes into a street or a menagerie, and sees a peculiarly shaped animal. He does not know what it is. Then he goes to a country where there are hundreds like that one, and he is satisfied, he knows what the species is. Our knowledge is knowing the principle. Our non-knowledge is finding the particular without reference to principle. When we find one case or a few cases separate from the principle, without any reference to the principle, we are in darkness and do not know. Now, if these prophets, as they say, were peculiar persons who alone had the right to catch a glimpse of that which is beyond and no one else has the right, we should not believe in these prophets, because they are peculiar cases without any reference to a principle. We can only believe in them if we ourselves become prophets.
You, all of you, hear about the various jokes that get into the newspapers about the sea-serpent; and why should it be so? Because a few persons, at long intervals, came and told their stories about the sea-serpent, and others never see it. They have no particular principle to which to refer, and therefore the world does not believe. If a man comes to me and says a prophet disappeared into the air and went through it, I have the right to see that. I ask him, "Did your father or grandfather see it?" "Oh, no," he replies, "but five thousand years ago such a thing happened." And if I do not believe it, I have to be barbecued through eternity!
What a mass of superstition this is! And its effect is to degrade man from his divine nature to that of brutes. Why was reason given us if we have to believe? Is it not tremendously blasphemous to believe against reason? What right have we not to use the greatest gift that God has given to us? I am sure God will pardon a man who will use his reason and cannot believe, rather than a man who believes blindly instead of using the faculties He has given him. He simply degrades his nature and goes down to the level of the beasts—degrades his senses and dies. We must reason; and when reason proves to us the truth of these prophets and great men about whom the ancient books speak in every country, we shall believe in them. We shall believe in them when we see such prophets among ourselves. We shall then find that they were not peculiar men, but only illustrations of certain principles. They worked, and that principle expressed itself naturally, and we shall have to work to express that principle in us. They were prophets, we shall believe, when we become prophets. They were seers of things divine. They could go beyond the bounds of senses and catch a glimpse of that which is beyond. We shall believe that when we are able to do it ourselves and not before.
That is the one principle of Vedanta. Vedanta declares that religion is here and now, because the question of this life and that life, of life and death, this world and that world, is merely one of superstition and prejudice. There is no break in time beyond what we make. What difference is there between ten and twelve o'clock, except what we make by certain changes in nature? Time flows on the same. So what is meant by this life or that life? It is only a question of time, and what is lost in time may be made up by speed in work. So, says Vedanta, religion is to be realised now. And for you to become religious means that you will start without any religion work your way up and realise things, see things for yourself; and when you have done that, then, and then alone, you have religion. Before that you are no better than atheists, or worse, because the atheist is sincere—he stands up and says, "I do not know about these things—while those others do not know but go about the world, saying, "We arc very religious people." What religion they have no one knows, because they have swallowed some grandmother's story, and priests have asked them to believe these things; if they do not, then let them take care. That is how it is going.
Realisation of religion is the only way. Each one of us will have to discover. Of what use are these books, then, these Bibles of the world? They are of great use, just as maps are of a country. I have seen maps of England all my life before I came here, and they were great helps to me informing some sort of conception of England. Yet, when I arrived in this country, what a difference between the maps and the country itself! So is the difference between realisation and the scriptures. These books are only the maps, the experiences of past men, as a motive power to us to dare to make the same experiences and discover in the same way, if not better.
This is the first principle of Vedanta, that realisation is religion, and he who realises is the religious man; and he who does not is no better than he who says, "I do not know", if not worse, because the other says, "I do not know", and is sincere. In this realisation, again, we shall be helped very much by these books, not only as guides, but as giving instructions and exercises; for every science has its own particular method of investigation. You will find many persons in this world who will say. "I wanted to become religious, I wanted to realise these things, but I have not been able, so I do not believe anything." Even among the educated you will find these. Large numbers of people will tell you, "I have tried to be religious all my life, but there is nothing in it." At the same time you will find this phenomenon: Suppose a man is a chemist, a great scientific man. He comes and tells you this. If you say to him, "I do not believe anything about chemistry, because I have all my life tried to become a chemist and do not find anything in it", he will ask, "When did you try?" "When I went to bed, I repeated, 'O chemistry, come to me', and it never came." That is the very same thing. The chemist laughs at you and says, "Oh, that is not the way. Why did you not go to the laboratory and get all the acids and alkalis and burn your hands from time to time? That alone would have taught you." Do you take the same trouble with religion? Every science has its own method of learning, and religion is to be learnt the same way. It has its own methods, and here is something we can learn, and must learn, from all the ancient prophets of the world, every one who has found something, who has realised religion. They will give us the methods, the particular methods, through which alone we shall be able to realise the truths of religion. They struggled all their lives, discovered particular methods of mental culture, bringing the mind to a certain state, the finest perception, and through that they perceived the truths of religion. To become religious, to perceive religion, feel it, to become a prophet, we have to take these methods and practice them; and then if we find nothing, we shall have the right to say, "There is nothing in religion, for I have tried and failed."
This is the practical side of all religions. You will find it in every Bible in the world. Not only do they teach principles and doctrines, but in the lives of the saints you find practices; and when it is not expressly laid down as a rule of conduct, you will always find in the lives of these prophets that even they regulated their eating and drinking sometimes. Their whole living, their practice, their method, everything was different from the masses who surrounded them; and these were the causes that gave them the higher light, the vision of the Divine. And we, if we want to have this vision, must be ready to take up these methods. It is practice, work, that will bring us up to that. The plan of Vedanta, therefore, is: first, to lay down the principles, map out for us the goal, and then to teach us the method by which to arrive at the goal, to understand and realise religion.
Again, these methods must be various. Seeing that we are so various in our natures, the same method can scarcely be applied to any two of us in the same manner. We have idiosyncrasies in our minds, each one of us; so the method ought to be varied. Some, you will find, are very emotional in their nature; some very philosophical, rational; others cling to all sorts of ritualistic forms—want things which are concrete. You will find that one man does not care for any ceremony or form or anything of the sort; they are like death to him. And another man carries a load of amulets all over his body; he is so fond of these symbols! Another man who is emotional in his nature wants to show acts of charity to everyone; he weeps, he laughs, and so on. And all of these certainly cannot have the same method. If there were only one method to arrive at truth, it would be death for everyone else who is not similarly constituted. Therefore the methods should be various. Vedanta understands that and wants to lay before the world different methods through which we can work. Take up any one you like; and if one does not suit you, another may. From this standpoint we see how glorious it is that there are so many religions in the world, how good it is that there are so many teachers and prophets, instead of there being only one, as many persons would like to have it. The Mohammedans want to have the whole world Mohammedan; the Christians, Christian; and the Buddhists, Buddhist; but Vedanta says, "Let each person in the world be separate, if you will; the one principle, the units will be behind. The more prophets there are, the more books, the more seers, the more methods, so much the better for the world." Just as in social life the greater the number of occupations in every society, the better for that society, the more chance is there for everyone of that society to make a living; so in the world of thought and of religion. How much better it is today when we have so many divisions of science—how much more is it possible for everyone to have great mental culture, with this great variety before us! How much better it is, even on the physical plane, to have the opportunity of so many various things spread before us, so that we may choose any one we like, the one which suits us best! So it is with the world of religions. It is a most glorious dispensation of the Lord that there are so many religions in the world; and would to God that these would increase every day, until every man had a religion unto himself!
Vedanta understands that and therefore preaches the one principle and admits various methods. It has nothing to say against anyone—whether you are a Christian, or a Buddhist, or a Jew, or a Hindu, whatever mythology you believe, whether you owe allegiance to the prophet of Nazareth, or of Mecca, or of India, or of anywhere else, whether you yourself are a prophet—it has nothing to say. It only preaches the principle which is the background of every religion and of which all the prophets and saints and seers are but illustrations and manifestations. Multiply your prophets if you like; it has no objection. It only preaches the principle, and the method it leaves to you. Take any path you like; follow any prophet you like; but have only that method which suits your own nature, so that you will be sure to progress.
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