Методы и цель религии
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
МЕТОДЫ И ЦЕЛЬ РЕЛИГИИ
Изучая религии мира, мы обыкновенно обнаруживаем два пути рассуждения. Один — от Бога к человеку. То есть существует семитская группа религий, в которой идея Бога появляется едва ли не с самого начала и, как ни странно, без всякой идеи о душе. В высшей степени примечательно, что у древних евреев вплоть до весьма недавних периодов их истории так и не сложилось никакого представления о человеческой душе. Человек состоял из неких частиц ума и материи — и только. Со смертью всё заканчивалось. Но, с другой стороны, тот же народ выработал самое удивительное представление о Боге. Таков один из путей рассуждения. Другой — от человека к Богу. Второй путь свойствен именно арийцам, а первый — именно семитам.
Ариец начал с души. Его представления о Боге были смутными, неразличимыми, не очень ясными; но по мере того как его представление о человеческой душе становилось всё яснее, в той же мере прояснялось и его представление о Боге. Поэтому искание в Ведах всегда шло через душу. Всё знание о Боге, какое получили арийцы, было обретено через человеческую душу; и потому особый отпечаток, оставшийся на всём круге их философии, — это тот обращённый внутрь поиск божественного. Арийский человек всегда искал божественное внутри собственного «я». Со временем это сделалось естественным, характерным. Это заметно в их искусстве и в самых обыденных их занятиях. Даже в наше время, если мы возьмём европейскую картину, изображающую человека в религиозном состоянии, художник всегда заставляет своего героя устремлять глаза ввысь, искать Бога вне природы, глядя в небеса. В Индии же, напротив, религиозное состояние всегда передаётся тем, что изображаемый закрывает глаза. Он словно глядит внутрь себя.
Таковы два предмета изучения для человека — внешняя и внутренняя природа; и хотя поначалу они кажутся противоречащими друг другу, всё же внешняя природа для обыкновенного человека должна быть целиком составлена из внутренней природы, из мира мысли. Большинство философий в каждой стране, особенно на Западе, исходили из предположения, что эти два начала — материя и ум — суть противоречащие друг другу сущности; но в конце концов мы обнаружим, что они сходятся друг к другу и в итоге соединяются, образуя бесконечное целое. Поэтому, проводя это разграничение, я вовсе не подразумеваю более высокой или более низкой точки зрения на предмет. Я не имею в виду, что те, кто желает искать истину через внешнюю природу, заблуждаются, и не имею в виду, что те, кто желает искать истину через внутреннюю природу, выше. Это два пути рассуждения. Оба они должны существовать; оба должны изучаться; и в конце концов мы обнаружим, что они встречаются. Мы увидим, что ни тело не враждебно уму, ни ум телу, хотя мы и встречаем многих людей, полагающих, что это тело — ничто. В старину каждая страна была полна людей, считавших, что это тело есть лишь болезнь, грех или нечто в этом роде. Однако позднее мы видим, как — согласно учению Вед — это тело растворяется в уме, а ум в теле.
Вы должны помнить ту единую тему, что проходит через все Веды: «Подобно тому как по знанию одного комка глины мы познаём всю глину, какая есть во вселенной, так что есть То, познав которое мы познаём всё остальное?» Эта тема, выраженная более или менее ясно, есть тема всякого человеческого знания. Это обретение того единства, к которому мы все идём. Каждое действие нашей жизни — самое материальное, самое грубое, равно как и самое тонкое, самое высокое, самое духовное — равно устремлено к одному этому идеалу, к обретению единства. Человек одинок. Он женится. Внешне это может казаться себялюбивым поступком, но в то же время побуждение, движущая сила — это найти то единство. У него появляются дети, появляются друзья, он любит свою страну, любит мир и кончает тем, что любит всю вселенную. Неодолимо влечёмся мы к тому совершенству, которое заключается в обретении единства, в умерщвлении этого малого «я» и в том, чтобы делать себя всё шире и шире. Такова цель, такова та конечная точка, к которой устремляется вселенная. Каждый атом стремится приблизиться и соединиться с соседним атомом. Атом за атомом соединяются, образуя огромные шары — земли, солнца, луны, звёзды, планеты. Они, в свою очередь, стремятся устремиться друг к другу, и в конце концов, как мы знаем, вся вселенная, духовная и материальная, сольётся воедино.
Тот процесс, что идёт в космосе в больших масштабах, тот же, что идёт в микрокосме в меньших масштабах. Подобно тому как эта вселенная существует в разделении, в различии и всё это время устремляется к единству, к неразделённости, так и в наших малых мирах каждая душа рождается словно отрезанной от остального мира. Чем невежественнее, чем непросветлённее душа, тем более она мнит, будто отделена от остальной вселенной. Чем невежественнее человек, тем более он думает, что умрёт или родится и так далее, — мысли, что суть выражение этой отделённости. Но мы обнаруживаем, что по мере того как приходит знание, человек растёт, развивается нравственность и зарождается идея неотделённости. Понимают это люди или нет, их побуждает та сила, что стоит позади, становиться бескорыстными. В этом основание всякой нравственности. Это самая суть всей этики, проповеданной на каком бы то ни было языке, в какой бы то ни было религии или каким бы то ни было пророком в мире. «Будь бескорыстен», «Не „я“, но „ты“» — таков фон всех нравственных кодексов. И смысл этого — в признании неиндивидуальности, в том, что вы есть часть меня, а я часть вас; в признании того, что, причиняя вред вам, я причиняю вред себе, а помогая вам, я помогаю себе; в признании того, что для меня не может быть смерти, пока живёте вы. Когда хотя бы один червь живёт в этой вселенной, как могу я умереть? Ибо жизнь моя — в жизни этого червя. В то же время это научит нас, что мы не можем оставить ни одного из наших ближних без помощи, что в его благе заключено моё благо.
Такова тема, что проходит через всю Веданту и что проходит через всякую иную религию. Ибо вы должны помнить, что религии вообще разделяются на три части. Есть первая часть, состоящая из философии, сущности, принципов всякой религии. Эти принципы находят выражение в мифологии — в жизнеописаниях святых или героев, полубогов, или богов, или божественных существ; и вся идея этой мифологии есть идея могущества. И в низшем разряде мифологий — первобытных — выражение этого могущества заключено в мышцах; их герои сильны, исполински. Один герой покоряет весь мир. По мере того как человек продвигается, он должен найти для своей энергии выражение более высокое, нежели мышцы; и его герои тоже находят выражение в чём-то более высоком. У высших мифологий есть герои, которые суть исполины нравственности. Их сила проявляется в том, чтобы становиться нравственными и чистыми. Они способны стоять в одиночестве, способны отбивать набегающий прилив себялюбия и безнравственности. Третья часть всех религий — это символика, которую вы называете обрядами и формами. Даже выражения через мифологию, через жизнеописания героев, недостаточно для всех. Есть умы ещё более низкие. Подобно детям, они должны иметь свой детский сад религии, и вырабатываются эти системы символов — наглядные примеры, которые они могут осязать, и схватывать, и понимать, которые они могут видеть и чувствовать как нечто материальное.
Итак, во всякой религии вы обнаруживаете три ступени: философию, мифологию и обряд. Есть одно преимущество, которое можно привести в пользу Веданты: в Индии, к счастью, эти три ступени резко разграничены. В других религиях принципы так переплетены с мифологией, что очень трудно отличить одно от другого. Мифология царит безраздельно, поглощая принципы; и в течение веков принципы теряются из виду. Объяснение, наглядное изображение принципа поглощает сам принцип, и люди видят лишь объяснение, пророка, проповедника, тогда как принципы почти перестают существовать — настолько, что даже сегодня, если человек дерзнёт проповедовать принципы христианства отдельно от Христа, его попытаются осудить и сочтут заблуждающимся и наносящим удары христианству. Точно так же, если человек захочет проповедовать принципы магометанства, магометане подумают то же самое; ибо конкретные представления, жизнеописания великих людей и пророков совершенно заслонили собой принципы.
В Веданте главное преимущество в том, что она не была делом одного-единственного человека; и потому, естественно, в отличие от буддизма, или христианства, или магометанства, пророк или учитель не поглотил и не заслонил собой принципы целиком. Принципы живут, а пророки образуют как бы вторичную группу, неведомую Веданте. Упанишады не говорят ни о каком отдельном пророке, но говорят о различных пророках и пророчицах. У древних евреев было нечто от этой идеи; и всё же мы видим, что Моисей занимает большую часть пространства еврейской литературы. Разумеется, я не имею в виду, что плохо, когда эти пророки религиозно овладевают народом; но, безусловно, весьма пагубно, если всё поле принципов теряется из виду. Мы вполне можем согласиться относительно принципов, но не очень — относительно лиц. Лица взывают к нашим чувствам; а принципы — к чему-то более высокому, к нашему спокойному суждению. Принципы должны восторжествовать в конце концов, ибо в этом мужественность человека. Чувства же много раз увлекают нас вниз, до уровня животных. Чувства больше связаны с органами восприятия, нежели со способностью разума; и потому, когда принципы вовсе теряются из виду и чувства берут верх, религии вырождаются в фанатизм и сектантство. Они тогда не лучше партийной политики и подобных вещей. Будут восприняты самые чудовищно невежественные понятия, и ради этих представлений тысячи будут готовы перерезать горло своим братьям. Вот почему, хотя эти великие личности и пророки суть огромные движущие силы добра, в то же время жизни их совершенно опасны, когда ведут к пренебрежению теми принципами, которые они представляют. Это всегда вело к фанатизму и заливало мир кровью. Веданта может избежать этого затруднения, ибо у неё нет одного особого пророка. У неё много провидцев, которых называют риши, или мудрецами. Провидцы — таков буквальный перевод — те, кто видят эти истины, эти мантры.
Слово «мантра» означает «продуманное», осмысленное умом; а риши — это провидец этих мыслей. Они не суть собственность отдельных лиц, не суть исключительная собственность какого-либо мужчины или какой-либо женщины, сколь бы велик он или велика она ни были; не суть даже исключительная собственность величайших духов — Будд или Христов, — каких произвёл мир. Они в той же мере собственность ничтожнейшего из ничтожных, в какой и собственность Будды, и в той же мере собственность мельчайшего ползающего червя, в какой и Христа, ибо это всеобщие принципы. Они никогда не были сотворены. Эти принципы существовали на протяжении всего времени; и будут существовать. Они несотворённы — не созданы никакими законами, каким учит нас ныне наука. Они остаются сокрытыми и затем открываются, но существуют на протяжении всей вечности в природе. Если бы Ньютон не родился, закон тяготения остался бы тем же самым и действовал бы точно так же. Это гений Ньютона сформулировал его, открыл его, ввёл его в сознание, сделал его чем-то осознанным для человеческого рода. Таковы же и эти религиозные законы, великие истины духовности. Они действуют всё время. Если бы все Веды, и Библии, и Кораны вовсе не существовали, если бы провидцы и пророки никогда не рождались, эти законы всё равно существовали бы. Они лишь пребывают в бездействии и медленно, но верно действовали бы, чтобы возвысить человеческий род, чтобы возвысить человеческую природу. Но именно пророки видят их, открывают их, и такие пророки суть первооткрыватели в области духовности. Как Ньютон и Галилей были пророками физической науки, так они — пророки духовности. Они не могут притязать на исключительное право ни на один из этих законов; они суть общая собственность всей природы.
Веды, как говорят индусы, вечны. Теперь мы понимаем, что они разумеют под их вечностью, то есть что у этих законов нет ни начала, ни конца, как и у природы нет ни начала, ни конца. Земля за землёй, система за системой будут возникать, существовать некоторое время, а затем вновь растворяться в хаосе; но вселенная остаётся той же самой. Миллионы и миллионы систем рождаются, тогда как миллионы уничтожаются. Вселенная остаётся той же самой. Начало и конец времени могут быть указаны применительно к определённой планете; но применительно ко вселенной время вовсе не имеет смысла. Таковы же законы природы — законы физические, законы умственные, законы духовные. Они без начала и без конца; и лишь в течение нескольких лет, сравнительно говоря, нескольких тысяч лет самое большее, человек пытался раскрыть их. Бесконечная громада остаётся перед нами. Поэтому первый великий урок, который мы извлекаем из Вед, состоит в том, что религия только что началась. Бесконечный океан духовной истины лежит перед нами, чтобы над ним трудиться, его открывать, вносить его в нашу жизнь. Мир видел тысячи пророков, и миру ещё предстоит увидеть миллионы.
Бывали в старину времена, когда пророков во всяком обществе было много. Придёт время, когда пророки будут ходить по каждой улице каждого города в мире. В старину особые, своеобразные люди как бы избирались действием законов общества, чтобы стать пророками. Грядёт время, когда мы поймём, что стать религиозным означает стать пророком, что никто не может стать религиозным, пока он или она не станет пророком. Мы придём к пониманию того, что тайна религии не в способности мыслить и высказывать все эти мысли; но, как учат Веды, в том, чтобы осуществить их, осуществить более новые и более высокие, нежели когда-либо были осуществлены, открыть их, принести их обществу; и изучение религии должно быть подготовкой пророков. Школы и колледжи должны быть учебными площадками для пророков. Вся вселенная должна стать пророками; и пока человек не станет пророком, религия для него — насмешка и пустое слово. Мы должны видеть религию, чувствовать её, осуществлять её в тысячу раз более напряжённо, чем мы видим стену.
Но есть один принцип, который лежит в основе всех этих разнообразных проявлений религии и который уже начерчен для нас. Всякая наука должна оканчиваться там, где она обретает единство, ибо дальше мы идти не можем. Когда достигается совершенное единство, этой науке уже нечего сказать нам о принципах. Вся работа, какую остаётся делать религиям, — это разрабатывать подробности. Возьмите любую науку, например химию. Положим, мы можем найти один элемент, из которого можем изготовить все прочие элементы. Тогда химия как наука станет совершенной. Нам останется лишь открывать изо дня в день новые сочетания этого единого вещества и применять эти сочетания ко всем целям жизни. Так же и с религией. Исполинские принципы, объём, замысел религии были уже открыты века назад, когда человек нашёл последние слова, как их называют, Вед — «Я есть Он», — то есть что есть То Единое, в котором вся эта вселенная материи и ума обретает своё единство, кого называют Богом, или Брахманом, или Аллахом, или Иеговой, или любым иным именем. Дальше этого мы идти не можем. Великий принцип уже начерчен для нас. Наша работа состоит в том, чтобы наполнить его, разработать его, применять его к каждой части нашей жизни. Мы должны трудиться теперь так, чтобы каждый стал пророком. Перед нами великая работа.
В старину многие не понимали, что означает пророк. Они полагали, что это нечто случайное, что лишь по велению воли или некоего высшего разума человек обретает высшее знание. В новейшие времена мы готовы доказать, что это знание есть прирождённое право всякого живого существа, кто бы и где бы он ни был, и что в этой вселенной нет случайности. Всякий человек, который, как мы думаем, получает что-либо по случайности, медленно и верно трудился ради этого на протяжении веков. И весь вопрос ложится на нас самих: «Хотим ли мы стать пророками?» Если хотим — станем.
Эта подготовка пророков и есть та великая работа, что лежит перед нами; и сознательно или бессознательно все великие системы религии работают к этой одной великой цели, лишь с тем различием, что во многих религиях вы обнаружите утверждение, будто это прямое восприятие духовности невозможно обрести в этой жизни, будто человек должен умереть, и после его смерти настанет время в ином мире, когда у него будут видения духовности, когда он осуществит то, во что ныне ему должно лишь верить. Но Веданта спросит всех людей, делающих подобные утверждения: «Тогда откуда вы знаете, что духовность существует?» И им придётся ответить, что всегда, должно быть, были некие особые люди, которые ещё в этой жизни уловили проблеск того, что неведомо и непознаваемо.
Но даже это создаёт затруднение. Если они были своеобразными людьми, обладавшими этой силой просто по случайности, мы не вправе верить в них. Было бы грехом верить во что-либо случайное, ибо мы не можем этого познать. Что разумеется под знанием? Уничтожение своеобразия. Положим, мальчик выходит на улицу или попадает в зверинец и видит животное необычной формы. Он не знает, что это. Затем он попадает в страну, где есть сотни подобных ему, и он удовлетворён — он знает, что это за вид. Наше знание есть знание принципа. Наше незнание есть обнаружение частного без отношения к принципу. Когда мы находим один случай или несколько случаев отдельно от принципа, без всякого отношения к принципу, мы пребываем во тьме и не знаем. И вот, если эти пророки, как говорят, были своеобразными людьми, которые одни имели право уловить проблеск того, что лежит за пределами, и никто другой такого права не имеет, нам не следовало бы верить в этих пророков, ибо они суть своеобразные случаи без всякого отношения к принципу. Мы можем верить в них лишь тогда, когда сами становимся пророками.
Все вы слышите о разных шутках, что попадают в газеты, насчёт морского змея; и отчего же так? Оттого, что несколько человек через долгие промежутки времени приходили и рассказывали свои истории о морском змее, а другие никогда его не видят. У них нет определённого принципа, к которому можно было бы отнести это, и потому мир не верит. Если человек приходит ко мне и говорит, что некий пророк исчез в воздухе и прошёл сквозь него, я вправе увидеть это сам. Я спрашиваю его: «Видел ли это ваш отец или дед?» «О нет, — отвечает он, — но пять тысяч лет назад случилось такое». И если я этому не верю, меня должны поджаривать на вертеле целую вечность!
Какая же это груда суеверий! И следствие её — низвести человека от его божественной природы до природы скотов. Зачем нам дан разум, если мы должны верить? Не есть ли чудовищное богохульство — верить вопреки разуму? Какое мы имеем право не пользоваться величайшим даром, какой дал нам Бог? Я уверен, что Бог скорее простит человека, который пользуется своим разумом и не может уверовать, нежели человека, который верит слепо вместо того, чтобы пользоваться способностями, какие Он ему дал. Такой человек просто унижает свою природу и опускается до уровня зверей — унижает свои чувства и умирает. Мы должны рассуждать; и когда разум докажет нам истинность этих пророков и великих людей, о которых древние книги говорят во всякой стране, мы уверуем в них. Мы уверуем в них, когда увидим таких пророков среди нас самих. Тогда мы обнаружим, что они не были своеобразными людьми, но лишь наглядными примерами определённых принципов. Они трудились, и этот принцип выразил себя естественно, и нам тоже придётся трудиться, чтобы выразить этот принцип в себе. Они были пророками — мы уверуем в это, когда сами станем пророками. Они были провидцами вещей божественных. Они могли выйти за пределы органов чувств и уловить проблеск того, что лежит за ними. Мы уверуем в это, когда сами будем способны сделать то же самое, и не прежде.
Таков один принцип Веданты. Веданта провозглашает, что религия — здесь и теперь, ибо вопрос об этой жизни и той жизни, о жизни и смерти, об этом мире и том мире есть всего лишь вопрос суеверия и предрассудка. Во времени нет иного разрыва, кроме того, что создаём мы сами. Какая разница между десятью и двенадцатью часами, кроме той, что мы создаём посредством определённых перемен в природе? Время течёт всё так же. Так что же разумеется под этой жизнью или той жизнью? Это лишь вопрос времени, а то, что потеряно во времени, может быть восполнено быстротою труда. Итак, говорит Веданта, религия должна быть осуществлена теперь. И стать религиозным для вас означает, что вы начнёте без всякой религии, проложите свой путь вверх и осуществите вещи, увидите вещи сами; и когда вы это сделаете, тогда — и только тогда — у вас есть религия. До того вы не лучше атеистов, а то и хуже, ибо атеист искренен — он встаёт и говорит: «Я ничего не знаю об этих вещах», — тогда как те, другие, не знают, но ходят по миру, говоря: «Мы весьма религиозные люди». Какая у них религия — никто не знает, ибо они проглотили какую-то бабушкину сказку, и жрецы велели им верить в эти вещи; а если не верить, то пусть поберегутся. Вот как это происходит.
Осуществление религии — единственный путь. Каждому из нас придётся открывать самому. Какая же тогда польза от этих книг, от этих Библий мира? От них великая польза, точно так же как от карт страны. Я всю жизнь видел карты Англии, прежде чем приехал сюда, и они были мне большим подспорьем в составлении некоторого представления об Англии. И всё же, когда я прибыл в эту страну, какая разница между картами и самой страной! Такова же разница между осуществлением и писаниями. Эти книги — лишь карты, опыт прошлых людей, как движущая сила для нас, чтобы дерзнуть совершить тот же опыт и открывать тем же путём, если не лучше.
Таков первый принцип Веданты: что осуществление есть религия и что тот, кто осуществляет, и есть религиозный человек; а тот, кто не осуществляет, не лучше того, кто говорит: «Я не знаю», — а то и хуже, ибо тот другой говорит: «Я не знаю» — и искренен. В этом осуществлении, опять же, нам очень помогут эти книги — не только как путеводители, но и тем, что дают наставления и упражнения; ибо у всякой науки есть свой особый метод исследования. Вы встретите в этом мире многих людей, которые скажут: «Я хотел стать религиозным, я хотел осуществить эти вещи, но не смог, а потому ни во что не верю». Даже среди образованных вы встретите таких. Великое множество людей скажет вам: «Я всю жизнь пытался быть религиозным, но в этом ничего нет». И в то же время вы обнаружите такое явление: положим, человек — химик, великий учёный. Он приходит и говорит вам это. Если вы скажете ему: «Я ничего не верю насчёт химии, ибо всю жизнь пытался стать химиком и ничего в ней не нахожу», он спросит: «А когда вы пытались?» «Когда я ложился спать, я повторял: „О химия, приди ко мне“, — а она всё не приходила». Вот точно то же самое. Химик смеётся над вами и говорит: «О, это не тот путь. Отчего же вы не пошли в лабораторию и не взяли все кислоты и щёлочи, не обжигали себе руки время от времени? Только это и научило бы вас». А берёте ли вы на себя такой же труд с религией? У всякой науки есть свой собственный метод обучения, и религии должно учиться тем же путём. У неё свои методы, и вот чему мы можем и должны научиться от всех древних пророков мира, от всякого, кто нашёл нечто, кто осуществил религию. Они дадут нам методы, те особые методы, лишь через которые мы сможем осуществить истины религии. Они боролись всю свою жизнь, открыли особые методы душевной культуры, приводя ум в определённое состояние, к тончайшему восприятию, и через это они воспринимали истины религии. Чтобы стать религиозным, воспринять религию, почувствовать её, стать пророком, мы должны взять эти методы и применять их; и тогда, если мы ничего не обнаружим, мы будем вправе сказать: «В религии ничего нет, ибо я пытался и потерпел неудачу».
Такова практическая сторона всех религий. Вы найдёте её в каждой Библии мира. Они не только учат принципам и доктринам, но в жизнеописаниях святых вы находите практики; и когда это не изложено прямо как правило поведения, вы всегда обнаружите в жизнеописаниях этих пророков, что даже они порой соблюдали меру в еде и питье. Весь их образ жизни, их практика, их метод, всё было иным, нежели у толп, окружавших их; и именно эти причины давали им высший свет, видение Божественного. И мы, если желаем иметь это видение, должны быть готовы взяться за эти методы. Именно практика, труд приведут нас к этому. Замысел Веданты потому таков: сначала изложить принципы, начертить для нас цель, а затем научить нас методу, которым достичь этой цели, понять и осуществить религию.
И опять же, эти методы должны быть разнообразны. Поскольку мы так различны по своей природе, один и тот же метод едва ли может быть применён к любым двум из нас одинаковым образом. У каждого из нас в уме свои особенности; так что метод должен быть различным. Иные, как вы увидите, очень эмоциональны по своей природе; иные весьма философичны, рассудочны; другие держатся всевозможных обрядовых форм — желают вещей конкретных. Вы обнаружите, что один человек не заботится ни о каком обряде, или форме, или о чём-либо подобном; они для него подобны смерти. А другой человек носит на себе целый груз амулетов; он так любит эти символы! Третий, эмоциональный по своей природе, желает являть всем дела милосердия; он плачет, он смеётся и так далее. И всем им, разумеется, не может подойти один и тот же метод. Если бы существовал лишь один метод достижения истины, это было бы смертью для всякого другого, кто устроен иначе. Поэтому методы должны быть разнообразны. Веданта понимает это и желает изложить перед миром различные методы, которыми мы можем действовать. Возьмите любой, какой вам по душе; и если один вам не подходит, может подойти другой. С этой точки зрения мы видим, как славно, что в мире столько религий, как хорошо, что есть столько учителей и пророков, вместо того чтобы был лишь один, как того хотели бы многие. Магометане желают, чтобы весь мир стал магометанским; христиане — христианским; а буддисты — буддийским; но Веданта говорит: «Пусть каждый человек в мире будет отдельным, если хотите; единый принцип, единство будут позади. Чем больше пророков, чем больше книг, чем больше провидцев, чем больше методов — тем лучше для мира». Подобно тому как в общественной жизни чем больше число занятий во всяком обществе, тем лучше для этого общества, тем больше возможности у каждого в этом обществе добывать себе пропитание; так и в мире мысли и религии. Насколько лучше сегодня, когда у нас столько разделов науки, — насколько более возможно для каждого иметь великую душевную культуру при таком великом разнообразии перед нами! Насколько лучше, даже на физическом плане, иметь возможность видеть столько различных вещей, разложенных перед нами, чтобы мы могли выбрать любую, какая нам по душе, ту, что подходит нам лучше всего! Так же и с миром религий. Это славнейшее установление Господа, что в мире столько религий; и дай Бог, чтобы они умножались с каждым днём, пока у каждого человека не будет своей собственной религии!
Веданта понимает это и потому проповедует один принцип и допускает различные методы. Ей нечего сказать против кого бы то ни было — христианин ли вы, или буддист, или иудей, или индус, какой бы мифологии вы ни верили, обязаны ли вы верностью пророку из Назарета, или из Мекки, или из Индии, или откуда бы то ни было ещё, пророк ли вы сами — ей нечего сказать. Она проповедует лишь тот принцип, который есть фон всякой религии и наглядными примерами и проявлениями которого суть все пророки, и святые, и провидцы. Умножайте своих пророков, если хотите; она не возражает. Она проповедует лишь принцип, а метод оставляет вам. Возьмите любой путь, какой хотите; следуйте за любым пророком, какой вам по душе; но имейте лишь тот метод, который подходит вашей собственной природе, дабы вы наверняка продвигались вперёд.
English
THE METHODS AND PURPOSE OF RELIGION
In studying the religions of the world we generally find two methods of procedure. The one is from God to man. That is to say, we have the Semitic group of religions in which the idea of God comes almost from the very first, and, strangely enough, without any idea of soul. It was very remarkable amongst the ancient Hebrews that, until very recent periods in their history, they never evolved any idea of a human soul. Man was composed of certain mind and material particles, and that was all. With death everything ended. But, on the other hand, there was a most wonderful idea of God evolved by the same race. This is one of the methods of procedure. The other is through man to God. The second is peculiarly Aryan, and the first is peculiarly Semitic.
The Aryan first began with the soul. His ideas of God were hazy, indistinguishable, not very clear; but, as his idea of the human soul began to be clearer, his idea of God began to be clearer in the same proportion. So the inquiry in the Vedas was always through the soul. All the knowledge the Aryans got of God was through the human soul; and, as such, the peculiar stamp that has been left upon their whole cycle of philosophy is that introspective search after divinity. The Aryan man was always seeking divinity inside his own self. It became, in course of time, natural, characteristic. It is remarkable in their art and in their commonest dealings. Even at the present time, if we take a European picture of a man in a religious attitude, the painter always makes his subject point his eyes upwards, looking outside of nature for God, looking up into the skies. In India, on the other hand, the religious attitude is always presented by making the subject close his eyes. He is, as it were, looking inward.
These are the two subjects of study for man, external and internal nature; and though at first these seem to be contradictory, yet external nature must, to the ordinary man, be entirely composed of internal nature, the world of thought. The majority of philosophies in every country, especially in the West, have started with the assumption that these two, matter and mind, are contradictory existences; but in the long run we shall find that they converge towards each other and in the end unite and form an infinite whole. So it is not that by this analysis I mean a higher or lower standpoint with regard to the subject. I do not mean that those who want to search after truth through external nature are wrong, nor that those who want to search after truth through internal nature are higher. These are the two modes of procedure. Both of them must live; both of them must be studied; and in the end we shall find that they meet. We shall see that neither is the body antagonistic to the mind, nor the mind to the body, although we find, many persons who think that this body is nothing. In old times, every country was full of people who thought this body was only a disease, a sin, or something of that kind. Later on, however, we see how, as it was taught in the Vedas, this body melts into the mind, and the mind into the body.
You must remember the one theme that runs through all the Vedas: "Just as by the knowledge of one lump of clay we know all the clay that is in the universe, so what is that, knowing which we know everything else?" This, expressed more or less clearly, is the theme of all human knowledge. It is the finding of a unity towards which we are all going. Every action of our lives—the most material, the grossest as well as the finest, the highest, the most spiritual—is alike tending towards this one ideal, the finding of unity. A man is single. He marries. Apparently it may be a selfish act, but at the same time, the impulsion, the motive power, is to find that unity. He has children, he has friends, he loves his country, he loves the world, and ends by loving the whole universe. Irresistibly we are impelled towards that perfection which consists in finding the unity, killing this little self and making ourselves broader and broader. This is the goal, the end towards which the universe is rushing. Every atom is trying to go and join itself to the next atom. Atoms after atoms combine, making huge balls, the earths, the suns, the moons, the stars, the planets. They in their turn, are trying to rush towards each other, and at last, we know that the whole universe, mental and material, will be fused into one.
The process that is going on in the cosmos on a large scale, is the same as that going on in the microcosm on a smaller scale. Just as this universe has its existence in separation, in distinction, and all the while is rushing towards unity, non-separation, so in our little worlds each soul is born, as it were, cut off from the rest of the world. The more ignorant, the more unenlightened the soul, the more it thinks that it is separate from the rest of the universe. The more ignorant the person, the more he thinks, he will die or will be born, and so forth—ideas that are an expression of this separateness. But we find that, as knowledge comes, man grows, morality is evolved and the idea of non-separateness begins. Whether men understand it or not, they are impelled by that power behind to become unselfish. That is the foundation of all morality. It is the quintessence of all ethics, preached in any language, or in any religion, or by any prophet in the world. "Be thou unselfish", "Not 'I', but 'thou'"—that is the background of all ethical codes. And what is meant by this is the recognition of non-individuality—that you are a part of me, and I of you; the recognition that in hurting you I hurt myself, and in helping you I help myself; the recognition that there cannot possibly be death for me when you live. When one worm lives in this universe, how can I die? For my life is in the life of that worm. At the same time it will teach us that we cannot leave one of our fellow-beings without helping him, that in his good consists my good.
This is the theme that runs through the whole of Vedanta, and which runs through every other religion. For, you must remember, religions divide themselves generally into three parts. There is the first part, consisting of the philosophy, the essence, the principles of every religion. These principles find expression in mythology—lives of saints or heroes, demi-gods, or gods, or divine beings; and the whole idea of this mythology is that of power. And in the lower class of mythologies—the primitive— the expression of this power is in the muscles; their heroes are strong, gigantic. One hero conquers the whole world. As man advances, he must find expression for his energy higher than in the muscles; so his heroes also find expression in something higher. The higher mythologies have heroes who are gigantic moral men. Their strength is manifested in becoming moral and pure. They can stand alone, they can beat back the surging tide of selfishness and immorality. The third portion of all religions is symbolism, which you call ceremonials and forms. Even the expression through mythology, the lives of heroes, is not sufficient for all. There are minds still lower. Like children they must have their kindergarten of religion, and these symbologies are evolved—concrete examples which they can handle and grasp and understand, which they can see and feel as material somethings.
So in every religion you find there are the three stages: philosophy, mythology, and ceremonial. There is one advantage which can be pleaded for the Vedanta, that in India, fortunately, these three stages have been sharply defined. In other religions the principles are so interwoven with the mythology that it is very hard to distinguish one from the other. The mythology stands supreme, swallowing up the principles; and in course of centuries the principles are lost sight of. The explanation, the illustration of the principle, swallows up the principle, and the people see only the explanation, the prophet, the preacher, while the principles have gone out of existence almost—so much so that even today, if a man dares to preach the principles of Christianity apart from Christ, they will try to attack him and think he is wrong and dealing blows at Christianity. In the same way, if a man wants to preach the principles of Mohammedanism, Mohammedans will think the same; because concrete ideas, the lives of great men and prophets, have entirely overshadowed the principles.
In Vedanta the chief advantage is that it was not the work of one single man; and therefore, naturally, unlike Buddhism, or Christianity, or Mohammedanism, the prophet or teacher did not entirely swallow up or overshadow the principles. The principles live, and the prophets, as it were, form a secondary group, unknown to Vedanta. The Upanishads speak of no particular prophet, but they speak of various prophets and prophetesses. The old Hebrews had something of that idea; yet we find Moses occupying most of the space of the Hebrew literature. Of course I do not mean that it is bad that these prophets should take religious hold of a nation; but it certainly is very injurious if the whole field of principles is lost sight of. We can very much agree as to principles, but not very much as to persons. The persons appeal to our emotions; and the principles, to something higher, to our calm judgement. Principles must conquer in the long run, for that is the manhood of man. Emotions many times drag us down to the level of animals. Emotions have more connection with the senses than with the faculty of reason; and, therefore, when principles are entirely lost sight of and emotions prevail, religions degenerate into fanaticism and sectarianism. They are no better than party politics and such things. The most horribly ignorant notions will be taken up, and for these ideas thousands will be ready to cut the throats of their brethren. This is the reason that, though these great personalities and prophets are tremendous motive powers for good, at the same time their lives are altogether dangerous when they lead to the disregard of the principles they represent. That has always led to fanaticism, and has deluged the world in blood. Vedanta can avoid this difficulty, because it has not one special prophet. It has many Seers, who are called Rishis or sages. Seers—that is the literal translation—those who see these truths, the Mantras.
The word Mantra means "thought out", cogitated by the mind; and the Rishi is the seer of these thoughts. They are neither the property of particular persons, nor the exclusive property of any man or woman, however great he or she may be; nor even the exclusive property of the greatest spirits—the Buddhas or Christs—whom the world has produced. They are as much the property of the lowest of the low, as they are the property of a Buddha, and as much the property of the smallest worm that crawls as of the Christ, because they are universal principles. They were never created. These principles have existed throughout time; and they will exist. They are non-create—uncreated by any laws which science teaches us today. They remain covered and become discovered, but are existing through all eternity in nature. If Newton had not been born, the law of gravitation would have remained all the same and would have worked all the same. It was Newton's genius which formulated it, discovered it, brought it into consciousness, made it a conscious thing to the human race. So are these religious laws, the grand truths of spirituality. They are working all the time. If all the Vedas and the Bibles and the Korans did not exist at all, if seers and prophets had never been born, yet these laws would exist. They are only held in abeyance, and slowly but surely would work to raise the human race, to raise human nature. But they are the prophets who see them, discover them, and such prophets are discoverers in the field of spirituality. As Newton and Galileo were prophets of physical science, so are they prophets of spirituality. They can claim no exclusive right to any one of these laws; they are the common property of all nature.
The Vedas, as the Hindus say, are eternal. We now understand what they mean by their being eternal, i.e. that the laws have neither beginning nor end, just as nature has neither beginning nor end. Earth after earth, system after system, will evolve, run for a certain time, and then dissolve back again into chaos; but the universe remains the same. Millions and millions of systems are being born, while millions are being destroyed. The universe remains the same. The beginning and the end of time can be told as regards a certain planet; but as regards the universe, time has no meaning at all. So are the laws of nature, the physical laws, the mental laws, the spiritual laws. Without beginning and without end are they; and it is within a few years, comparatively speaking, a few thousand years at best, that man has tried to reveal them. The infinite mass remains before us. Therefore the one great lesson that we learn from the Vedas, at the start, is that religion has just begun. The infinite ocean of spiritual truth lies before us to be worked on, to be discovered, to be brought into our lives. The world has seen thousands of prophets, and the world has yet to see millions.
There were times in olden days when prophets were many in every society. The time is to come when prophets will walk through every street in every city in the world. In olden times, particular, peculiar persons were, so to speak, selected by the operations of the laws of society to become prophets. The time is coming when we shall understand that to become religious means to become a prophet, that none can become religious until he or she becomes a prophet. We shall come to understand that the secret of religion is not being able to think and say all these thoughts; but, as the Vedas teach, to realise them, to realise newer and higher one than have ever been realised, to discover them, bring them to society; and the study of religion should be the training to make prophets. The schools and colleges should be training grounds for prophets. The whole universe must become prophets; and until a man becomes a prophet, religion is a mockery and a byword unto him. We must see religion, feel it, realise it in a thousand times more intense a sense than that in which we see the wall.
But there is one principle which underlies all these various manifestations of religion and which has been already mapped out for us. Every science must end where it finds a unity, because we cannot go any further. When a perfect unity is reached, that science has nothing more of principles to tell us. All the work that religions have to do is to work out the details. Take any science, chemistry, for example. Suppose we can find one element out of which we can manufacture all the other elements. Then chemistry, as a science, will have become perfect. What will remain for us is to discover every day new combinations of that one material and the application of those combinations for all the purposes of life. So with religion. The gigantic principles, the scope, the plan of religion were already discovered ages ago when man found the last words, as they are called, of the Vedas—"I am He" —that there is that One in whom this whole universe of matter and mind finds its unity, whom they call God, or Brahman, or Allah, or Jehovah, or any other name. We cannot go beyond that. The grand principle has been already mapped out for us. Our work lies in filling it in, working it out, applying it to every part of our lives. We have to work now so that every one will become a prophet. There is a great work before us.
In old times, many did not understand what a prophet meant. They thought it was something by chance, that just by a fiat of will or some superior intelligence, a man gained superior knowledge. In modern times, we are prepared to demonstrate that this knowledge is the birthright of every living being, whosoever and wheresoever he be, and that there is no chance in this universe. Every man who, we think, gets something by chance, has been working for it slowly and surely through ages. And the whole question devolves upon us: "Do we want to be prophets?" If we want, we shall be.
This, the training of prophets, is the great work that lies before us; and, consciously or unconsciously, all the great systems of religion are working toward this one great goal, only with this difference, that in many religions you will find they declare that this direct perception of spirituality is not to be had in this life, that man must die, and after his death there will come a time in another world, when he will have visions of spirituality, when he will realise things which now he must believe. But Vedanta will ask all people who make such assertions, "Then how do you know that spirituality exists?" And they will have to answer that there must have been always certain particular people who, even in this life, have got a glimpse of things which are unknown and unknowable.
Even this makes a difficulty. If they were peculiar people, having this power simply by chance, we have no right to believe in them. It would be a sin to believe in anything that is by chance, because we cannot know it. What is meant by knowledge? Destruction of peculiarity. Suppose a boy goes into a street or a menagerie, and sees a peculiarly shaped animal. He does not know what it is. Then he goes to a country where there are hundreds like that one, and he is satisfied, he knows what the species is. Our knowledge is knowing the principle. Our non-knowledge is finding the particular without reference to principle. When we find one case or a few cases separate from the principle, without any reference to the principle, we are in darkness and do not know. Now, if these prophets, as they say, were peculiar persons who alone had the right to catch a glimpse of that which is beyond and no one else has the right, we should not believe in these prophets, because they are peculiar cases without any reference to a principle. We can only believe in them if we ourselves become prophets.
You, all of you, hear about the various jokes that get into the newspapers about the sea-serpent; and why should it be so? Because a few persons, at long intervals, came and told their stories about the sea-serpent, and others never see it. They have no particular principle to which to refer, and therefore the world does not believe. If a man comes to me and says a prophet disappeared into the air and went through it, I have the right to see that. I ask him, "Did your father or grandfather see it?" "Oh, no," he replies, "but five thousand years ago such a thing happened." And if I do not believe it, I have to be barbecued through eternity!
What a mass of superstition this is! And its effect is to degrade man from his divine nature to that of brutes. Why was reason given us if we have to believe? Is it not tremendously blasphemous to believe against reason? What right have we not to use the greatest gift that God has given to us? I am sure God will pardon a man who will use his reason and cannot believe, rather than a man who believes blindly instead of using the faculties He has given him. He simply degrades his nature and goes down to the level of the beasts—degrades his senses and dies. We must reason; and when reason proves to us the truth of these prophets and great men about whom the ancient books speak in every country, we shall believe in them. We shall believe in them when we see such prophets among ourselves. We shall then find that they were not peculiar men, but only illustrations of certain principles. They worked, and that principle expressed itself naturally, and we shall have to work to express that principle in us. They were prophets, we shall believe, when we become prophets. They were seers of things divine. They could go beyond the bounds of senses and catch a glimpse of that which is beyond. We shall believe that when we are able to do it ourselves and not before.
That is the one principle of Vedanta. Vedanta declares that religion is here and now, because the question of this life and that life, of life and death, this world and that world, is merely one of superstition and prejudice. There is no break in time beyond what we make. What difference is there between ten and twelve o'clock, except what we make by certain changes in nature? Time flows on the same. So what is meant by this life or that life? It is only a question of time, and what is lost in time may be made up by speed in work. So, says Vedanta, religion is to be realised now. And for you to become religious means that you will start without any religion work your way up and realise things, see things for yourself; and when you have done that, then, and then alone, you have religion. Before that you are no better than atheists, or worse, because the atheist is sincere—he stands up and says, "I do not know about these things—while those others do not know but go about the world, saying, "We arc very religious people." What religion they have no one knows, because they have swallowed some grandmother's story, and priests have asked them to believe these things; if they do not, then let them take care. That is how it is going.
Realisation of religion is the only way. Each one of us will have to discover. Of what use are these books, then, these Bibles of the world? They are of great use, just as maps are of a country. I have seen maps of England all my life before I came here, and they were great helps to me informing some sort of conception of England. Yet, when I arrived in this country, what a difference between the maps and the country itself! So is the difference between realisation and the scriptures. These books are only the maps, the experiences of past men, as a motive power to us to dare to make the same experiences and discover in the same way, if not better.
This is the first principle of Vedanta, that realisation is religion, and he who realises is the religious man; and he who does not is no better than he who says, "I do not know", if not worse, because the other says, "I do not know", and is sincere. In this realisation, again, we shall be helped very much by these books, not only as guides, but as giving instructions and exercises; for every science has its own particular method of investigation. You will find many persons in this world who will say. "I wanted to become religious, I wanted to realise these things, but I have not been able, so I do not believe anything." Even among the educated you will find these. Large numbers of people will tell you, "I have tried to be religious all my life, but there is nothing in it." At the same time you will find this phenomenon: Suppose a man is a chemist, a great scientific man. He comes and tells you this. If you say to him, "I do not believe anything about chemistry, because I have all my life tried to become a chemist and do not find anything in it", he will ask, "When did you try?" "When I went to bed, I repeated, 'O chemistry, come to me', and it never came." That is the very same thing. The chemist laughs at you and says, "Oh, that is not the way. Why did you not go to the laboratory and get all the acids and alkalis and burn your hands from time to time? That alone would have taught you." Do you take the same trouble with religion? Every science has its own method of learning, and religion is to be learnt the same way. It has its own methods, and here is something we can learn, and must learn, from all the ancient prophets of the world, every one who has found something, who has realised religion. They will give us the methods, the particular methods, through which alone we shall be able to realise the truths of religion. They struggled all their lives, discovered particular methods of mental culture, bringing the mind to a certain state, the finest perception, and through that they perceived the truths of religion. To become religious, to perceive religion, feel it, to become a prophet, we have to take these methods and practice them; and then if we find nothing, we shall have the right to say, "There is nothing in religion, for I have tried and failed."
This is the practical side of all religions. You will find it in every Bible in the world. Not only do they teach principles and doctrines, but in the lives of the saints you find practices; and when it is not expressly laid down as a rule of conduct, you will always find in the lives of these prophets that even they regulated their eating and drinking sometimes. Their whole living, their practice, their method, everything was different from the masses who surrounded them; and these were the causes that gave them the higher light, the vision of the Divine. And we, if we want to have this vision, must be ready to take up these methods. It is practice, work, that will bring us up to that. The plan of Vedanta, therefore, is: first, to lay down the principles, map out for us the goal, and then to teach us the method by which to arrive at the goal, to understand and realise religion.
Again, these methods must be various. Seeing that we are so various in our natures, the same method can scarcely be applied to any two of us in the same manner. We have idiosyncrasies in our minds, each one of us; so the method ought to be varied. Some, you will find, are very emotional in their nature; some very philosophical, rational; others cling to all sorts of ritualistic forms—want things which are concrete. You will find that one man does not care for any ceremony or form or anything of the sort; they are like death to him. And another man carries a load of amulets all over his body; he is so fond of these symbols! Another man who is emotional in his nature wants to show acts of charity to everyone; he weeps, he laughs, and so on. And all of these certainly cannot have the same method. If there were only one method to arrive at truth, it would be death for everyone else who is not similarly constituted. Therefore the methods should be various. Vedanta understands that and wants to lay before the world different methods through which we can work. Take up any one you like; and if one does not suit you, another may. From this standpoint we see how glorious it is that there are so many religions in the world, how good it is that there are so many teachers and prophets, instead of there being only one, as many persons would like to have it. The Mohammedans want to have the whole world Mohammedan; the Christians, Christian; and the Buddhists, Buddhist; but Vedanta says, "Let each person in the world be separate, if you will; the one principle, the units will be behind. The more prophets there are, the more books, the more seers, the more methods, so much the better for the world." Just as in social life the greater the number of occupations in every society, the better for that society, the more chance is there for everyone of that society to make a living; so in the world of thought and of religion. How much better it is today when we have so many divisions of science—how much more is it possible for everyone to have great mental culture, with this great variety before us! How much better it is, even on the physical plane, to have the opportunity of so many various things spread before us, so that we may choose any one we like, the one which suits us best! So it is with the world of religions. It is a most glorious dispensation of the Lord that there are so many religions in the world; and would to God that these would increase every day, until every man had a religion unto himself!
Vedanta understands that and therefore preaches the one principle and admits various methods. It has nothing to say against anyone—whether you are a Christian, or a Buddhist, or a Jew, or a Hindu, whatever mythology you believe, whether you owe allegiance to the prophet of Nazareth, or of Mecca, or of India, or of anywhere else, whether you yourself are a prophet—it has nothing to say. It only preaches the principle which is the background of every religion and of which all the prophets and saints and seers are but illustrations and manifestations. Multiply your prophets if you like; it has no objection. It only preaches the principle, and the method it leaves to you. Take any path you like; follow any prophet you like; but have only that method which suits your own nature, so that you will be sure to progress.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».