マドラスでの筆記録（1892～93年）
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日本語
ヒンドゥー教の三つの要諦は、神への信仰、啓示としてのヴェーダへの信仰、そしてカルマと輪廻転生の教義への信仰である。
行間を読みながらヴェーダを学ぶならば、そこに調和の宗教を見いだすであろう。
ヒンドゥー教と他の諸宗教との相違点の一つは、ヒンドゥー教においては真理から真理へ――より低い真理からより高い真理へと進むのであって、決して誤謬から真理へと進むのではないということである。
ヴェーダは進化という眼鏡を通して学ばれなければならない。ヴェーダには、宗教意識の進歩の全歴史が、宗教が統一において完成に達するまで含まれているのである。
ヴェーダはアナーディ（永遠）である。この言葉の意味は、一部の人々が誤解しているようにヴェーダの語句がアナーディであるということではなく、ヴェーダの説く霊的法則がそうであるということである。これらの不変にして永遠の法則は、さまざまな時代に偉人、すなわちリシ（聖仙）たちによって発見されてきた。もっとも、そのうちのあるものは今では忘れ去られ、他のものが保存されているのである。
大勢の人々がさまざまな角度と距離から海を眺めるとき、各人は自分の視界に応じてその一部分を見る。各人が自分の見ているものこそ本当の海だと言うとしても、彼らは皆、真実を語っている。皆が同じ広大な海の一部分を見ているからである。同様に、宗教の聖典は、まちまちで矛盾する言葉を含んでいるように見えても、真実を語っている。それらはすべて、あの唯一の無限の実在を描いたものだからである。
初めて蜃気楼を見る者は、それを実在と思い違え、そこで渇きを癒そうとむなしく努めたのちに、それが蜃気楼であることを知る。しかしその後は、同じ現象を見るたびに、それがいかに実在らしく見えようとも、自分は蜃気楼を見ているのだという思いが常に浮かんでくる。ジーヴァンムクタ（生きながらに解脱した者）にとって、マーヤーの世界はこのようなものである。
ヴェーダの秘儀のなかには、ある種の家系にしか知られていないものがあった。ある種の力が特定の家系に生まれつき備わっているのと同じである。これらの家系の断絶とともに、それらの秘儀も絶えてしまったのである。
ヴェーダの解剖学は、アーユルヴェーダのそれに劣らず完全なものであった。
諸器官の多くの部分に多くの名称があったのは、供犠のために動物を切り分けなければならなかったからである。海は船で満ちていると描写されている。航海が後に禁じられたのは、一つには、人々がそれによって仏教徒になるかもしれないという恐れが生じたためである。
仏教は、新たに形成されたクシャトリヤたちによる、ヴェーダの祭司の術策に対する反乱であった。
ヒンドゥー教は、仏教の精髄を吸い取ったのちに、それを投げ捨てた。南インドのアーチャーリヤたちは皆、この両者の和解をはかろうと努めたのである。シャンカラーチャーリヤの教えには、仏教の影響が見られる。その弟子たちは師の教えを歪め、極端にまで推し進めたので、後代の改革者のなかにこのアーチャーリヤの追随者を「隠れ仏教徒」と呼んだ者がいたのも、もっともであった。
スペンサーの言う不可知なるものとは何か。それはわれわれのマーヤーである。西洋の哲学者たちは不可知なるものを恐れるが、われわれの哲学者たちは未知なるものへと大きく跳躍し、それを征服したのである。
西洋の哲学者たちは、空高く舞いながらも、その目を常に眼下の腐肉に据えている禿鷹のようなものである。彼らは未知なるものを越えることができず、それゆえ引き返して全能のドルを崇拝するのである。
この世界には、二つの進歩の系統があった――政治的なものと宗教的なものとである。前者においてはギリシア人がすべてであり、近代の政治制度はギリシアのそれの発展にすぎない。後者においてはヒンドゥー教徒がすべてである。
私の宗教とは、キリスト教がその分枝であり、仏教がその反逆の子である宗教である。
化学は、他のすべての元素を導き出すことのできる一つの元素が発見されたとき、改良をやめる。物理学は、他のすべての力がその現れであるような一つの力が発見されたとき、進歩をやめる。同様に宗教も、統一に達したときに進歩をやめる。ヒンドゥー教がまさにその場合である。
どこで説かれる新しい宗教思想であっても、ヴェーダのうちに見いだされないものはない。
あらゆるものにおいて、発展には二種類がある――分析的なものと総合的なものとである。前者においてはヒンドゥー教徒は他の諸民族にまさっている。後者においては皆無である。
ヒンドゥー教徒は、分析と抽象の力を培ってきた。パーニニの文法に比肩しうるものを生み出した民族は、いまだかつてない。
ラーマーヌジャの重要な業績は、ジャイナ教徒と仏教徒をヒンドゥー教に改宗させたことである。彼は偶像礼拝の偉大な擁護者である。彼は愛と信仰を解脱の有力な手段として導入したのである。
『バーガヴァタ』においてさえ、ジャイナ教徒の二十四人のティールタンカラに対応して二十四のアヴァターラが挙げられており、リシャバデーヴァの名は両者に共通している。
ヨーガの実践は抽象の力を与える。シッダ（成就者）が他の者にまさっている点は、属性を対象から切り離して、それらを独立に考え、それらに客観的実在性を与えることができるところにある。
両極端は常に相接し、互いに似通うものである。心が無限のブラフマンの観想に没入して我を忘れた最も偉大な帰依者と、最も堕落した泥酔の狂人とは、外見上は同じ様相を呈する。一方から他方への類比的な移り変わりに、われわれはときに驚かされる。
極度に神経質な人は、宗教者として成功する。彼らは、いったん思い込んだことなら何にでも熱烈になるのである。 「この世の者は皆、狂っている。金に狂う者もあれば、女に狂う者もあり、神に狂う者もある。溺れることが人の運命であるなら、糞の水たまりに溺れるよりも、乳の大海に溺れるほうがよい」と、狂人呼ばわりされたある帰依者は答えた。
無限の愛なる神、崇高にして無限なる愛の対象は、青く描かれる。クリシュナは青く描かれ、ソロモンの愛の神もまたそうである。崇高で無限なるものがすべて青い色と結びつけられるのは、自然の法則である。一握りの水を取ってみよ。それはまったくの無色である。しかし深く広い大海を見よ。それはこの上なく青い。身近な空間を調べてみよ。それは無色である。しかし無限に広がる空を見よ。それは青いのである。
ヒンドゥー教徒が理想に没入するあまり写実的な観察に欠けていたことは、次のことから明らかである。絵画と彫刻を取り上げてみよ。ヒンドゥーの絵画に何を見るか。さまざまな奇怪で不自然な姿である。ヒンドゥーの寺院に何を見るか。チャトゥルバンガ・ナーラーヤナか、そのたぐいのものである。ところが、イタリアの絵画やギリシアの彫像のどれでもよいから考えてみよ――そこには、なんという自然の研究が見いだされることか！ ある紳士は、ろうそくを手にした婦人を描くために、手にろうそくをともして20年間も座っていたのである。
ヒンドゥー教徒は主観的な諸科学において進歩した。
ヴェーダには、人間の本性に違いがあるだけ、さまざまな行為の規範が説かれている。大人に教えられることを子供に教えることはできない。
グルは人間の医者でなければならない。弟子の性質を理解し、その弟子に最も適した方法を教えなければならない。
ヨーガの実践には無限の道がある。ある方法はある人々に成功をもたらしてきた。しかし、すべての人にとって一般的に重要なものが二つある。（1）既知のあらゆる経験を否定することによって実在に到達すること、（2）自分があらゆるものであり、全宇宙であると考えること。第二の方法は、第一の方法よりも早く目標に導くけれども、最も安全なものではない。それには一般に大きな危険が伴い、人を迷わせ、その目的の達成を妨げることがある。
キリスト教の説く愛とヒンドゥー教の説く愛のあいだには、次のような違いがある。キリスト教は、隣人から愛してもらいたいと願うように隣人を愛せよと教える。ヒンドゥー教は、隣人を自分自身として愛せよ、実に隣人のうちに自分自身を見よ、と求めるのである。
マングースはふつうガラスの箱の中で飼われ、長い鎖をつけられて、自由に動き回れるようにしてある。うろつき回るうちに危険を嗅ぎつけると、ひと跳びでガラスの箱の中に入ってしまう。この世におけるヨーギーはこのようなものである。
全宇宙は一つの存在の連鎖であり、その一方の極を物質がなし、他方の極を神がなしている。ヴィシシュタ・アドヴァイタ（限定不二一元論）の教義は、これに類する考えによって説明することができよう。
ヴェーダには、人格神の存在を証明する章句が満ちている。長い帰依によって神を見たリシたちは、未知なるものを垣間見て、世界に挑戦を投げかけたのである。リシたちの説いた道を歩みもせず、その教えに従いもしなかった思い上がった者たちだけが、彼らを批判し、彼らに反対する。自分はリシたちの指示に正しく従ったが何も見なかった、彼らは嘘つきである、とあえて言う者は、いまだかつて現れたことがない。さまざまなときに試練にさらされながら、自分は神に見捨てられていないと感じた人々がいる。この世は、もし神への信仰がわれわれに何の慰めも与えないのなら、自殺するほうがましであるようなところである。
ある敬虔な宣教師が用事で出かけた。突然、彼の三人の息子がコレラで死んだ。妻は愛する子供たちの三つの亡骸に布をかけ、門のところで夫を待っていた。夫が帰ってくると、彼女は門のところで彼を引きとめ、こう尋ねた。「あなた、ある人があなたに何かを預け、あなたの留守中に急にそれを取り戻していったとしたら、悲しみますか」彼は答えた。「もちろん、悲しみはしないよ」そこで彼女は夫を中に招き入れ、布を取りのけて三つの遺体を見せた。彼はこれを静かに耐え、遺体を葬った。宇宙のすべてを定めたもう慈悲深い神の存在を固く信じる者の精神の強さとは、このようなものである。
絶対者は決して考えることができない。有限なものでなければ、われわれはいかなる観念も持つことができないのである。無限なる神は、有限なものとしてしか考えることも崇拝することもできない。
バプテスマのヨハネはエッセネ派――仏教徒の一派――であった。キリスト教の十字架は、シヴァ・リンガを二本交差させた形に変えたものにほかならない。仏教の礼拝の名残は、今でも古代ローマの遺物のなかに見いだされる。
南インドでは、ラーガ（旋律）のいくつかは独立したラーガとして歌われ、記憶されているが、それらは六つの基本的なラーガから派生したものである。彼らの音楽には、ムールチャナー、すなわち音を揺らして奏でる技法がほとんどない。
完全な楽器の使用さえまれである。南インドのヴィーナーは本当のヴィーナーではない。われわれには軍楽がなく、軍事的な詩もない。バヴァブーティにいくらか武勇の趣があるくらいである。
キリストはサンニャーシン（出家修行者）であり、その宗教は本質的にサンニャーシンにしか適さない。その教えは「捨てよ」という一語に要約することができる。それ以上のものではなく――恵まれたごく少数の人々に適したものなのである。 「ほかの頬をも向けてやりなさい」――不可能であり、実行できないことである！ 西洋人はそれを知っている。それは、義に飢えかわき、完成を目指す人々のためのものである。 「自らの権利を守れ」というのが、普通の人々の規則である。サードゥにも家住者にも、すべての人々に一組の道徳律を説くことはできない。
すべての宗派的宗教は、すべての人間は等しいということを当然の前提としている。これは科学によって保証されていない。身体のあいだよりも心のあいだのほうに、より大きな違いがある。ヒンドゥー教の根本教義の一つは、すべての人間は異なっており、しかも多様性のうちに統一があるということである。酒飲みのためにさえ、いくつかのマントラがある――娼婦のもとに通う男のためにさえである！
道徳とは相対的な言葉である。この世に絶対的な道徳などというものがあるだろうか。その考えは迷信である。われわれには、あらゆる時代のあらゆる人間を同じ基準で裁く権利はない。
あらゆる時代、あらゆる国のあらゆる人間は、それぞれ特有の境遇のもとにある。境遇が変われば、観念もまた変わらなければならない。牛肉を食べることは、かつては道徳的であった。気候は寒く、穀物はあまり知られていなかった。手に入る主な食物は肉であった。それゆえ、その時代、その風土においては、牛肉はある意味で欠かせないものだったのである。しかし今では、牛肉を食べることは不道徳とされている。
変わることのない唯一のものは神である。社会は動いている。
ジャガット（世界）とは、動いているものを意味する。神はアチャラ（不動）である。
私が言うのは「改革せよ」ではなく、「前進せよ」である。改革できないほど悪いものなど何もない。適応力こそ生命の神秘のすべてであり――生命を開花させる根底の原理である。調整すなわち適応は、真我を抑えつけようとする外部の諸力に真我が立ち向かうことの結果である。最もよく適応する者が最も長く生きる。たとえ私がこれを説かなくとも、社会は変わりつつあり、変わらなければならないのである。根底で働いているのはキリスト教でも科学でもなく、必要である。人々は、生きるためのものを得なければ飢えるほかないという必要である。
世界で最良の景観は、ヒマラヤの崇高な高みで見ることができる。そこにしばらく住む者は、以前どれほど落ち着きがなかったとしても、必ず心の静けさを得るであろう。 神は、一般化された法則の最高の形である。ひとたびこの法則を知るならば、他のすべての法則はそれに従属するものとして説明することができる。神の宗教に対する関係は、ニュートンの重力の法則の落下物体に対する関係と同じである。
あらゆる礼拝は、最高の形における祈りから成る。ディヤーナすなわち心の礼拝を行うことのできない者には、プージャーすなわち儀式の礼拝が必要である。彼には具体的なものがなければならないのである。
勇者のみが誠実であることを許される。獅子と狐を比べてみよ。
神と自然の中の善いものだけを愛すること――それなら子供でもする。恐ろしいものも苦痛に満ちたものも、同じように愛さなければならない。父親は、子供に苦労をかけられているときでさえ、その子を愛するものである。
シュリー・クリシュナは、人類を救うために化身した神であった。ゴーピー・リーラー（牧女たちとの遊戯）は、個我が消え失せて霊的な交わりのみがある愛の宗教の極致である。シュリー・クリシュナが『ギーター』で説くところを示しているのは、このリーラーにおいてである――「わたしのために他のすべての絆を捨てよ」。バクティを理解するためには、ヴリンダーヴァン・リーラーのもとに行って身を寄せよ。この主題については、おびただしい数の書物が現存している。それはインドの宗教である。ヒンドゥー教徒の大多数はシュリー・クリシュナに従っている。
シュリー・クリシュナは、貧しい者、物乞い、罪人、息子、父、妻、そしてあらゆる人の神である。彼はわれわれの人間関係のすべてに親しく入り込み、あらゆるものを聖なるものとなし、ついにはわれわれを解脱へと導く。彼は哲学者や学識ある者からは身を隠し、無知な者や子供たちには自らを現す神である。彼は信仰と愛の神であって、学識の神ではない。ゴーピーたちにとって、愛と神とは同じものであった――彼女たちは神を愛の化身として知っていたのである。
ドヴァーラカーにおいてシュリー・クリシュナは義務を説き、ヴリンダーヴァンにおいては愛を説く。彼は息子たちが邪悪であったので、彼らが互いに殺し合うにまかせた。
ユダヤ教とイスラーム教の考えによれば、神は大いなる巡回裁判官である。われわれの神は、表面は厳格であるが、内心は愛と慈悲に満ちている。
不二一元論を理解せず、その教えを歪めて戯画としてしまう者たちがいる。彼らは「シュッダとアシュッダ（清浄と不浄）とは何か、徳と悪徳にどんな違いがあるのか。すべては人間の迷信にすぎない」と言い、自らの行いにおいて道徳的な抑制を一切守らない。それはまったくの悪党の所業であり、そのようなことを説くことによって、計り知れない害がもたらされるのである。
この身体は、徳と悪徳という二種類のカルマ――害をなす悪徳と害をなさない徳――から成っている。棘が私の身体に刺さっているとき、私はもう一本の棘を手に取ってそれを抜き、それから両方を捨てる。完全になることを望む者は、徳という棘を手に取り、それによって悪徳という棘を取り除く。彼はなお生きており、徳のみが残っているのであるから、彼に残された行為の勢いは徳のものでなければならない。ジーヴァンムクタにはわずかな聖性が残っていて、それによって彼は生き続けるが、彼のなすことはすべて聖なるものとならざるをえない。
徳とはわれわれの向上に資するものであり、悪徳とはわれわれの堕落を招くものである。人間は獣性、人間性、神性という三つの性質から成っている。あなたの内なる神性を増すものが徳であり、あなたの内なる獣性を増すものが悪徳である。獣性を殺して人間に、すなわち愛と慈悲に満ちた者にならなければならない。さらにそれをも超越して、純粋な至福、サッチダーナンダ（存在・知識・至福）に、燃やすことのない火に、人間の愛の弱さを持たず、悲惨の感情を持つことなく驚くほどに愛に満ちた者にならなければならない。
バクティは、ヴァイディー・バクティとラーガーヌガー・バクティに分けられる。
ヴァイディー・バクティとは、ヴェーダの教えに服従することへの絶対的な信である。
ラーガーヌガー・バクティには五種類ある。
（1）シャーンタ――キリストの宗教にその例が見られる。
（2）ダースヤ――ハヌマーンのラーマに対する信愛にその例が見られる。
（3）サキヤ――アルジュナのシュリー・クリシュナに対する信愛にその例が見られる。 （4）ヴァーツァルヤ――ヴァスデーヴァのシュリー・クリシュナに対する信愛にその例が見られる。 （5）マドゥラ（夫婦の信愛）――シュリー・クリシュナとゴーピカーたちの生涯に見られる。
ケーシャブ・チャンドラ・センは社会を楕円にたとえた。神は中心にある太陽である。社会はあるときは遠日点にあり、あるときは近日点にある。アヴァターラが現れて、それを近日点へと導く。するとそれはまた戻っていく。なぜそうなるのか。私には分からない。アヴァターラになんの必要があるのか。創造になんの必要があったのか。なぜ神はわれわれすべてを完全なものとして創造しなかったのか。それはリーラー、すなわち遊戯であり、われわれには分からないのである。
人間はブラフマンにはなれるが、神にはなれない。もし誰かが神になるのなら、その創造を見せてもらいたい。ヴィシュヴァーミトラの創造は、彼自身の想像の産物である。それはヴィシュヴァーミトラの法則に従うはずであった。もし誰かが創造主になるなら、法則の衝突のために世界は終わってしまうであろう。均衡はきわめて精妙であり、ただ一つの原子の平衡を乱しただけでも、全世界は終わりを迎えるであろう。
偉大な人々がいた――彼らとわれわれとの隔たりは、いかなる数によっても、人間のいかなる算術によっても表せないほどに偉大であった。しかし神と比べれば、彼らは幾何学上の点であった。無限なるものと比べれば、すべては無である。神と比べれば、ヴィシュヴァーミトラといえども人間という一匹の蛾にすぎないではないか。
パタンジャリは、霊的および物質的な進化論の父である。
一般に、生物は環境よりも弱い。生物は自らを適応させようと闘っている。ときに生物は過剰に適応する。すると全身が別の種へと変わる。ナンディは、聖性があまりに偉大であったために人間の身体にはそれを収めきれなかった人であった。そこでその分子が神の身体に変わったのである。
競争という恐るべき機械は、すべてを破壊するであろう。そもそも生きていこうとするなら、時代に適応しなければならない。そもそも生きていこうとするなら、われわれは科学的な国民にならなければならない。知力こそが力である。ヨーロッパ人の組織力を学ばなければならない。自ら教育を受け、女性たちを教育しなければならない。幼児婚を廃止しなければならない。
こうした考えはみな、社会の上を漂っている。あなたがたは皆それを知っていながら、あえて行動しようとしない。誰が猫の首に鈴をつけるのか。時が満ちれば、驚くべき人物が現れるであろう。そのとき、すべての鼠は勇気を与えられるであろう。
偉大な人物が現れるときにはいつも、状況はその足もとに整っている。彼は駱駝の背を折る最後の一本の藁である。彼は大砲に火をつける火花である。語ることにも意味はある――われわれは彼のために準備をしているのである。
クリシュナは狡猾であったか。いや、彼は狡猾ではなかった。彼は戦争を防ぐために全力を尽くした。戦争を強いたのはドゥルヨーダナであった。しかし、ひとたび事に当たったなら退いてはならない――それが義務の人である。逃げ出してはならない、それは臆病である。事に当たったなら、やり遂げなければならない。一歩も退いてはならない――もちろん、悪しき事のためにではない。これは正義の戦争だったのである。
悪魔はさまざまな姿で現れる――正義の姿をとった怒り、義務の姿をとった情欲として。それが初めて現れるとき、人はそれと気づくが、やがて忘れてしまう。あなたがたの弁護士の良心がちょうどそうである。初めのうち彼らはそれがすべてバドマーシー（悪事）であると知っているが、やがてそれは依頼人に対する義務となり、ついには彼らの心は固く麻痺してしまう。
ヨーギーたちはナルマダー川の岸辺に住む――気候がきわめて穏やかなので、そこが彼らにとって最良の場所なのである。バクタたちはヴリンダーヴァンに住む。
シパーヒー（セポイ）は早く死ぬ――その体質は欠陥だらけである――運動競技者は早く死ぬ。紳士階級が最も強く、一方、貧しい者が最も頑健である。果実食は便秘がちの人には合うかもしれない。文明人は知的労働のために休息を必要とする。食物としては香辛料や調味料を摂らなければならない。未開人は1日に40マイルも50マイルも歩く。彼はこのうえなく淡泊な食物を好んで味わう。
われわれの果物はすべて人為の産物であり、自然のままのマンゴーはお粗末なものである。小麦もまた人為の産物である。
禁欲を守って、身体の内にある霊的な蓄えを保て。
家住者の収入の支出についての規則は、四分の一を家族に、四分の一を慈善に、四分の一を貯蓄に、四分の一を自分自身に充てるというものである。
多様の中の統一、普遍の中の個性、これが創造の計画である。
なぜ原因だけを否定するのか。結果をも否定せよ。原因は、結果の内にあるすべてを含んでいなければならない。
キリストの公的な生涯はわずか18か月にわたるものであり、そのために彼は32年間、黙々と自らを準備していた。ムハンマドは世に出るまでに40歳になっていた。
カースト制度が自然の通常の成り行きの中で不可欠のものとなることは事実である。特定の仕事に適性を持つ者たちが一つの階層を形づくる。しかし、特定の個人の階層を誰が定めるのか。もしバラモンが自分には霊的修養への特別な適性があると考えているのなら、どうして広い野原でシュードラと相まみえることを恐れるのか。馬が駄馬と競走することを恐れるであろうか。
『クリシュナ・カルナームリタ』の著者ヴィルヴァマンガラの生涯を参照せよ――神を見ることができないがために、自らの両眼をえぐり出した帰依者である。彼の生涯は、誤った方向に向けられた愛でさえ、ついには真の愛へと導くという原理を例証している。
ヒンドゥー教徒のあまりに早すぎた宗教的進歩と、より高い選択肢にしがみつかせた万事にわたる過度の洗練とが、彼らを今日のありさまに落としたのである。ヒンドゥー教徒は、西洋からわずかばかりの物質主義を学び、西洋にわずかばかりの霊性を教えなければならない。
まず女性たちを教育し、あとは彼女たち自身にまかせよ。そうすれば、どのような改革が自分たちに必要であるかを彼女たちが語るであろう。彼女たちに関わる事柄において、あなたがたは何者だというのか。
バンギーやパーリアを今日の堕落した状態に落としたのは誰か。行いにおいては無慈悲でありながら、同時に素晴らしい不二一元論を説く――これは傷口に塩を塗るようなものではないか。
この世界では、形あるものと形なきものとが絡み合っている。形なきものは形においてのみ表現され、形は形なきものとともにのみ考えることができる。世界はわれわれの思考の一つの形である。偶像は宗教の表現である。
神においては、あらゆる性質が可能である。しかしわれわれは、人間の性質を通してのみ神を見ることができる。われわれは人を愛するように――父として、息子として――神を愛することができる。この世で最も強い愛は男と女の間の愛であり、それも人目を忍ぶ愛である。これはクリシュナとラーダーの間の愛に象徴されている。
人間は罪人として生まれるとは、ヴェーダのどこにも述べられていない。そのように言うことは、人間の本性に対する大いなる中傷である。
実在を目の当たりに見る境地に達するのは、容易なことではない。先日、ある人は、一枚の絵の大半を占めていたにもかかわらず、その中に隠された猫を見つけることができなかった。
人を傷つけておいて平然と座っていることはできない。それは驚くべき機構である――神の報復を逃れることはできないのである。
カーマ（情欲）は盲目であり、地獄へと導く。プレーマは愛であり、天国へと導く。
クリシュナとラーダーの愛には、情欲や同情といった観念は存在しない。ラーダーはクリシュナに言う。「あなたの御足を私の胸に置いてくださるなら、すべての情欲は消え去るでしょう」
没我の境地に達すると、情欲は死に、ただ愛のみがある。
ある詩人が一人の洗濯女を愛していた。熱いダールがその女の足にかかると、詩人の足が火傷を負った。
シヴァは神の崇高な面であり、クリシュナは神の美しい面である。愛は結晶して青となる。青い色は激しい愛を表現している。ソロモンは「クリシュナ」を見た。ここではクリシュナは、すべての人に見られるようになったのである。
今でも、愛を得るときには、ラーダーを見るのである。ラーダーとなって解脱せよ。ほかに道はない。キリスト教徒はソロモンの雅歌を理解していない。彼らはそれを、教会に対するキリストの愛を象徴する預言であると言う。彼らはそれをたわごとと考え、何らかの物語をこじつけているのである。
ヒンドゥー教徒はブッダをアヴァターラであると信じている。
ヒンドゥー教徒は神を積極的に信じている。仏教は、神が存在するか否かを知ろうとはしない。
ブッダは、われわれを鞭打って実践へと向かわせるために来たのである。善くあれ、情念を滅ぼせ。そうすれば、ドヴァイタ（二元論）哲学とアドヴァイタ（不二一元論）哲学のいずれが真であるか――存在するのは一なのか、一より多いのか――が、自ら知られるであろう。
ブッダはヒンドゥー教の改革者であった。
同じ一人の男の中に、母親は息子を見、同時に妻は異なるものを見て、異なる結果を得る。邪悪な者は神の中に邪悪を見る。有徳の者は神の中に徳を見る。神はあらゆる形を許容する。神は各人の想像に応じて形づくられることができる。水はさまざまな器の中でさまざまな形をとる。しかしそのすべての中に水がある。それゆえ、すべての宗教は真である。
神は残酷であり、かつ残酷ではない。神はすべての存在であると同時に非存在である。それゆえ神はあらゆる矛盾である。自然もまた、矛盾の塊にほかならない。
意志の自由――それは、行為において自由であると感じられるということである。しかしこの自由は必然の一種である。思考と行為の前にも後にも、またその間にも、一つの無限の連鎖があるが、後者が自由という名を帯びるのである――明るい部屋の中をよぎって飛ぶ鳥のように。われわれは自由を感じ、それには他の原因がないと感じる。われわれは意識を超えて進むことができず、それゆえ自分は自由であると感じる。われわれはそれを意識より先へとたどることができない。神のみが真の自由を感じる。マハープルシャ（聖者）は自らを神と同一のものと感じ、それゆえ彼らもまた真の自由を感じるのである。
流れのその部分をふさぎ、水をすべて泉の中にため込むことによって、泉から流れ出る水を止めることはできよう。それ以上の自由はない。しかし源そのものは変わらないままである。すべては宿命である――そしてその宿命の一部として、人はそのような感覚、すなわち自由の感覚を持つことになっている。私は自分の行為を形作っている、というのである。責任とは反作用の感覚である。絶対的な力というものはない。ここでいう力とは、必然によって生み出された何らかの能力を行使しているという意識的な感覚である。人間には「私が行為する」という感覚があり、彼の言う自由の力とはその感覚のことである。その力には責任が伴う。宿命によってわれわれを通して何がなされようと、われわれはその反作用を感じる。人に投げられた球も、それ自身が反作用を感じるのである。
しかし、われわれに自由として現れるこの内在的な必然は、われわれが周囲と結ぶ意識的な関係には影響を及ぼさない。相対性は変わらないのである。すべての人が自由であるか、すべての人が必然のもとにあるかである。それは問題ではない。関係は同じであろう。悪徳も美徳も同じであろう。泥棒が、盗まざるをえない必然のもとにあったと弁明すれば、判事は、自分には罰せざるをえない必然があると言うであろう。われわれが部屋に座っていて、部屋全体が動いていても、われわれの間の関係は変わらない。この無限の因果の鎖から抜け出すことがムクティ（解脱）である。ムクタ（自由なる魂）は必然に動かされることがなく、神のごとき存在である。彼らは因果の連鎖を始める者である。神のみが唯一の自由なる存在――彼らの意志の第一の源泉――であり、彼らには常にそのようなものとして経験される。
渇望の感情こそ真の祈りであって、言葉ではない。しかし、祈りが聞き届けられるかどうかを待って見届ける忍耐がなければならない。
義務を果たすことによって高貴な性質を培うべきである。義務を果たすことによってわれわれは義務の観念から脱し、そのときはじめて、そのときにのみ、すべてを神がなされたものと感じる。われわれは神の御手の中の機械にすぎない。この身体は不透明であり、神はランプである。身体から出ていくものはすべて神のものである。人はそれを感じない。「私」を感じるのである。これは迷妄である。神の御心への静かな服従を学ばなければならない。義務はそのための最良の学校である。この義務が道徳である。徹底して服従するよう自らを鍛えよ。「私」を取り除け。まやかしは無用である。そうすれば義務の観念から脱することができる。すべては神のものだからである。そうなれば、許し、忘れるなどのことが自然にできるようになる。
われわれの宗教は、人に応じて常に異なる段階の義務と宗教を示す。
光はいたるところにあるが、それが見えるのは聖なる人々においてのみである。マハープルシャは水晶のガラスのようなものであり――神の光線がそのまま通り抜け、行き交っている。なぜジーヴァンムクタを礼拝しないのか。
聖者との交わりはよいことである。聖者に近づけば、そこにあるすべてのものに聖性が無意識のうちにあふれているのを見いだすであろう。
自分に加えられた悪には抵抗するなかれ。ただし、他者に加えられた悪には抵抗してもよい。
聖者になりたいならば、あらゆる快楽を放棄すべきである。普通はすべてを楽しんでよいが、神に導きを祈れ。そうすれば神が導いてくださるであろう。
宇宙は、世界を超え、その上にある何ものかを渇望する心のほんの一部を満たすにすぎない。
利己心は、すべての人の内に受肉した悪魔である。自我のどのかけらも、一つ一つが悪魔である。一方の側から自我を取り去れば、もう一方の側から神が入ってくる。自我が取り除かれると、ただ神のみが残る。光と闇は共にとどまることができない。
小さな「私」を忘れることは、健全で清らかな心のしるしである。健康な子どもは自分の身体を忘れている。
シーター――彼女は清らかであったと言うことは冒涜である。彼女は清らかさそのものの具現であった――この地上に生きた最も美しい人格である。
バクタはラーマの前のシーターのようであるべきである。あらゆる種類の困難に投げ込まれることもあろう。シーターは自らの苦しみを意に介さなかった。彼女はラーマに自己の中心を置いていたのである。
仏教は絶対的実体について何も証明しない。流れの中で水は変化している。その流れを一つと呼ぶ権利はわれわれにはない。仏教徒は一を否定し、それは多であると言う。われわれはそれは一であると言い、多を否定する。彼らがカルマと呼ぶものを、われわれは魂と呼ぶのである。仏教によれば、人間は一連の波である。どの波も消滅するが、どういうわけか第一の波が第二の波を引き起こす。第二の波が第一の波と同一であるというのは幻想である。この幻想を脱するには善きカルマが必要である。仏教徒はこの世界を超えたものを何も立てない。われわれは、相対を超えて絶対があると言う。仏教は苦があることを認め、このドゥフカ（苦）を脱することができればそれで十分だとする。スカ（楽）を得られるかどうかは、われわれにはわからないというのである。ブッダは他の人々が説いたような魂を説かなかった。ヒンドゥー教徒によれば、魂は実在すなわち実体であり、神は絶対である。両者は、相対を滅するという点では一致している。しかし仏教徒は、その相対の滅の結果が何であるかを示さない。
現在のヒンドゥー教と仏教は、同じ枝から育ったものであった。仏教は堕落し、シャンカラがそれを切り落としたのである！
ブッダは、ヒンサー（殺生）やその他のことがあまりに多いという理由でヴェーダを否定したといわれる。仏教のどのページも、ヴェーダ（その祭式的側面）との戦いである。しかし彼にそうする権威はなかった。
ブッダは神について明確に不可知論の立場をとる。しかしわれわれの宗教では、いたるところで神が説かれている。ヴェーダは神を――人格的な神も非人格的な神も――教えている。『ギーター』ではいたるところで神が説かれている。ヒンドゥー教は神なくしては無である。ヴェーダも神なくしては無である。それが解脱への唯一の道である。サンニャーシンは次の言葉を幾度も唱えなければならない。解脱を願う私は、世界を創造し、ヴェーダを吐き出された神に帰依する。
ブッダは諸宗教の調和を理解すべきであったと、今ならいえよう。彼は宗派主義を持ち込んだのである。
現代のヒンドゥー教、現代のジャイナ教、そして仏教は同時に枝分かれした。ある時期、それぞれが奇怪さとまやかしにおいて互いに他をしのごうとしていたように見える。
神でないものをわれわれは想像することができない。神は、われわれが五感によって想像しうるすべてのものであり、さらにそれ以上のものである。神はカメレオンのようなものである。各人、各国民が神の一つの顔を、異なる時に異なる形において見る。各人が神を見、自分にふさわしいものを神から受け取るがよい。それぞれの動物が、自分に適した食物を自然から吸収することを考えてみよ。
キリスト教のようなすべての宗教の欠点は、すべての人に対して一組の規則しか持たないことである。しかしヒンドゥーの宗教は、宗教的な希求と進歩のあらゆる段階にふさわしいものとなっている。それはあらゆる理想を完全な形で含んでいる。たとえば、シャーンタすなわち至福の理想はヴァシシュタに、愛の理想はクリシュナに、義務の理想はラーマとシーターに、知性の理想はシュカデーヴァに見いだされる。これらの人々や、その他の理想的な人々の人格を学べ。自分に最も適したものを選び取れ。
真理がどこへ導こうとも、それに従え。観念をその論理的帰結の極限まで推し進めよ。臆病になるな、偽善者になるな。自らの理想に大いなる献身を持たなければならない。それは一時の献身ではなく、静かで、忍耐強く、揺るぎない献身である。雷鳴と稲妻のただ中で空を見上げ、雲から落ちる水のほかは飲もうとしないチャータカ（鳥の一種）の献身のように。聖なる者となるための奮闘の中で滅びよ。そのような死は千度でも歓迎すべきである。落胆するな。甘露が得られないからといって、毒を食らうべき理由にはならない。逃げ道はないのである。この世界もあの世界と同じく未知なのである。
愛はいつまでも絶えることがない。理想への献身は決して同情を失わず、他者に同情することに決して倦むことがない。敵を愛することは普通の人間には不可能である。彼らは自分が生きるために他者を追い払う。両方を実践した人は、この世にごくわずかしかいなかった。ジャナカ王はその一人である。そのような人はサンニャーシンにもまさる。清らかさと放棄の具現であったシュカデーヴァは、ジャナカを自らのグルとした。ジャナカは彼に言った。「あなたは生まれながらのシッダである。あなたの知っていること、あなたの父が教えたことは真実である。私はそれを保証しよう」
普遍性の中の個別性――これが創造の計画である。一つ一つの細胞が、意識を生み出すうえで自分の役割を担っている。人間は個であると同時に普遍である。自らの個としての本性を悟ることによってこそ、国民としての本性、普遍的な本性をも悟るのである。各人は、中心がいたるところにあり円周がどこにもない無限の円である。修練によって、人は普遍的な真我性を感じることができる。それがヒンドゥー教の精髄である。すべての存在の中に自分自身の真我を見る者こそ、パンディタ（聖賢）である。
リシ（聖仙）とは霊的法則の発見者である。
アドヴァイタ（不二一元論）には、ジーヴァートマンはない。それは迷妄にすぎない。ドヴァイタ（二元論）には、神と無限に隔たったジーヴァがある。どちらも真実である。一方は泉へ行き、他方は貯水池へ行ったのである。意識の及ぶ限りでは、見たところわれわれは皆ドヴァイタ論者である。しかしその先はどうか。その先では、われわれは不二一元論者である。実のところ、これが唯一の真理である。アドヴァイタによれば、キリスト教のように兄弟としてではなく、自分自身の真我としてすべての人を愛せよ、ということになる。兄弟愛は普遍的な真我性に取って代わられなければならない。普遍的な兄弟愛ではなく、普遍的な真我性こそ、われわれの標語である。アドヴァイタは「最大幸福」説をも含みうる。
ソーハム――われは彼なり。この観念を絶えず反復せよ。初めは意志的に行うが、やがて修練の中で自動的になる。それは神経にまで染み透る。こうしてこの観念は、機械的な反復によって、神経の中にまで打ち込まれなければならない。
あるいは、まず自分の意識の中にあるドヴァイタから始め、第二段階としてヴィシシュタ・アドヴァイタ（限定不二一元論）に進む――「わたしはあなたのうちに、あなたはわたしのうちに、そしてすべては神である」。これがキリストの教えである。
最高のアドヴァイタは実生活に引き下ろすことができない。実践的なものとなったアドヴァイタは、ヴィシシュタ・アドヴァイタの次元で働く。ドヴァイタ――小さな円は大きな円とは別であり、バクティによってのみ結ばれている。ヴィシシュタ・アドヴァイタ――小さな円は大きな円の内にあり、その運動は大きな円によって規制されている。アドヴァイタ――小さな円は拡大して大きな円と一致する。アドヴァイタにおいて「私」は神の中に自らを失う。神はここにあり、神はそこにあり、神は「私」である。
バクティを得る一つの方法は、神の御名を幾度も繰り返すことである。マントラには効力がある――言葉を繰り返すだけで効力があるのである。ジャラギマン・チェッティの力は、マントラの反復――一定の儀式を伴う一定の言葉の反復――によるものである。古代の戦争におけるアストラすなわちバーナ（飛び道具、矢など）の力は、マントラによるものであった。これはわれわれのシャーストラ全体を通じて当然のこととされている。これらのシャーストラをすべて空想と見なすことこそ迷信である。
バクティを得るには、バクティを持つ聖者との交わりを求め、『ギーター』や『キリストにならいて』のような書物を読み、常に神の属性を思え。
ヴェーダには、バクティを得る方法だけでなく、この世のいかなる善悪を得る方法も含まれている。望むものを取るがよい。
ベンガルはバクティの地、すなわちバクタの地である。チャイタニヤがジャガンナートの寺院で神像を拝するために立っていた石は、彼の愛と献身の涙によってすり減った。サンニャーサを受けたとき、彼はしばらくの間、砂糖を舌の上に置いて溶かさずにおくことによって、それにふさわしいことをグルに示した。彼は、献身によって得た洞察の力によってヴリンダーヴァンを発見した。
人生の指針となることを一つ語ろう。インドから来るものはすべて、それを信じない確かな理由が見つかるまでは真実と受け取れ。ヨーロッパから来るものはすべて、それを信じる確かな理由が見つかるまでは偽りと受け取れ。ヨーロッパの愚行に流されてはならない。自分の頭で考えよ。欠けているのはただ一つである。あなたがたは奴隷なのであり、ヨーロッパ人のすることなら何でも追随する。それは無力な精神状態にほかならない。社会はどこから材料を取り入れてもよいが、自らの流儀で成長すべきである。
新しい慣習に衝撃を受けることは、あらゆる迷信の父であり、地獄への第一の道である。それは偏狭と狂信に通じる。真理は天国である。偏狭は地獄である。
## 注
English
The three essentials of Hinduism are belief in God, in the Vedas as revelation, in the doctrine of Karma and transmigration.
If one studies the Vedas between the lines, one sees a religion of harmony.
One point of difference between Hinduism and other religions is that in Hinduism we pass from truth to truth—from a lower truth to a higher truth—and never from error to truth.
The Vedas should be studied through the eye-glass of evolution. They contain the whole history of the progress of religious consciousness, until religion has reached perfection in unity.
The Vedas are Anadi, eternal. The meaning of the statement is not, as is erroneously supposed by some, that the words of the Vedas are Anadi, but that the spiritual laws inculcated by the Vedas are such. These laws which are immutable and eternal have been discovered at various times by great men or Rishis, though some of them are forgotten now, while others are preserved.
When a number of people from various angles and distances have a look at the sea, each man sees a portion of it according to his horizon. Though each man may say that what he sees is the real sea, all of them speak the truth, for all of them see portions of the same wide expanse. So the religious scriptures, though they seem to contain varying and conflicting statements, speak the truth, for they are all descriptions of that one infinite Reality.
When one sees a mirage for the first time, he mistakes it for a reality, and after vainly trying to quench his thirst in it, learns that it is a mirage. But whenever he sees such a phenomenon in future, in spite of the apparent reality, the idea that he sees a mirage always presents itself to him. So is the world of Maya to a Jivanmukta (the liberated in life).
Some of the Vedic secrets were known to certain families only, as certain powers naturally exist in some families. With the extinction of these families, those secrets have died away.
Vedic anatomy was no less perfect than the Ayurvedic.
There were many names for many parts of the organs, because they had to cut up animals for sacrifice. The sea is described as full of ships. Sea voyage was prohibited later on, partly because there came the fear that people might thereby become Buddhists.
Buddhism was the rebellion of newly-formed Kshatriyas against Vedic priestcraft.
Hinduism threw away Buddhism after taking its sap. The attempt of all the Southern Acharyas was to effect a reconciliation between the two. Shankaracharya's teaching shows the influence of Buddhism. His disciples perverted his teaching and carried it to such an extreme point that some of the later reformers were right in calling the Acharya's followers "crypto-buddhists".
What is Spencer's unknowable? It is our Maya. Western philosophers are afraid of the unknowable, but our philosophers have taken a big jump into the unknown, and they have conquered.
Western philosophers are like vultures soaring high in the sky, but all the while, with their eye fixed on the carrion beneath. They cannot cross the unknown, and they therefore turn back and worship the almighty dollar.
There have been two lines of progress in this world—political and religious. In the former the Greeks are everything, the modern political institutions being only the development of the Grecian; in the latter the Hindus are everything.
My religion is one of which Christianity is an offshoot and Buddhism a rebel child.
Chemistry ceases to improve when one element is found from which all others are deductible. Physics ceases to progress when one force is found of which all others are manifestations. So religion ceases to progress when unity is reached, which is the case with Hinduism.
There is no new religious idea preached anywhere which is not found in the Vedas.
In everything, there are two kinds of development—analytical and synthetical. In the former the Hindus excel other nations. In the latter they are nil.
The Hindus have cultivated the power of analysis and abstraction. No nation has yet produced a grammar like that of Panini.
Ramanuja's important work is the conversion of Jains and Buddhists to Hinduism. He is a great advocate of image-worship. He introduced love and faith as potent means of salvation.
Even in the Bhagavata, twenty-four Avatars are mentioned corresponding to the twenty-four Tirthankaras of the Jains, the name of Rishabhadeva being common to both.
The practice of Yoga gives the power of abstraction. The superiority of a Siddha over others consists in his being able to separate attributes from objects and think of them independently, giving them objective reality.
The opposite extremes always meet and resemble each other. The greatest self-forgotten devotee whose mind is absorbed in the contemplation of the infinite Brahman and the most debased, drunken maniac present the same externals. At times we are surprised with the analogical transition from one to the other.
Extremely nervous men succeed as religious men. They become fervent over whatever they take into their head. "All are mad in this world; some are mad after gold, others after women, and some are after God; if drowning is to be the fate of man, it is better to be drowned in an ocean of milk than in a pool of dung", a devotee replied who was charged with madness.
The God of Infinite Love and the object of Love sublime and infinite are painted blue. Krishna is painted blue, so also Solomon's God of Love. It is a natural law that anything sublime and infinite is associated with blue colour. Take a handful of water, it is absolutely colourless. But look at the deep wide ocean; it is as blue as anything. Examine the space near you; it is colourless. But look at the infinite expanse of the sky; it is blue.
That the Hindus, absorbed in the ideal, lacked in realistic observation is evident from this. Take painting and sculpture. What do you see in the Hindu paintings? All sorts of grotesque and unnatural figures. What do you see in a Hindu temple? A Chaturbhanga Narayana or some such thing. But take into consideration any Italian picture or Grecian statue—what a study of nature you find in them! A gentleman for twenty years sat burning a candle in his hand, in order to paint a lady carrying a candle in her hand.
The Hindus progressed in the subjective sciences.
There are as many different conducts taught in the Vedas as there are differences in human nature. What is taught to an adult cannot be taught to a child.
A Guru should be a doctor of men. He should understand the nature of his disciple and teach him the method which suits him best.
There are infinite ways of practicing Yoga. Certain methods have produced successful result with certain men. But two are of general importance with all: (1) Reaching the reality by negativing every known experience, (2) Thinking that you are everything, the whole universe. The second method, though it leads to the goal sooner than the first, is not the safest one. It is generally attended with great dangers which may lead a man astray and deter him from obtaining his aim.
There is this difference between the love taught by Christianity and that taught by Hinduism: Christianity teaches us to love our neighbours as we should wish them to love us; Hinduism asks us to love them as ourselves, in fact to see ourselves in them.
A mongoose is generally kept in a glass-case with a long chain attached to it, so that it may go about freely. When itscents danger as it wanders about, with one jump it goes into the glass case. So is a Yogi in this world.
The whole universe is one chain of existence, of which matter forms one pole and God the other; the doctrine of Vishishtadvaitism may be explained by some such ideas.
The Vedas are full of passages which prove the existence of a Personal God. The Rishis, who through long devotion saw God, had a peep into the unknown and threw their challenge to the world. It is only presumptuous men, who have not walked in the path described by the Rishis and who have not followed their teachings, that criticise them and oppose them. No man has yet come forward who would dare to say that he has properly followed their directions and has not seen anything and that these men are liars. There are men who have been under trial at various times and have felt that they have not been forsaken by God. The world is such that if faith in God does not offer us any consolation, it is better to commit suicide.
A pious missionary went out on business. All of a sudden his three sons died of cholera. His wife covered the three dead bodies of her beloved children with a sheet and was awaiting her husband at the gate. When he returned, she detained him at the gate and put him the question, "My dear husband, some one entrusts something to you and in your absence suddenly takes it back. Will you feel sorry?" He replied, "Certainly I would not". Then she took him in, removed the sheet and showed the three corpses. He bore this calmly and buried the bodies. Such is the strength of mind of those who hold firm faith in the existence of an all-merciful God who disposes of everything in the universe.
The Absolute can never be thought of. We can have no idea of a thing unless it is finite. God the infinite can only be conceived and worshipped as the finite.
John the Baptist was an Essene—a sect of Buddhists. The Christian cross is nothing but the Shivalinga converted into two across. Remnants of Buddhist worship are still to be found among the relics of ancient Rome.
In South India, some of the Ragas (tunes) are sung and remembered as independent Ragas, whereas they are derivations of the six primary ones. In their music, there is very little of Murchhana, or oscillating touches of sound.
Even the use of the perfect instrument of music is rare. The Vina of the South is not the real Vina. We have no martial music, no martial poetry either. Bhavabhuti is a little martial.
Christ was a Sannyasin, and his religion is essentially fit for Sannyasins only. His teachings may be summed up as: "Give up"; nothing more—being fit for the favoured few. "Turn the other cheek also!"—impossible, impracticable! The Westerners know it. It is meant for those who hunger and thirst after righteousness, who aim at perfection. "Stand on your rights", is the rule for the ordinary men. One set of moral rules cannot be preached to all—sadhus and householders.
All sectarian religions take for granted that all men are equal. This is not warranted by science. There is more difference between minds than between bodies. One fundamental doctrine of Hinduism is that all men are different, there being unity in variety. Even for a drunkard, there are some Mantras—even for a man going to a prostitute!
Morality is a relative term. Is there anything like absolute morality in this world? The idea is a superstition. We have no right to judge every man in every age by the same standard.
Every man, in every age, in every country is under peculiar circumstances. If the circumstances change, ideas also must change. Beef-eating was once moral. The climate was cold, and the cereals were not much known. Meat was the chief food available. So in that age and clime, beef was in a manner indispensable. But beef-eating is held to be immoral now.
The one thing unchangeable is God. Society is moving.
Jagat (world) means that which is moving. God is Achala (immovable).
What I say is not, "Reform", but, "Move on". Nothing is too bad to reform. Adaptability is the whole mystery of life—the principle underneath which serves to unfold it. Adjustment or adaptation is the outcome of the Self pitted against external forces tending to suppress It. He who adjusts himself best lives the longest. Even if I do not preach this, society is changing, it must change. It is not Christianity nor science, it is necessity, that is working underneath, the necessity that people must have to live or starve.
The best scenery in the world can be seen on the sublime heights of the Himalayas. If one lives there for a time, he is sure to have mental calmness, however restless he might have been before. God is the highest form of generalised law. When once this law is known, all others can be explained as being subordinate to it. God is to religion what Newton's law of gravity is to falling bodies.
Every worship consists of prayer in the highest form. For a man who cannot make Dhyana or mental worship, Puja or ceremonial worship is necessary. He must have the thing concrete.
The brave alone can afford to be sincere. Compare the lion and the fox.
Loving only the good in God and nature—even a child does that. You should love the terrible and the painful as well. A father loves the child, even when he is giving him trouble.
Shri Krishna was God, incarnated to save mankind. Gopi-lila (his disport with cowherd maids) is the acme of the religion of love in which individuality vanishes and there is communion. It is in this Lila that Shri Krishna shows what he preaches in the Gita: "Give up every other tie for me." Go and take shelter under Vrindavana-Lila to understand Bhakti. On this subject a great number of books is extant. It is the religion of India. The larger number of Hindus follow Shri Krishna.
Shri Krishna is the God of the poor, the beggar, the sinner, the son, the father, the wife, and of everyone. He enters intimately into all our human relations and makes everything holy and in the end brings us to salvation. He is the God who hides himself from the philosopher and the learned and reveals himself to the ignorant and the children. He is the God of faith and love and not of learning. With the Gopis, love and God were the same thing—they knew Him to be love incarnate.
In Dwaraka, Shri Krishna teaches duty; in Vrindavana, love. He allowed his sons to kill each other, they being wicked.
God, according to the Jewish and Mohammedan idea, is a big Session Judge. Our God is rigorous on the surface, but loving and merciful at heart.
There are some who do not understand Advaitism and make a travesty of its teachings. They say, "What is Shuddha and Ashuddha (pure and impure)—what is the difference between virtue and vice? It is all human superstition", and observe no moral restraint in their actions. It is downright roguery; and any amount of harm is done by the preaching of such things.
This body is made up of two sorts of Karma consisting of virtue and vice—injurious vice and non-injurious virtue. A thorn is pricking my body, and I take another thorn to take it out and then throw both away. A man desiring to be perfect takes a thorn of virtue and with it takes off the thorn of vice. He still lives, and virtue alone being left, the momentum of action left to him must be of virtue. A bit of holiness is left to the Jivanmukta, and he lives, but everything he does must be holy.
Virtue is that which tends to our improvement, and vice to our degeneration. Man is made up of three qualities—brutal, human, and godly. That which tends to increase the divinity in you is virtue, and that which tends to increase brutality in you is vice. You must kill the brutal nature and become human, that is, loving and charitable. You must transcend that too and become pure bliss, Sachchidananda, fire without burning, wonderfully loving, but without the weakness of human love, without the feeling of misery.
Bhakti is divided into Vaidhi and Raganuga Bhakti.
Vaidhi Bhakti is implicit belief in obedience to the teachings of the Vedas.
Raganuga Bhakti is of five kinds:
(1) Shanta as illustrated by the religion of Christ;
(2) Dasya as illustrated by that of Hanuman to Rama;
(3) Sakhya as illustrated by that of Arjuna to Shri Krishna; (4) Vatsalya as illustrated by that of Vasudeva to Shri Krishna; (5) Madhura (that of the husband and wife) in the lives of Shri Krishna and the Gopikas.
Keshab Chandra Sen compared society to an ellipse. God is the central sun. Society is sometimes in the aphelion and sometimes in the perihelion. An Avatar comes and takes it to the perihelion. Then it goes back again. Why should it be so? I cannot say. What necessity for an Avatara? What necessity was there to create? Why did He not create us all perfect? It is Lila (sport), we do not know.
Men can become Brahman but not God. If anybody becomes God, show me his creation. Vishvamitra's creation is his own imagination. It should have obeyed Vishvamitra's law. If anybody becomes a Creator, there would be an end of the world, on account of the conflict of laws. The balance is so nice that if you disturb the equilibrium of one atom, the whole world will come to an end.
There were great men—so great that no number nor human arithmetic could state the difference between them and us. But compared with God, they were geometrical points. In comparison with the Infinite, everything is nothing. Compared with God, what is Vishvamitra but a human moth?
Patanjali is the father of the theory of evolution, spiritual and physical.
Generally the organism is weaker than the environment. It is struggling to adjust itself. Sometimes it over-adjusts itself. Then the whole body changes into another species. Nandi was a man whose holiness was so great that the human body could not contain it. So those molecules changed into a god-body.
The tremendous engine of competition will destroy everything. If you are to live at all, you must adjust yourself to the times. If we are to live at all, we must be a scientific nation. Intellectual power is the force. You must learn the power of organisation of the Europeans. You must become educated and must educate your women. You must abolish child marriage.
All these ideas are floating over society. You all know it, yet dare not act. Who is to bell the cat? In the fullness of time a wonderful man will come. Then all the rats will be made bold.
Whenever a great man comes, the circumstances are ready under his feet. He is the last straw to break the camel's back. He is the spark of the cannon. There is something in the talking—we are preparing for him.
Was Krishna cunning? No, he was not cunning. He tried his best to prevent war. It was Duryodhana who forced the war. But, when once in the thing, you should not recede—that is the man of duty. Do not run away, it is cowardice. When in the thing, you must do it. You should not budge an inch—of course not for a wrong thing; this was a righteous war.
The devil comes in many guises—anger in the form of justice—passion in the form of duty. When it first comes, the man knows and then he forgets. Just as your pleaders' conscience; at first they know it is all Badmashi (roguery), then it is duty to their clients; at last they get hardened.
Yogis live on the banks of the Narmada—the best place for them, because the climate is very even. Bhaktas live in Vrindavana.
Sipahis (sepoys) die soon—nature is full of defect—the athletes die soon. The gentlemen class are the strongest, while the poor are the hardiest. Fruit diet may agree with a costive man. Civilised man needs rest for intellectual work. For food he has to take spices and condiments. The savage walks forty or fifty miles a day. He relishes the blandest foods.
Our fruits are all artificial, and the natural mango is a poor affair. Wheat also is artificial.
Save the spiritual store in your body by observing continence.
The rule for a householder about the expenditure of his income is, one-fourth of the income for his family, one-fourth for charity, one-fourth to be saved, one-fourth for self.
Unity in variety is the plan of creation, individuality in universality.
Why deny the cause only? Deny the effect also. The cause must contain everything that is in the effect.
Christ's public life extended only over eighteen months, and for this he had silently been preparing himself for thirty-two years. Mohammed was forty years old before he came out.
It is true that the caste system becomes essential in the ordinary course of nature. Those that have aptitudes for a particular work form a class. But who is to settle the class of a particular individual? If a Brahmin thinks that he has a special aptitude for spiritual culture, why should he be afraid to meet a Shudra in an open field? Will a horse be afraid of running a race with a jade?
Refer to the life of the author of Krishna-karnamrita, Vilvamangala—a devotee who plucked his eyes out because he could not see God. His life illustrates the principle that even misdirected love leads in the end to love proper.
Too early religious advancement of the Hindus and that superfineness in everything which made them cling to higher alternatives, have reduced them to what they are. The Hindus have to learn a little bit of materialism from the West and teach them a little bit of spirituality.
Educate your women first and leave them to themselves; then they will tell you what reforms are necessary for them. In matters concerning them, who are you?
Who reduced the Bhangis and the Pariahs to their present degraded condition? Heartlessness in our behavior and at the same time preaching wonderful Advaitism—is it not adding insult to injury?
Form and formless are intertwined in this world. The formless can only be expressed in form and form can only be thought with the formless. The world is a form of our thoughts. The idol is the expression of religion.
In God all natures are possible. But we can see Him only through human nature. We can love Him as we love a man—as father, son. The strongest love in the world is that between man and woman, and that also when it is clandestine. This is typified in the love between Krishna and Radha.
Nowhere is it said in the Vedas that man is born a sinner. To say so is a great libel on human nature.
It is not an easy task to reach the state of seeing the Reality face to face. The other day one could not find the hidden cat in a whole picture, though it occupied the major portion of the picture.
You cannot injure anybody and sit quietly. It is a wonderful machinery—you cannot escape God's vengeance.
Kama (lust) is blind and leads to hell. Prema is love, it leads to heaven.
There is no idea of lust or sympathy in the love of Krishna and Radha. Radha says to Krishna, "If you place your feet on my heart, all lust will vanish."
When abstraction is reached lust dies and there is only love.
A poet loved a washerwoman. Hot Dal fell upon the feet of the woman and the feet of the poet were scalded.
Shiva is the sublime aspect of God, Krishna the beautiful aspect of God. Love crystallises into blueness. Blue colour is expressive of intense love. Solomon saw "Krishna". Here Krishna came to be seen by all.
Even now, when you get love, you see Radha. Become Radha and be saved. There is no other way, Christians do not understand Solomon's song. They call it prophecy symbolising Christ's love for the Church. They think it nonsense and father some story upon it.
Hindus believe Buddha to be an Avatara.
Hindus believe in God positively. Buddhism does not try to know whether He is or not.
Buddha came to whip us into practice. Be good, destroy the passions. Then you will know for yourself whether Dvaita or Advaita philosophy is true—whether there is one or there are more than one.
Buddha was a reformer of Hinduism.
In the same man the mother sees a son, while the wife at the same time sees differently with different results. The wicked see in God wickedness. The virtuous see in Him virtue. He admits of all forms. He can be moulded according to the imagination of each person. Water assumes various shapes in various vessels. But water is in all of them. Hence all religions are true.
God is cruel and not cruel. He is all being and not being at the same time. Hence He is all contradictions. Nature also is nothing but a mass of contradictions.
Freedom of the will—it is as you feel you are free to act. But this freedom is a species of necessity. There is one infinite link before, after, and between the thought and the action, but the latter takes the name of freedom—like a bird flitting through a bright room. We feel the freedom and feel it has no other cause. We cannot go beyond consciousness, therefore we feel we are free. We can trace it no further than consciousness. God alone feels the real freedom. Mahapurushas (saints) feel themselves identified with God; hence they also feel the real freedom.
You may stop the water flowing out of the fountain by closing that part of the stream and gathering it all in the fountain; you have no liberty beyond it. But the source remains unchanged. Everything is predestination—and a part of that predestination is that you shall have such feeling—the feeling of freedom. I am shaping my own action. Responsibility is the feeling of reaction. There is no absolute power. Power here is the conscious feeling of exercising any faculty which is created by necessity. Man has the feeling "I act"; what he means by power of freedom is the feeling. The power is attended with responsibility. Whatever may be done through us by predestination, we feel the reaction. A ball thrown by one, itself feels the reaction.
But this innate necessity which comes to us as our freedom does not affect also the conscious relations we form with our surroundings. The relativity is not changed. Either everybody is free or everybody is under necessity. That would not matter. The relations would be the same. Vice and virtue would be the same. If a thief pleads that he was under the necessity of stealing, the magistrate would say that he was under the necessity to punish. We are seated in a room, and the whole room is moving—the relation between us is unchanged. To get out of this infinite chain of causation is Mukti (freedom). Muktas (free souls) are not actuated by necessity, they are like god. They begin the chain of cause and effect. God is the only free being—the first source of their will—and is always experienced by them as such.
The feeling of want is the real prayer, not the words. But you must have patience to wait and see if your prayers are answered.
You should cultivate a noble nature by doing your duty. By doing our duty we get rid of the idea of duty; and then and then only we feel everything as done by God. We are but machines in His hand. This body is opaque, God is the lamp. Whatever is going out of the body is God's. You do not feel it. You feel "I". This is delusion. You must learn calm submission to the will of God. Duty is the best school for it. This duty is morality. Drill yourself to be thoroughly submissive. Get rid of the "I". No humbuggism. Then you can get rid of the idea of duty; for all is His. Then you go on naturally, forgiving, forgetting, etc.
Our religion always presents different gradations of duty and religion to different people.
Light is everywhere visible only in the men of holiness. A Mahapurusha is like crystal glass—full rays of God passing and repassing through. Why not worship a Jivanmukta?
Contact with holy men is good. If you go near holy men, you will find holiness overflowing unconsciously in everything there.
Resist not evil done to yourself, but you may resist evil done to others.
If you wish to become a saint, you should renounce all kinds of pleasures. Ordinarily, you may enjoy all, but pray to God for guidance, and He will lead you on.
The universe fills only a small portion of the heart which craves for something beyond and above the world.
Selfishness is the devil incarnate in every man. Every bit of self, bit by bit, is devil. Take off self by one side and God enters by the other. When the self is got rid of, only God remains. Light and darkness cannot remain together.
Forgetting the little "I" is a sign of healthy and pure mind. A healthy child forgets its body.
Sita—to say that she was pure is a blasphemy. She was purity itself embodied—the most beautiful character that ever lived on earth.
A Bhakta should be like Sita before Rama. He might be thrown into all kinds of difficulties. Sita did not mind her sufferings; she centreed herself in Rama.
Buddhism proves nothing about the Absolute Entity. In a stream the water is changing; we have no right to call the stream one. Buddhist deny the one, and say, it is many. We say it is one and deny the many. What they call Karma is what we call the soul. According to Buddhism, man is a series of waves. Every wave dies, but somehow the first wave causes the second. That the second wave is identical with the first is illusion. To get rid of illusion good Karma is necessary. Buddhists do not postulate anything beyond the world. We say, beyond the relative there is the Absolute. Buddhism accepts that there is misery, and sufficient it is that we can get rid of this Duhkha (misery); whether we get Sukha (happiness) or not, we do not know. Buddha preached not the soul preached by others. According to the Hindus, soul is an entity or substance, and God is absolute. Both agree in this, that they destroy the relative. But Buddhists do not give what is the effect of that destruction of the relative.
Present-day Hinduism and Buddhism were growths from the same branch. Buddhism degenerated, and Shankara lopped it off!
Buddha is said to have denied the Vedas because there is so much Himsa (killing) and other things. Every page of Buddhism is a fight with the Vedas (the ritualistic aspect). But he had no authority to do so.
Buddha is expressly agnostic about God; but God is everywhere preached in our religion. The Vedas teach God—both personal and impersonal. God is everywhere preached in the Gita. Hinduism is nothing without God. The Vedas are nothing without Him. That is the only way to salvation. Sannyasins have to repeat the following, several times: I, wishing for Mukti, take refuge in God, who created the world, who breathed out the Vedas.
Buddha, we may say now, ought to have understood the harmony of religions. He introduced sectarianism.
Modern Hinduism, modern Jainism, and Buddhism branched off at the same time. For some period, each seemed to have wanted to outdo the others in grotesqueness and humbuggism.
We cannot imagine anything which is not God. He is all that we can imagine with our five senses, and more. He is like a chameleon; each man, each nation, sees one face of Him and at different times, in different forms. Let each man see and take of God whatever is suitable to him. Compare each animal absorbing from nature whatever food is suitable to it.
The fault with all religions like Christianity is that they have one set of rules for all. But Hindu religion is suited to all grades of religious aspiration and progress. It contains all the ideals in their perfect form. For example, the ideal of Shanta or blessedness is to be found in Vasishtha; that of love in Krishna; that of duty in Rama and Sita; and that of intellect in Shukadeva. Study the characters of these and of other ideal men. Adopt one which suits you best.
Follow truth wherever it may lead you; carry ideas to their utmost logical conclusions. Do not be cowardly and hypocritical. You must have a great devotion to your ideal, devotion not of the moment, but calm, persevering, and steady devotion, like that of a Chataka (a kind of bird) which looks into the sky in the midst of thunder and lightening and would drink no water but from the clouds. Perish in the struggle to be holy; a thousand times welcome death. Be not disheartened. When good nectar is unattainable, it is no reason why we should eat poison. There is no escape. This world is as unknown as the other.
Charity never faileth; devotion to an ideal never fails in sympathy, never becomes weary of sympathising with others. Love to enemies is not possible for ordinary men: they drive out others in order to live themselves. Only a very few men lived in the world who practised both. King Janaka was one of them. Such a man is superior even to Sannyasins. Shukadeva, who was purity and renunciation embodied, made Janaka his Guru; and Janaka said to him, "You are a born Siddha; whatever you know and your father taught you, is true. I assure you of this."
Individuality in universality is the plan of creation. Each cell has its part in bringing about consciousness. Man is individual and at the same time universal. It is while realising our individual nature that we realise even our national and universal nature. Each is an infinite circle whose centre is everywhere and circumference nowhere. By practice one can feel universal Selfhood which is the essence of Hinduism. He who sees in every being his own Self is a Pandita (sage).
Rishis are discoverers of spiritual laws.
In Advaitism, there is no Jivatma; it is only a delusion. In Dvaitism, there is Jiva infinitely distinct from God. Both are true. One went to the fountain, another to the tank. Apparently we are all Dvaitists as far as our consciousness goes. But beyond? Beyond that we are Advaitists. In reality, this is the only truth. According to Advaitism, love every man as your own Self and not as your brother as in Christianity. Brotherhood should be superseded by universal Selfhood. Not universal brotherhood, but universal Selfhood is our motto. Advaitism may include also the "greatest happiness" theory.
So'ham—I am He. Repeat the idea constantly, voluntarily at first; then it becomes automatic in practice. It percolates to the nerves. So this idea, by rote, by repetition, should be driven even into the nerves.
Or, first begin with Dvaitism that is in your consciousness; second stage, Vishishtadvaitism—"I in you, you in me, and all is God." This is the teaching of Christ.
The highest Advaitism cannot be brought down to practical life. Advaitism made practical works from the plane of Vishishtadvaitism. Dvaitism—small circle different from the big circle, only connected by Bhakti; Vishishtadvaitism—small circle within big circle, motion regulated by the big circle; Advaitism—small circle expands and coincides with the big circle. In Advaitism "I" loses itself in God. God is here, God is there, God is "I".
One way for attaining Bhakti is by repeating the name of God a number of times. Mantras have effect—the mere repetition of words. Jalagiman Chetti's powers are due to the repetition of the Mantra—repetition of certain words with certain ceremonies. The powers of the Astras or Banas (missiles, arrows, etc.) of ancient war were due to Mantra. This is taken for granted throughout our Shastras. That we should take all these Shastras to be imagination is superstition.
To obtain Bhakti, seek the company of holy men who have Bhakti, and read books like the Gita and the Imitation of Christ; always think of the attributes of God.
The Vedas contain not only the means how to obtain Bhakti but also the means for obtaining any earthly good or evil. Take whatever you want.
Bengal is a land of Bhakti or Bhaktas. The stone on which Chaitanya used to stand in the temple of Jagannatha to see the image was worn by his tears of love and devotion. When he took Sannyasa, he showed his fitness for it to his Guru by keeping sugar on his tongue for some time without its being dissolved. He discovered Vrindavana by the power of insight he had acquired through devotion.
I will tell you something for your guidance in life. Everything that comes from India take as true, until you find congent reasons for disbelieving it. Everything that comes from Europe take as false, until you find congent reasons for believing it. Do not be carried away by European fooleries. Think for yourselves. Only one thing is lacking: you are slaves; you follow whatever Europeans do. That is simply an impotent state of mind. Society may take up materials from any quarter but should grow in its own way.
To be shocked by a new custom is the father of all superstition, the first road to hell. It leads to bigotry and fanaticism. Truth is heaven. Bigotry is hell.
## Footnotes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。