ویویکانند آرکائیو

مدراس میں لیے گئے نوٹس، ۱۸۹۲-۹۳

جلد6 lecture
6,320 الفاظ · 25 منٹ کا مطالعہ · Notes of Class Talks and Lectures

یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

اردو

ہندومت کے تین بنیادی ارکان یہ ہیں: خدا پر ایمان، وید کو وحی الٰہی ماننا، اور کرما و تناسخ کا عقیدہ۔

اگر کوئی ویدوں کا گہری نظر سے مطالعہ کرے تو اسے ایک ہم آہنگی کا مذہب نظر آئے گا۔

ہندومت اور دیگر مذاہب کے درمیان ایک بنیادی فرق یہ ہے کہ ہندومت میں ہم ایک حقیقت سے دوسری حقیقت کی طرف بڑھتے ہیں — ایک ادنیٰ حقیقت سے اعلیٰ حقیقت کی طرف — اور ہم کبھی غلطی سے سچ کی طرف نہیں آتے۔

ویدوں کا مطالعہ ارتقاء کے شیشے سے کرنا چاہیے۔ ان میں مذہبی شعور کی ترقی کی پوری تاریخ محفوظ ہے، یہاں تک کہ مذہب وحدت میں اپنے کمال کو پہنچ جاتا ہے۔

وید انادی، یعنی ازلی ہیں۔ اس بیان کا مطلب یہ نہیں — جیسا کہ بعض لوگ غلطی سے سمجھتے ہیں — کہ ویدوں کے الفاظ انادی ہیں، بلکہ یہ ہے کہ ویدوں کے بیان کردہ روحانی قوانین ازلی ہیں۔ یہ قوانین جو غیر متبدل اور ابدی ہیں، مختلف زمانوں میں عظیم انسانوں یا رشیوں نے دریافت کیے، اگرچہ ان میں سے بعض اب فراموش ہو چکے ہیں اور کچھ محفوظ چلے آ رہے ہیں۔

جب مختلف زاویوں اور فاصلوں سے متعدد لوگ سمندر کو دیکھتے ہیں تو ہر شخص اپنے افق کے مطابق اس کا ایک حصہ دیکھتا ہے۔ اگرچہ ہر شخص کہہ سکتا ہے کہ جو وہ دیکھ رہا ہے وہی اصل سمندر ہے، تاہم سب سچ بول رہے ہوتے ہیں، کیونکہ وہ سب اسی وسیع پھیلاؤ کے مختلف حصے دیکھ رہے ہیں۔ اسی طرح مذہبی کتابیں، اگرچہ بظاہر متضاد اور مختلف باتیں کہتی نظر آتی ہیں، پھر بھی سچ بولتی ہیں، کیونکہ یہ سب اسی ایک لامحدود حقیقت کی توصیف ہیں۔

جب کوئی پہلی بار سراب دیکھتا ہے تو اسے حقیقی سمجھتا ہے، اور اس میں اپنی پیاس بجھانے کی ناکام کوشش کے بعد جان لیتا ہے کہ یہ سراب ہے۔ لیکن جب بھی آئندہ ایسا منظر دیکھتا ہے، بظاہر حقیقت کے باوجود، اس کے ذہن میں فوراً یہ خیال آتا ہے کہ یہ سراب ہے۔ مایا کی دنیا جیون مکت (حیات میں آزاد ہونے والے) کے لیے ایسی ہی ہوتی ہے۔

ویدوں کے بعض راز صرف مخصوص خاندانوں تک محدود تھے، جیسے بعض قوتیں فطری طور پر کچھ خاندانوں میں موجود ہوتی ہیں۔ ان خاندانوں کے معدوم ہو جانے کے ساتھ وہ راز بھی مٹ گئے۔

وید کی علمِ تشریح الاعضاء آیور ویدک علم سے کسی طرح کمتر نہ تھی۔

اعضاء کے بہت سے حصوں کے بہت سے نام تھے، کیونکہ قربانی کے لیے جانوروں کو چیرنا پڑتا تھا۔ سمندر کو کشتیوں سے بھرا ہوا بیان کیا گیا ہے۔ سمندری سفر بعد میں ممنوع کر دیا گیا، جزوی طور پر اس خطرے کے باعث کہ لوگ اس طرح بدھ مت کے پیرو بن سکتے ہیں۔

بدھ مت نو تشکیل یافتہ کشتریوں کی ویدک پروہتی کے خلاف بغاوت تھی۔

ہندومت نے بدھ مت کا نچوڑ لینے کے بعد اسے پرے پھینک دیا۔ جنوب کے تمام آچاریوں کی کوشش دونوں کے درمیان مصالحت قائم کرنا تھی۔ شنکراچاریہ کی تعلیمات پر بدھ مت کا اثر نمایاں ہے۔ ان کے شاگردوں نے ان کی تعلیم کو اس حد تک بگاڑ دیا کہ بعد کے بعض مصلحین نے آچاریہ کے پیروکاروں کو "پوشیدہ بدھ مذہبی" کہنا درست سمجھا۔

اسپنسر کا ناقابلِ ادراک کیا ہے؟ وہ ہماری مایا ہے۔ مغربی فلسفی ناقابلِ ادراک سے خوف کھاتے ہیں، لیکن ہمارے فلسفیوں نے نامعلوم میں چھلانگ لگائی اور اس پر فتح پائی۔

مغربی فلسفی گدھوں کی مانند ہیں جو آسمان میں اونچے پرواز کرتے ہیں لیکن ہمہ وقت ان کی نگاہ نیچے پڑی ہوئی لاش پر ٹکی رہتی ہے۔ وہ نامعلوم کو عبور نہیں کر سکتے اور اس لیے پلٹ کر سرمائے کے بت کی پرستش کرنے لگتے ہیں۔

اس دنیا میں ترقی کی دو لکیریں رہی ہیں — سیاسی اور مذہبی۔ پہلی میں یونانی سب کچھ ہیں، کیونکہ جدید سیاسی ادارے یونانی نظام ہی کی ترقی یافتہ شکلیں ہیں۔ دوسری میں ہندو سب کچھ ہیں۔

میرا مذہب وہ ہے جس کی ایک شاخ عیسائیت ہے اور ایک باغی بچہ بدھ مت۔

کیمیا اس وقت آگے بڑھنا بند ہو جاتی ہے جب ایک ایسا عنصر دریافت ہو جائے جس سے باقی سب اخذ کیے جا سکیں۔ طبیعیات اس وقت ترقی سے رک جاتی ہے جب ایک ایسی قوت مل جائے جس کا مظہر باقی ساری قوتیں ہوں۔ اسی طرح مذہب اس وقت ترقی سے بے نیاز ہو جاتا ہے جب وحدت تک رسائی ہو جائے، جو کہ ہندومت کا حال ہے۔

کوئی ایسا نیا مذہبی خیال نہیں جو ویدوں میں نہ ملتا ہو۔

ہر چیز میں دو طرح کی ترقی ہوتی ہے — تحلیلی اور ترکیبی۔ پہلی میں ہندو دیگر اقوام سے آگے ہیں، دوسری میں وہ بالکل صفر ہیں۔

ہندوؤں نے تجزیہ اور تجرید کی قوت کو پروان چڑھایا ہے۔ پانینی جیسی صرف و نحو ابھی تک کسی قوم نے پیش نہیں کی۔

رامانج کا اہم کارنامہ جینیوں اور بدھوں کو ہندومت میں واپس لانا ہے۔ وہ مورتی پوجا کے بڑے حامی ہیں۔ انہوں نے عشق اور ایمان کو نجات کے طاقتور وسیلوں کے طور پر متعارف کرایا۔

یہاں تک کہ بھاگوت میں چوبیس اوتار بیان کیے گئے ہیں جو جینیوں کے چوبیس تیرتھنکروں سے مطابقت رکھتے ہیں، اور رشبھ دیو کا نام دونوں میں مشترک ہے۔

یوگ کی ریاضت تجرید کی قوت عطا کرتی ہے۔ سِدھا کی دوسروں پر برتری اس میں ہے کہ وہ صفات کو اشیاء سے الگ کر کے انہیں خارجی واقعیت دیتے ہوئے آزادانہ سوچ سکتا ہے۔

متضاد انتہائیں ہمیشہ ملتی اور ایک جیسی نظر آتی ہیں۔ وہ عظیم ترین خودفراموش عبادت گزار جس کا ذہن لامحدود برہمن کے مراقبے میں محو ہو اور وہ انتہائی ذلیل و مست پاگل دونوں بیرونی طور پر ایک جیسے نظر آتے ہیں۔ کبھی کبھی ہم ایک سے دوسرے کی طرف تبدیلی کی مماثلت پر حیران ہوتے ہیں۔

انتہائی حساس طبیعت کے لوگ مذہبی میدان میں کامیاب ہوتے ہیں۔ وہ جو بھی اپنے دل میں ٹھان لیں اس میں سرگرم ہو جاتے ہیں۔ "اس دنیا میں سب دیوانے ہیں؛ کچھ سونے کے دیوانے ہیں، کچھ عورتوں کے، اور کچھ خدا کے۔ اگر ڈوبنا ہی انسان کا مقدر ہے تو دنگ کے تالاب میں ڈوبنے سے بہتر ہے دودھ کے سمندر میں ڈوبنا،" ایک عقیدت مند نے جواب دیا جس پر دیوانگی کا الزام لگایا گیا تھا۔

لامحدود محبت کا خدا اور محبتِ عالی کا معبود نیلے رنگ میں ظاہر کیا جاتا ہے۔ کرشن کو نیلا دکھایا جاتا ہے، اسی طرح سلیمان کے محبت کے خدا کو بھی۔ یہ ایک فطری قانون ہے کہ ہر عالیشان اور لامحدود چیز نیلے رنگ سے منسوب ہوتی ہے۔ مٹھی بھر پانی لیں، وہ بالکل بے رنگ ہے۔ لیکن گہرے وسیع سمندر کو دیکھیں تو وہ کسی بھی چیز کی طرح نیلا ہے۔ اپنے قریب کی فضا کو دیکھیں تو وہ بے رنگ ہے۔ لیکن آسمان کے لامحدود پھیلاؤ کو دیکھیں تو وہ نیلا ہے۔

کہ ہندو مثالی میں اس قدر محو ہو کر حقیقت پسندانہ مشاہدے سے محروم ہو گئے، یہ اس سے ظاہر ہے۔ مصوری اور سنگتراشی لیں۔ ہندو تصویروں میں آپ کیا دیکھتے ہیں؟ طرح طرح کی بھیانک اور غیر فطری شکلیں۔ ہندو مندر میں کیا نظر آتا ہے؟ چتربھنگ نارائن یا کوئی ایسی ہی چیز۔ لیکن کسی بھی اطالوی تصویر یا یونانی مجسمے کو دیکھیں — اس میں فطرت کا کیسا گہرا مطالعہ ملتا ہے! ایک صاحب نے بیس سال تک ہاتھ میں موم بتی جلاتے ہوئے بیٹھ کر ایک خاتون کی تصویر بنائی جو ہاتھ میں موم بتی لیے کھڑی ہو۔

ہندوؤں نے باطنی علوم میں ترقی کی۔

ویدوں میں اتنے ہی مختلف طرزِ عمل سکھائے گئے ہیں جتنی انسانی فطرتوں میں تفاوت ہے۔ جو کچھ بالغ کو سکھایا جا سکتا ہے وہ بچے کو نہیں سکھایا جا سکتا۔

ایک مرشد کو انسانوں کا طبیب ہونا چاہیے۔ اسے اپنے شاگرد کی فطرت کو سمجھ کر اسے وہ طریقہ سکھانا چاہیے جو اس کے لیے موزوں ترین ہو۔

یوگ کی مشق کے لاتعداد طریقے ہیں۔ بعض طریقوں نے بعض لوگوں کے ساتھ کامیاب نتائج دیے ہیں۔ لیکن دو طریقے عمومی اہمیت کے حامل ہیں: (۱) ہر معروف تجربے کی نفی کر کے حقیقت تک پہنچنا، (۲) یہ سوچنا کہ آپ سب کچھ ہیں، پوری کائنات۔ دوسرا طریقہ اگرچہ پہلے سے جلدی منزل تک پہنچاتا ہے، تاہم محفوظ ترین نہیں ہے۔ اس میں عام طور پر بڑے خطرات ہوتے ہیں جو انسان کو راہِ راست سے بھٹکا کر منزل سے دور کر سکتے ہیں۔

عیسائیت کی سکھائی ہوئی محبت اور ہندومت کی سکھائی ہوئی محبت میں یہ فرق ہے: عیسائیت ہمیں سکھاتی ہے کہ اپنے پڑوسی سے اس طرح محبت کرو جیسے تم چاہتے ہو کہ وہ تم سے کرے؛ ہندومت ہم سے کہتا ہے کہ انہیں اپنی طرح چاہو، بلکہ ان میں اپنے آپ کو دیکھو۔

نیولا عام طور پر شیشے کے ایک خانے میں لمبی زنجیر کے ساتھ رکھا جاتا ہے تاکہ وہ آزادی سے گھوم پھر سکے۔ جب گھومتے ہوئے اسے خطرے کی بو آتی ہے تو وہ ایک چھلانگ میں شیشے کے خانے میں واپس پہنچ جاتا ہے۔ اسی طرح ایک یوگی اس دنیا میں رہتا ہے۔

پوری کائنات وجود کی ایک زنجیر ہے جس میں مادہ ایک سرے پر ہے اور خدا دوسرے سرے پر؛ وشِشٹ ادویت کا عقیدہ ایسے ہی خیالات سے سمجھایا جا سکتا ہے۔

وید ذاتی خدا کے وجود کو ثابت کرنے والے حوالہ جات سے بھرے ہوئے ہیں۔ رشیوں نے طویل عبادت کے ذریعے خدا کو دیکھا، انجانے میں جھانکا اور دنیا کو للکارا۔ صرف وہ متکبر لوگ جنہوں نے رشیوں کے بتائے ہوئے راستے پر نہیں چلے اور ان کی تعلیمات پر عمل نہیں کیا، ان پر تنقید اور اعتراض کرتے ہیں۔ ابھی تک کوئی ایسا شخص سامنے نہیں آیا جو یہ کہنے کی جرأت کرے کہ اس نے ان کی ہدایات کو پوری طرح مانا اور پھر بھی کچھ نہیں دیکھا اور یہ لوگ جھوٹے ہیں۔ ایسے لوگ ہیں جن کا مختلف اوقات میں امتحان ہوا اور انہوں نے محسوس کیا کہ خدا نے انہیں تنہا نہیں چھوڑا۔ دنیا ایسی ہے کہ اگر خدا پر ایمان ہمیں کوئی تسلی نہ دے تو بہتر ہے کہ خودکشی کر لی جائے۔

ایک نیک مبلغ کاروبار کے سلسلے میں باہر گئے۔ اچانک ان کے تین بیٹے وبائے ہیضہ سے مر گئے۔ ان کی بیوی نے اپنے پیارے بچوں کی تینوں لاشوں کو چادر سے ڈھانپا اور دروازے پر اپنے شوہر کا انتظار کرتی رہی۔ جب وہ واپس آئے تو اس نے انہیں دروازے پر ہی روکا اور سوال کیا: "میرے پیارے شوہر، کوئی آپ کے پاس کوئی چیز امانت رکھے اور آپ کی غیرموجودگی میں اچانک واپس لے لے۔ کیا آپ کو افسوس ہوگا؟" انہوں نے جواب دیا: "یقیناً نہیں۔" پھر وہ انہیں اندر لے گئی، چادر ہٹائی اور تینوں لاشیں دکھائیں۔ انہوں نے یہ صبر کے ساتھ برداشت کیا اور لاشیں دفن کر دیں۔ ان لوگوں کی ذہنی قوت ایسی ہوتی ہے جو ایک قادرِ مطلق خدا کے وجود پر پختہ ایمان رکھتے ہیں جو کائنات کی ہر چیز کا انتظام کرتا ہے۔

مطلق کے بارے میں کبھی سوچا نہیں جا سکتا۔ ہم کسی چیز کا تصور اسی وقت کر سکتے ہیں جب وہ محدود ہو۔ لامحدود خدا کا تصور اور عبادت صرف محدود شکل میں ہی ہو سکتی ہے۔

یحیٰی بپتسمہ دینے والے ایسینی تھے — بدھوں کا ایک فرقہ۔ عیسائی صلیب شیولنگ کے سوا کچھ نہیں جسے آڑی ترچھی شکل دے دی گئی ہو۔ بدھ مت کی عبادت کے آثار قدیم روم کی باقیات میں اب بھی ملتے ہیں۔

جنوبی ہندوستان میں بعض راگ (دھنیں) آزاد راگوں کی حیثیت سے گائے اور یاد کیے جاتے ہیں، حالانکہ وہ چھ بنیادی راگوں سے مشتق ہیں۔ ان کی موسیقی میں مورچھن یعنی آواز کے لرزتے اتار چڑھاؤ بہت کم ہے۔

حتیٰ کہ موسیقی کے کامل آلے کا استعمال بھی نادر ہے۔ جنوب کی وینا اصل وینا نہیں ہے۔ ہمارے ہاں نہ جنگی موسیقی ہے اور نہ جنگی شاعری۔ بھوبھوتی میں ذرا سی جنگی آمیزش ہے۔

مسیح درویش (سنیاسی) تھے، اور ان کا مذہب بنیادی طور پر صرف درویشوں کے لیے موزوں ہے۔ ان کی تعلیمات کا خلاصہ یہ ہے: "چھوڑ دو"؛ بس اتنا — جو خاص پسندیدہ لوگوں کے لیے ہے۔ "دوسرا گال بھی پھیر دو!" — ناممکن، ناقابلِ عمل! مغرب والے یہ جانتے ہیں۔ یہ ان لوگوں کے لیے ہے جو راستبازی کے بھوکے اور پیاسے ہیں، جو کمال کے طالب ہیں۔ "اپنے حقوق پر کھڑے رہو" — یہ عام انسانوں کا اصول ہے۔ ایک ہی قسم کے اخلاقی اصول سب کو نہیں سکھائے جا سکتے — نہ درویشوں کو اور نہ گھرداروں کو۔

تمام فرقہ وارانہ مذاہب یہ بنیادی مفروضہ اپناتے ہیں کہ تمام انسان برابر ہیں۔ یہ سائنس سے ثابت نہیں ہوتا۔ ذہنوں میں جسموں سے زیادہ فرق ہے۔ ہندومت کا ایک بنیادی اصول یہ ہے کہ تمام انسان مختلف ہیں، اور کثرت میں وحدت ہے۔ ایک شرابی کے لیے بھی بعض ذکر (منتر) ہیں — حتیٰ کہ اس شخص کے لیے بھی جو کسی بازاری عورت کے پاس جاتا ہو!

اخلاق ایک نسبی اصطلاح ہے۔ کیا اس دنیا میں کوئی مطلق اخلاق ہے؟ یہ خیال توہم ہے۔ ہمیں کوئی حق نہیں کہ ہر دور کے ہر انسان کو ایک ہی پیمانے سے پرکھیں۔

ہر انسان، ہر دور میں، ہر ملک میں مخصوص حالات میں ہوتا ہے۔ اگر حالات بدلیں تو خیالات بھی بدلنے چاہئیں۔ گائے کا گوشت کھانا کبھی اخلاقی سمجھا جاتا تھا۔ موسم سرد تھا اور اناج کم معروف تھا۔ گوشت ہی سب سے آسانی سے دستیاب غذا تھی۔ چنانچہ اس دور اور موسم میں گائے کا گوشت کسی حد تک ناگزیر تھا۔ لیکن اب گائے کا گوشت کھانا غیر اخلاقی سمجھا جاتا ہے۔

ایک چیز غیر متبدل ہے — خدا۔ معاشرہ متحرک ہے۔

جگت (دنیا) کا مطلب ہے وہ جو حرکت میں ہے۔ خدا اچل (غیر متحرک) ہے۔

جو میں کہتا ہوں وہ "اصلاح" نہیں بلکہ "آگے بڑھو"۔ کوئی چیز اتنی بری نہیں کہ اصلاح نہ ہو سکے۔ موافقت پذیری زندگی کا سارا راز ہے — وہ اصول جو اس کے نیچے ہے اور جو اسے کھولتا ہے۔ ایڈجسٹمنٹ یا موافقت آتمن کا بیرونی قوتوں سے مقابلے کا نتیجہ ہے جو اسے دبانے کی کوشش کرتی ہیں۔ جو بہترین طور پر اپنے آپ کو ڈھال لے وہ سب سے زیادہ جیتا ہے۔ خواہ میں یہ نہ بھی بتاؤں، معاشرہ بدل رہا ہے، اسے بدلنا ہی ہے۔ نہ عیسائیت ہے نہ سائنس، یہ ضرورت ہے جو اس کے پیچھے کام کر رہی ہے — وہ ضرورت کہ لوگوں کو یا تو جینا ہے یا بھوک سے مرنا ہے۔

دنیا کے سب سے خوبصورت مناظر ہمالیہ کی عالیشان بلندیوں پر دیکھے جا سکتے ہیں۔ اگر کوئی وہاں کچھ دیر رہے تو چاہے پہلے کتنا ہی بے قرار کیوں نہ رہا ہو، ذہنی سکون ضرور پائے گا۔ خدا عمومی قانون کی اعلیٰ ترین صورت ہے۔ جب یہ قانون معلوم ہو جائے تو باقی سب کو اس کے ماتحت سمجھا جا سکتا ہے۔ خدا مذہب کے لیے وہی ہے جو گرتے اجسام کے لیے نیوٹن کا قانونِ ثقل ہے۔

ہر عبادت اپنی اعلیٰ ترین صورت میں دعا پر مشتمل ہے۔ جو شخص دھیان یا ذہنی عبادت نہیں کر سکتا، اس کے لیے پوجا یعنی رسمی عبادت ضروری ہے۔ اسے چیز کو ٹھوس صورت میں چاہیے۔

بہادر ہی صادق رہ سکتے ہیں۔ شیر اور لومڑی کا موازنہ کریں۔

خدا اور فطرت میں صرف خوبی سے محبت کرنا — یہ تو ایک بچہ بھی کرتا ہے۔ آپ کو ہولناک اور دردناک سے بھی محبت کرنی چاہیے۔ باپ اپنے بچے سے محبت کرتا ہے خواہ اسے تکلیف دے رہا ہو۔

شری کرشن خدا تھے، انسانیت کو بچانے کے لیے مجسم ہوئے۔ گوپی لیلا (گوالنوں کے ساتھ ان کا کھیل) عشق کے مذہب کا نقطۂ عروج ہے جس میں انفرادیت مٹ جاتی ہے اور مکمل ہمراہی ہوتی ہے۔ اسی لیلا میں شری کرشن وہ کچھ عملاً دکھاتے ہیں جو وہ گیتا میں پڑھاتے ہیں: "میرے لیے ہر اور رشتہ چھوڑ دو۔" عشق کو سمجھنے کے لیے ونداون لیلا کی پناہ میں آؤ۔ اس موضوع پر بہت سی کتابیں ہیں۔ یہ ہند کا مذہب ہے۔ ہندوؤں کی اکثریت شری کرشن کی پیرو ہے۔

شری کرشن غریب، بھکاری، گنہگار، بیٹے، باپ، بیوی اور ہر ایک کے خدا ہیں۔ وہ ہمارے تمام انسانی رشتوں میں گہرائی سے داخل ہو کر ہر چیز کو پاک کر دیتے ہیں اور بالآخر ہمیں نجات تک پہنچاتے ہیں۔ وہ وہ خدا ہیں جو فیلسوف اور عالم سے چھپتے ہیں اور جاہل و بچوں پر جلوہ گر ہوتے ہیں۔ وہ ایمان اور محبت کے خدا ہیں، علم کے نہیں۔ گوپیوں کے نزدیک محبت اور خدا ایک ہی چیز تھی — انہیں معلوم تھا کہ وہ محبت مجسم ہیں۔

دوارکا میں شری کرشن فرض سکھاتے ہیں؛ ونداون میں، محبت۔ انہوں نے اپنے بیٹوں کو ایک دوسرے کو قتل کرنے دیا کیونکہ وہ بدکار تھے۔

یہودی اور مسلمان تصور کے مطابق خدا ایک بڑے سیشن جج کی مانند ہے۔ ہمارا خدا بظاہر سخت لیکن دل سے مہربان اور رحیم ہے۔

کچھ لوگ ہیں جو وحدت الوجود (ادویت) کو نہیں سمجھتے اور اس کی تعلیمات کا مذاق بناتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "شدھ اور اشدھ (پاک اور ناپاک) کیا ہے — نیکی اور برائی میں کیا فرق ہے؟ یہ سب انسانی توہم ہے،" اور اپنے عمل میں کوئی اخلاقی پابندی نہیں برتتے۔ یہ سراسر بدمعاشی ہے، اور ایسی باتوں کی تبلیغ سے بہت نقصان ہوتا ہے۔

یہ جسم دو قسم کے کرموں سے بنا ہے جن میں نیکی اور برائی ہوتی ہے — تکلیف دہ برائی اور بے ضرر نیکی۔ میرے جسم میں کانٹا چبھا ہے، میں ایک اور کانٹا لے کر اسے نکالتا ہوں اور پھر دونوں کو پھینک دیتا ہوں۔ کمال کا خواہاں شخص نیکی کا کانٹا لے کر برائی کا کانٹا نکالتا ہے۔ وہ ابھی جیتا ہے اور صرف نیکی باقی رہنے سے اس کے عمل کی رفتار بھی نیکی کی رہتی ہے۔ جیون مکت میں تھوڑی سی قدسیت باقی رہتی ہے اور وہ جیتا ہے، لیکن اس کا ہر عمل مقدس ہونا ضروری ہے۔

نیکی وہ ہے جو ہماری بہتری میں معاون ہو، اور برائی وہ جو ہمارے زوال کا باعث بنے۔ انسان تین خصوصیات سے بنا ہے — حیوانی، انسانی، اور الٰہی۔ جو چیز تم میں الوہیت بڑھائے وہ نیکی ہے، اور جو حیوانیت بڑھائے وہ برائی ہے۔ تمہیں حیوانی فطرت کو مارنا اور انسان بننا ہے، یعنی محبت کرنے اور خیرات کرنے والا۔ پھر تمہیں اس سے بھی آگے جانا ہے اور خالص آنند بننا ہے، سچ چت آنند، جلائے بغیر آگ، عجیب طور سے محبت کرنے والا، لیکن انسانی محبت کی کمزوری کے بغیر، غم کے احساس کے بغیر۔

عشق (بھکتی) دو قسم کا ہے: ویدھی اور راگانوگا بھکتی۔

ویدھی بھکتی ویدوں کی تعلیمات کی اطاعت میں پختہ ایمان ہے۔

راگانوگا بھکتی پانچ قسم کی ہے:

(۱) شانت جیسا کہ مسیح کے مذہب سے ظاہر ہوتا ہے؛

(۲) داسیہ جیسا کہ رام کے لیے ہنومان کے مذہب سے ظاہر ہوتا ہے؛

(۳) سکھیہ جیسا کہ شری کرشن کے لیے ارجن کے مذہب سے ظاہر ہوتا ہے؛ (۴) وتسلیہ جیسا کہ شری کرشن کے لیے وسودیو کے مذہب سے ظاہر ہوتا ہے؛ (۵) مدھر (شوہر اور بیوی والا) جیسا کہ شری کرشن اور گوپیکاؤں کی زندگیوں میں ہے۔

کیشب چندر سین نے معاشرے کو بیضوی شکل سے تشبیہ دی۔ خدا مرکزی سورج ہے۔ معاشرہ کبھی اوج پر اور کبھی حضیض پر ہوتا ہے۔ ایک اوتار آتا ہے اور اسے حضیض پر لے جاتا ہے۔ پھر وہ واپس چلا جاتا ہے۔ ایسا کیوں ہوتا ہے؟ میں نہیں جانتا۔ اوتار کی کیا ضرورت ہے؟ پیدا کرنے کی کیا ضرورت تھی؟ اس نے ہمیں سب کو کامل کیوں نہیں بنایا؟ یہ لیلا (کھیل) ہے، ہم نہیں جانتے۔

انسان برہمن بن سکتے ہیں لیکن خدا نہیں۔ اگر کوئی خدا بن جائے تو مجھے اس کی تخلیق دکھاؤ۔ وشوامتر کی تخلیق اس کا اپنا تصور ہے۔ وہ وشوامتر کے قانون کی پابند ہونی چاہیے تھی۔ اگر کوئی خالق بن جائے تو قوانین کے تصادم سے دنیا کا خاتمہ ہو جائے۔ توازن اتنا نازک ہے کہ اگر آپ ایک ذرے کا توازن بگاڑ دیں تو پوری دنیا ختم ہو جائے۔

ایسے عظیم لوگ ہوئے ہیں — اس قدر عظیم کہ ان اور ہمارے درمیان فرق کو کوئی عدد یا انسانی حساب بیان نہیں کر سکتا۔ لیکن خدا کے مقابلے میں وہ ہندسی نقطے تھے۔ لامحدود کے مقابلے میں ہر چیز کچھ نہیں۔ خدا کے مقابلے میں وشوامتر کیا ہے، ایک انسانی پتنگا؟

پتنجلی روحانی اور جسمانی ارتقاء کے نظریے کے باپ ہیں۔

عام طور پر حیوان ماحول سے کمزور ہوتا ہے۔ وہ خود کو ڈھالنے کی کوشش کرتا ہے۔ کبھی کبھی وہ ضرورت سے زیادہ ڈھل جاتا ہے۔ پھر پوری کاٹھ دوسری نوع میں بدل جاتی ہے۔ نندی ایک ایسا انسان تھا جس کی قدسیت اس قدر عظیم تھی کہ انسانی جسم اسے سما نہ سکا۔ چنانچہ وہ مالیکیول دیوی جسم میں تبدیل ہو گئے۔

مسابقت کا زبردست انجن سب کچھ تباہ کر دے گا۔ اگر آپ کو زندہ رہنا ہے تو زمانے کے ساتھ خود کو ڈھالنا ہوگا۔ اگر ہمیں زندہ رہنا ہے تو ہمیں ایک سائنسی قوم بننا ہوگا۔ عقلی قوت ہی اصل طاقت ہے۔ آپ کو اہلِ یورپ کی انتظامی قوت سیکھنی ہوگی۔ آپ کو تعلیم یافتہ بننا اور اپنی خواتین کو تعلیم دینی ہوگی۔ آپ کو بچپن کی شادی ختم کرنی ہوگی۔

یہ سارے خیالات معاشرے میں تیر رہے ہیں۔ آپ سب جانتے ہیں، پھر بھی عمل کی جرأت نہیں کرتے۔ بلی کے گلے میں گھنٹی کون باندھے گا؟ وقت کی تکمیل پر ایک عجیب انسان آئے گا۔ پھر سب چوہے بہادر ہو جائیں گے۔

جب بھی کوئی عظیم انسان آتا ہے، حالات اس کے قدموں تلے تیار ہوتے ہیں۔ وہ اونٹ کی پیٹھ توڑنے والا آخری تنکا ہوتا ہے۔ وہ توپ کی چنگاری ہوتا ہے۔ بات کرنے میں بھی کچھ فائدہ ہے — ہم اس کے لیے تیاری کر رہے ہیں۔

کیا کرشن مکار تھے؟ نہیں، وہ مکار نہ تھے۔ انہوں نے جنگ کو روکنے کی پوری کوشش کی۔ یہ دریودھن تھا جس نے جنگ مسلط کی۔ لیکن جب ایک بار معاملے میں پڑ جاؤ تو پیچھے نہیں ہٹنا چاہیے — یہی فرض شناس کا طریقہ ہے۔ بھاگو نہیں، یہ بزدلی ہے۔ جب معاملے میں پڑ جاؤ تو کرنا پڑے گا۔ ایک انچ نہیں ہٹنا چاہیے — یقیناً کسی غلط کام کے لیے نہیں؛ یہ ایک صالح جنگ تھی۔

شیطان بہت سی صورتوں میں آتا ہے — انصاف کی شکل میں غصہ — فرض کی شکل میں جذبہ۔ جب پہلی بار آتا ہے تو انسان جانتا ہے، پھر بھول جاتا ہے۔ جیسے آپ کے وکیلوں کا ضمیر؛ پہلے انہیں معلوم ہوتا ہے کہ سب بدمعاشی ہے، پھر یہ موکلوں کا فرض بن جاتا ہے؛ آخرکار وہ سخت دل ہو جاتے ہیں۔

یوگی نرمدا کے کناروں پر رہتے ہیں — ان کے لیے بہترین جگہ، کیونکہ وہاں آب و ہوا بہت یکساں ہے۔ عبادت گزار ونداون میں رہتے ہیں۔

سپاہی جلد مرتے ہیں — فطرت عیب سے بھری ہے — پہلوان جلد مرتے ہیں۔ اشرافیہ سب سے مضبوط ہوتی ہے جبکہ غریب سب سے زیادہ سخت جان ہوتے ہیں۔ پھلوں کی خوراک قبض میں مبتلا شخص کے موافق ہو سکتی ہے۔ متمدن انسان کو فکری کام کے لیے آرام کی ضرورت ہے۔ غذا کے لیے اسے مصالحے اور چٹنیاں چاہئیں۔ جنگلی انسان دن میں چالیس پچاس میل چلتا ہے۔ وہ سادہ ترین غذا پسند سے کھاتا ہے۔

ہمارے پھل سب مصنوعی ہیں، اور قدرتی آم ایک معمولی چیز ہے۔ گندم بھی مصنوعی ہے۔

پرہیزگاری کا لحاظ کر کے اپنے جسم میں روحانی ذخیرے کو بچاؤ۔

گرہستی کے لیے اپنی آمدنی کے خرچ کا اصول یہ ہے: ایک چوتھائی اپنے خاندان کے لیے، ایک چوتھائی خیرات کے لیے، ایک چوتھائی بچت کے لیے، ایک چوتھائی اپنے لیے۔

تخلیق کا منصوبہ کثرت میں وحدت ہے، کلیت میں انفرادیت۔

صرف سبب سے کیوں انکار کریں؟ معلول سے بھی انکار کریں۔ سبب میں وہ سب کچھ ہونا چاہیے جو معلول میں ہے۔

مسیح کی عوامی زندگی صرف اٹھارہ ماہ پر محیط تھی، اور اس کے لیے وہ بتیس سال خاموشی سے خود کو تیار کرتے رہے۔ محمد چالیس سال کے تھے جب انہوں نے ظاہر ہونا شروع کیا۔

یہ سچ ہے کہ ذات پات کا نظام فطرت کے معمول میں ضروری ہو جاتا ہے۔ جن لوگوں میں کسی خاص کام کی صلاحیت ہو وہ ایک طبقہ بناتے ہیں۔ لیکن کسی خاص فرد کا طبقہ کون طے کرے؟ اگر کوئی برہمن سمجھتا ہے کہ اسے روحانی ریاضت کی خاص صلاحیت حاصل ہے تو وہ کھلے میدان میں کسی شودر کا سامنا کرنے سے کیوں ڈرے؟ کیا کوئی اچھا گھوڑا ایک کمزور گھوڑے کے ساتھ دوڑ میں حصہ لینے سے ڈرتا ہے؟

کرشن کرنامرت کے مصنف ولومنگل — جو ایک ایسے عبادت گزار تھے جنہوں نے اپنی آنکھیں اس لیے نکال لیں کہ وہ خدا کو نہیں دیکھ سکتے تھے — ان کی زندگی کا حوالہ دیں۔ ان کی زندگی اس اصول کو واضح کرتی ہے کہ غلط راستے پر لگی محبت بھی بالآخر صحیح محبت تک پہنچا دیتی ہے۔

ہندوؤں کی بہت قبل از وقت مذہبی ترقی اور ہر چیز میں وہ انتہائی نزاکت جس نے انہیں اعلیٰ متبادلات سے چمٹے رہنے پر مجبور کیا، نے انہیں اس حال میں پہنچا دیا ہے جو اب ہے۔ ہندوؤں کو مغرب سے تھوڑی سی مادیت سیکھنی ہے اور انہیں تھوڑی سی روحانیت سکھانی ہے۔

پہلے اپنی خواتین کو تعلیم دیں اور انہیں اپنے حال پر چھوڑ دیں؛ پھر وہ خود بتائیں گی کہ انہیں کن اصلاحات کی ضرورت ہے۔ ان کے بارے میں آپ کون ہیں؟

بھنگیوں اور اچھوتوں کو ان کی موجودہ تذلیل زدہ حالت میں کس نے پہنچایا؟ ہمارے برتاؤ میں بے رحمی اور ساتھ ہی وحدت الوجود کی شاندار تبلیغ — کیا یہ زخم پر نمک چھڑکنا نہیں ہے؟

شکل اور بے شکل اس دنیا میں گندھے ہوئے ہیں۔ بے شکل کو صرف شکل میں ہی بیان کیا جا سکتا ہے اور شکل کو صرف بے شکل کے ساتھ ہی سوچا جا سکتا ہے۔ دنیا ہمارے خیالات کی صورت ہے۔ بت مذہب کا اظہار ہے۔

خدا میں ہر قسم کی فطرتیں ممکن ہیں۔ لیکن ہم اسے صرف انسانی فطرت کے ذریعے دیکھ سکتے ہیں۔ ہم اس سے ایسے محبت کر سکتے ہیں جیسے کسی انسان سے — باپ کی طرح، بیٹے کی طرح۔ دنیا کی سب سے طاقتور محبت مرد اور عورت کے درمیان ہوتی ہے، اور وہ بھی اس وقت جب وہ پوشیدہ ہو۔ کرشن اور رادھا کی محبت اسی کی علامت ہے۔

ویدوں میں کہیں نہیں کہا گیا کہ انسان گناہ گار پیدا ہوتا ہے۔ ایسا کہنا انسانی فطرت پر بہت بڑا الزام ہے۔

حقیقت کو آمنے سامنے دیکھنے کی منزل تک پہنچنا آسان کام نہیں۔ کچھ دن پہلے ایک شخص پوری تصویر میں چھپی بلی کو نہ ڈھونڈ سکا، حالانکہ وہ تصویر کا بڑا حصہ گھیرے ہوئے تھی۔

آپ کسی کو تکلیف دے کر خاموشی سے نہیں بیٹھ سکتے۔ یہ ایک عجیب مشینری ہے — آپ خدا کے انتقام سے بچ نہیں سکتے۔

کام (شہوت) اندھا ہے اور جہنم کی طرف لے جاتا ہے۔ پریم محبت ہے، یہ جنت کی طرف لے جاتی ہے۔

کرشن اور رادھا کی محبت میں شہوت یا ہمدردی کا کوئی تصور نہیں ہے۔ رادھا کرشن سے کہتی ہے: "اگر آپ میرے دل پر اپنے قدم رکھیں تو ساری شہوت مٹ جائے گی۔"

جب تجرید حاصل ہو تو شہوت مر جاتی ہے اور صرف محبت باقی رہتی ہے۔

ایک شاعر کو ایک دھوبن سے محبت تھی۔ گرم دال عورت کے پاؤں پر گری اور شاعر کے پاؤں جھلس گئے۔

شیو خدا کا جلیل پہلو ہے، کرشن خدا کا جمیل پہلو۔ محبت نیلے رنگ میں گھل جاتی ہے۔ نیلا رنگ شدید محبت کا اظہار ہے۔ سلیمان نے "کرشن" کو دیکھا۔ یہاں کرشن سب کو نظر آنے آئے۔

اب بھی، جب آپ کو محبت ملتی ہے تو رادھا نظر آتی ہے۔ رادھا بن جاؤ اور نجات پاؤ۔ اس کے سوا کوئی راستہ نہیں۔ عیسائی سلیمان کا نغمہ نہیں سمجھتے۔ وہ اسے ایک پیشین گوئی سمجھتے ہیں جو کلیسا کے لیے مسیح کی محبت کی علامت ہے۔ وہ اسے بے معنی سمجھتے ہیں اور اس پر کوئی کہانی تھوپ دیتے ہیں۔

ہندو بدھ کو اوتار مانتے ہیں۔

ہندو خدا کو یقینی طور پر مانتے ہیں۔ بدھ مت یہ جاننے کی کوشش نہیں کرتا کہ وہ ہے یا نہیں۔

بدھ ہمیں عمل کی طرف تازیانہ مارنے آئے۔ نیک بنو، جذبات کو فنا کرو۔ پھر تم خود جان لو گے کہ دویت یا وحدت الوجود کا فلسفہ سچ ہے — کہ ایک ہے یا ایک سے زیادہ۔

بدھ ہندومت کے مصلح تھے۔

ایک ہی شخص میں ماں ایک بیٹا دیکھتی ہے، جبکہ بیوی بیک وقت مختلف نظروں سے مختلف نتائج کے ساتھ دیکھتی ہے۔ بدکار خدا میں بدکاری دیکھتے ہیں۔ نیک اس میں نیکی دیکھتے ہیں۔ وہ سب شکلوں کو قبول کرتا ہے۔ ہر شخص کے تصور کے مطابق ڈھل جاتا ہے۔ پانی مختلف برتنوں میں مختلف شکلیں اختیار کرتا ہے۔ لیکن پانی سب میں ہے۔ اسی لیے تمام مذاہب سچے ہیں۔

خدا ظالم بھی ہے اور ظالم نہیں بھی۔ وہ بیک وقت ہستی بھی ہے اور نیستی بھی۔ اس لیے وہ تمام تضادات کا مجموعہ ہے۔ فطرت بھی تضادات کا ایک مجموعہ ہے۔

ارادے کی آزادی — آپ جیسا محسوس کرتے ہیں کہ آپ عمل کرنے میں آزاد ہیں۔ لیکن یہ آزادی ایک قسم کی ضرورت ہے۔ سوچ اور عمل سے پہلے، بعد اور درمیان ایک لامحدود زنجیر ہے، لیکن اسے آزادی کا نام دے دیا جاتا ہے — جیسے ایک پرندہ روشن کمرے میں اڑتا پھرتا ہے۔ ہم آزادی محسوس کرتے ہیں اور محسوس ہوتا ہے کہ اس کا کوئی اور سبب نہیں۔ ہم شعور سے آگے نہیں جا سکتے، اس لیے محسوس کرتے ہیں کہ ہم آزاد ہیں۔ ہم اسے شعور سے آگے ٹریس نہیں کر سکتے۔ صرف خدا حقیقی آزادی محسوس کرتا ہے۔ مہاپرش (اولیاء) اپنے آپ کو خدا سے یکتا محسوس کرتے ہیں؛ اس لیے وہ بھی حقیقی آزادی محسوس کرتے ہیں۔

آپ چشمے سے بہتے پانی کو اس حصے کو بند کر کے اور سارا پانی چشمے میں جمع کر کے روک سکتے ہیں؛ اس سے آگے آپ کو کوئی اختیار نہیں۔ لیکن ماخذ غیر متبدل رہتا ہے۔ سب کچھ تقدیر ہے — اور اس تقدیر کا ایک حصہ یہ ہے کہ آپ کو ایسا احساس ہو گا — آزادی کا احساس۔ میں اپنا عمل خود بنا رہا ہوں۔ ذمہ داری ردعمل کا احساس ہے۔ کوئی مطلق قدرت نہیں ہے۔ یہاں قدرت کسی بھی صلاحیت کو استعمال کرنے کا شعوری احساس ہے جو ضرورت سے پیدا ہوتی ہے۔ انسان یہ احساس رکھتا ہے کہ "میں عمل کرتا ہوں"؛ آزادی کی قدرت سے اس کا مطلب یہ احساس ہے۔ اس قدرت کے ساتھ ذمہ داری آتی ہے۔ تقدیر کے ذریعے ہم سے جو بھی ہو، ہم ردعمل محسوس کرتے ہیں۔ کسی کے پھینکی ہوئی گیند خود ردعمل محسوس کرتی ہے۔

لیکن یہ فطری ضرورت جو ہمیں آزادی کے طور پر ملتی ہے ہمارے ماحول کے ساتھ شعوری تعلقات کو بھی متاثر نہیں کرتی۔ نسبیت نہیں بدلتی۔ یا تو سب آزاد ہیں یا سب ضرورت کے تابع ہیں۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ تعلقات وہی رہتے۔ نیکی اور برائی وہی رہتی۔ اگر کوئی چور دعویٰ کرے کہ اسے چوری کرنے کی ضرورت تھی تو مجسٹریٹ کہے گا کہ اسے سزا دینے کی ضرورت تھی۔ ہم ایک کمرے میں بیٹھے ہیں اور پورا کمرہ حرکت میں ہے — ہمارے درمیان تعلق غیر متبدل رہتا ہے۔ اس لامحدود سلسلۂ علت و معلول سے نکلنا ہی مکتی (آزادی) ہے۔ مکتاس (آزاد روحیں) ضرورت کے محرک نہیں رہتے، وہ خدا کی مانند ہیں۔ وہ علت و معلول کی زنجیر شروع کرتے ہیں۔ خدا ہی واحد آزاد ہستی ہے — ان کی مرضی کا پہلا سرچشمہ — اور وہ ہمیشہ انہیں اس طرح محسوس ہوتا ہے۔

ضرورت کا احساس ہی اصل دعا ہے، الفاظ نہیں۔ لیکن آپ کو صبر کرنا ہوگا اور دیکھنا ہوگا کہ آپ کی دعائیں قبول ہوتی ہیں یا نہیں۔

آپ کو اپنا فرض ادا کر کے ایک شریف فطرت پروان چڑھانی چاہیے۔ فرض ادا کرنے سے ہم فرض کے تصور سے آزاد ہو جاتے ہیں؛ اور تب اور تب ہی ہم محسوس کرتے ہیں کہ سب کچھ خدا کرتا ہے۔ ہم صرف اس کے ہاتھ میں مشینیں ہیں۔ یہ جسم ایک شیشہ ہے، خدا چراغ ہے۔ جو کچھ جسم سے نکلتا ہے وہ خدا کا ہے۔ آپ اسے محسوس نہیں کرتے۔ آپ "میں" محسوس کرتے ہیں۔ یہ وہم ہے۔ آپ کو خدا کی مرضی کے سامنے سکون سے سرتسلیم خم کرنا سیکھنا ہوگا۔ اس کے لیے فرض بہترین درسگاہ ہے۔ یہی فرض اخلاق ہے۔ خود کو مکمل اطاعت کے لیے تربیت دیں۔ "میں" سے چھٹکارہ پائیں۔ کوئی دکھاوا نہیں۔ تب آپ فرض کے تصور سے چھٹکارہ پا سکتے ہیں؛ کیونکہ سب اسی کا ہے۔ پھر آپ فطری طور پر معاف کرتے اور بھولتے رہتے ہیں۔

ہمارا مذہب ہمیشہ مختلف لوگوں کو مختلف درجوں کا فرض اور مذہب پیش کرتا ہے۔

نور ہر جگہ صرف مقدس لوگوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ مہاپرش شفاف شیشے کی مانند ہے — خدا کی کرنیں اس میں سے گزرتی اور گزرتی رہتی ہیں۔ جیون مکت کی عبادت کیوں نہ کریں؟

مقدس لوگوں کی صحبت اچھی ہے۔ اگر آپ مقدس لوگوں کے قریب جائیں تو ہر چیز میں بے ساختہ قدسیت چھلکتی ملے گی۔

اپنے ساتھ کی جانے والی برائی کی مزاحمت نہ کریں، لیکن دوسروں کے ساتھ کی جانے والی برائی کی مزاحمت کر سکتے ہیں۔

اگر آپ ولی بننا چاہتے ہیں تو ہر قسم کی خوشیاں ترک کر دیں۔ عام طور پر آپ سب سے لطف اندوز ہو سکتے ہیں، لیکن رہنمائی کے لیے خدا سے دعا کریں اور وہ آپ کو آگے لے چلے گا۔

کائنات دل کا صرف ایک چھوٹا حصہ بھرتی ہے جو دنیا سے ماورا کچھ کی تمنا رکھتا ہے۔

خودغرضی ہر انسان میں مجسم شیطان ہے۔ نفس کا ہر ذرہ، ذرہ ذرہ کر کے، شیطان ہے۔ ایک طرف سے نفس نکالو تو دوسری طرف سے خدا داخل ہوتا ہے۔ جب نفس ختم ہو جائے تو صرف خدا باقی رہتا ہے۔ روشنی اور تاریکی اکٹھے نہیں رہ سکتے۔

چھوٹے "میں" کو فراموش کرنا صحت مند اور پاک ذہن کی علامت ہے۔ صحت مند بچہ اپنے جسم کو بھول جاتا ہے۔

سیتا — یہ کہنا کہ وہ پاک تھیں توہینِ قدسیت ہے۔ وہ پاکیزگی کا مجسمہ تھیں — زمین پر جینے والا سب سے خوبصورت کردار۔

ایک عبادت گزار کو رام کے سامنے سیتا کی مانند ہونا چاہیے۔ اسے ہر قسم کی مشکلات میں ڈالا جا سکتا ہے۔ سیتا نے اپنی تکالیف کی پروا نہ کی؛ وہ رام پر مرکوز رہیں۔

بدھ مت مطلق ہستی کے بارے میں کچھ ثابت نہیں کرتا۔ ایک نہر میں پانی بدلتا رہتا ہے؛ ہمیں نہر کو ایک کہنے کا حق نہیں۔ بدھ ایک کو انکار کر کے کہتے ہیں: یہ کثیر ہے۔ ہم کہتے ہیں: یہ ایک ہے اور کثرت سے انکار کرتے ہیں۔ جسے وہ کرما کہتے ہیں وہ ہم آتمن کہتے ہیں۔ بدھ مت کے مطابق انسان لہروں کا ایک سلسلہ ہے۔ ہر لہر مر جاتی ہے لیکن کسی طرح پہلی لہر دوسری کا سبب بنتی ہے۔ یہ کہنا کہ دوسری لہر پہلی کے یکساں ہے، وہم ہے۔ وہم سے نجات کے لیے اچھا کرما ضروری ہے۔ بدھ دنیا سے ماورا کچھ نہیں مانتے۔ ہم کہتے ہیں: نسبی سے ماورا مطلق ہے۔ بدھ مت مانتا ہے کہ دکھ ہے اور کافی ہے کہ ہم اس دکھ سے نجات پا سکتے ہیں؛ سکھ ملے گا یا نہیں، یہ ہم نہیں جانتے۔ بدھ نے وہ روح نہیں سکھائی جو دوسروں نے سکھائی۔ ہندوؤں کے مطابق آتمن ایک ہستی یا جوہر ہے، اور خدا مطلق ہے۔ دونوں اس میں متفق ہیں کہ وہ نسبی کو فنا کرتے ہیں۔ لیکن بدھ نسبی کی فنا کا نتیجہ نہیں بتاتے۔

آج کا ہندومت اور بدھ مت ایک ہی شاخ سے پروان چڑھے۔ بدھ مت تنزل پذیر ہوا اور شنکر نے اسے کاٹ دیا!

کہا جاتا ہے کہ بدھ نے وید کا انکار اس لیے کیا کیونکہ ان میں بہت زیادہ ہنسا (قتل) اور دیگر باتیں ہیں۔ بدھ مت کا ہر صفحہ ویدوں (رسمی پہلو) سے جنگ ہے۔ لیکن انہیں ایسا کرنے کا اختیار نہ تھا۔

بدھ خدا کے بارے میں صراحتاً لاادری ہیں؛ لیکن ہمارے مذہب میں خدا کا ذکر ہر جگہ ہے۔ وید خدا کو سکھاتے ہیں — ذاتی اور غیر ذاتی دونوں۔ گیتا میں خدا کا ذکر ہر جگہ ہے۔ خدا کے بغیر ہندومت کچھ نہیں۔ اس کے بغیر وید کچھ نہیں۔ نجات کا یہی واحد راستہ ہے۔ درویشوں کو یہ الفاظ کئی بار دہرانے ہوتے ہیں: میں، مکتی کا خواہاں، اس خدا کی پناہ لیتا ہوں جس نے دنیا بنائی، جس نے ویدوں کی سانس پھونکی۔

ہم کہہ سکتے ہیں کہ بدھ کو مذاہب کی ہم آہنگی سمجھنی چاہیے تھی۔ انہوں نے فرقہ واریت متعارف کرائی۔

جدید ہندومت، جدید جینیت اور بدھ مت ایک ہی وقت میں شاخ بن کر الگ ہوئے۔ کچھ عرصے تک ہر ایک نے دوسرے کو عجب پنی اور فریب میں مات دینے کی کوشش کی۔

ہم کسی ایسی چیز کا تصور نہیں کر سکتے جو خدا نہ ہو۔ وہ سب کچھ ہے جو ہم اپنے پانچ حواس سے تصور کر سکتے ہیں، اور اس سے بھی زیادہ۔ وہ گرگٹ کی مانند ہے؛ ہر انسان، ہر قوم اس کا ایک چہرہ مختلف اوقات میں مختلف صورتوں میں دیکھتی ہے۔ ہر انسان کو خدا کا جو پہلو مناسب ہو اسے دیکھنے اور لینے دو۔ ہر جانور کو فطرت سے جو غذا مناسب ہو اسے جذب کرنے کا موازنہ کریں۔

عیسائیت جیسے تمام فرقہ وارانہ مذاہب کی خامی یہ ہے کہ ان کے پاس سب کے لیے ایک ہی قانون ہے۔ لیکن ہندو مذہب مذہبی خواہش اور ترقی کے ہر درجے کے لیے موزوں ہے۔ اس میں اپنی کامل صورت میں تمام مثالیں موجود ہیں۔ مثال کے طور پر شانت یا نعمتِ سکون کی مثال واششٹ میں ملتی ہے؛ محبت کی کرشن میں؛ فرض کی رام اور سیتا میں؛ اور عقل کی شوکا دیو میں۔ ان اور دیگر مثالی شخصیات کے کردار کا مطالعہ کریں۔ جو آپ کو سب سے موزوں لگے اسے اپنائیں۔

سچ کی پیروی کریں جہاں بھی وہ لے جائے؛ خیالات کو ان کے انتہائی منطقی نتیجوں تک لے جائیں۔ بزدل اور منافق نہ بنیں۔ آپ کو اپنے مثالی کے ساتھ گہری عقیدت رکھنی ہوگی، لمحاتی نہیں بلکہ پرسکون، استقلال اور ثابت قدمانہ عقیدت، ایک چاتک پرندے کی مانند جو بادلوں اور بجلیوں کے درمیان آسمان کو تکتا ہے اور صرف بادلوں کا پانی پیتا ہے۔ پاک ہونے کی جدوجہد میں فنا ہو جاؤ؛ ہزار بار موت کو خوش آمدید۔ دل نہ چھوڑو۔ جب اچھا امرت ناممکن ہو تو یہ زہر کھانے کی وجہ نہیں۔ کوئی فرار نہیں۔ یہ دنیا اتنی ہی انجانی ہے جتنی دوسری دنیا۔

خیرات کبھی نہیں مٹتی؛ کسی مثالی کے ساتھ عقیدت کبھی ہمدردی میں کمی نہیں لاتی، کبھی دوسروں سے ہمدردی سے نہیں تھکتی۔ دشمنوں سے محبت عام لوگوں کے لیے ممکن نہیں: وہ جینے کے لیے دوسروں کو نکال دیتے ہیں۔ دنیا میں بہت کم لوگ ایسے گزرے ہیں جنہوں نے دونوں پر عمل کیا۔ راجہ جنک ان میں سے ایک تھے۔ ایسا شخص درویشوں سے بھی برتر ہے۔ شوکا دیو، جو پاکیزگی اور ترکِ دنیا کا مجسمہ تھے، نے جنک کو اپنا مرشد بنایا؛ اور جنک نے ان سے کہا: "آپ پیدائشی سِدھا ہیں؛ جو کچھ آپ جانتے ہیں اور آپ کے والد نے آپ کو سکھایا، وہ سچ ہے۔ میں آپ کو اس بات کی یقین دہانی کرتا ہوں۔"

تخلیق کا منصوبہ کلیت میں انفرادیت ہے۔ ہر خلیہ شعور لانے میں اپنا حصہ ادا کرتا ہے۔ انسان فرد بھی ہے اور ساتھ ہی کلی بھی۔ یہی جب ہم اپنی انفرادی فطرت کو محسوس کرتے ہیں تو اپنی قومی اور عالمگیر فطرت کو بھی محسوس کرتے ہیں۔ ہر ایک ایسا لامحدود دائرہ ہے جس کا مرکز ہر جگہ اور محیط کہیں نہیں۔ مشق سے آفاقی آتمن کو محسوس کیا جا سکتا ہے جو ہندومت کا جوہر ہے۔ وہ جو ہر ذی روح میں اپنا آتمن دیکھتا ہے، پنڈت (عارف) ہے۔

رشی روحانی قوانین کے دریافت کنندہ ہیں۔

وحدت الوجود (ادویت) میں جیواتمن نہیں ہوتا؛ یہ صرف وہم ہے۔ دویت میں جیو خدا سے لامحدود حد تک جدا ہے۔ دونوں سچ ہیں۔ ایک چشمے پر گیا، دوسرا حوض پر۔ بظاہر ہم سب دویتی ہیں جہاں تک ہمارا شعور جاتا ہے۔ لیکن اس سے آگے؟ اس سے آگے ہم وحدت الوجودی ہیں۔ حقیقت میں یہی واحد سچ ہے۔ وحدت الوجود کے مطابق ہر انسان سے اپنی طرح محبت کرو نہ کہ عیسائیت کی طرح بھائی کی طرح۔ بھائی چارہ کلی آتمیت سے بالاتر ہونا چاہیے۔ آفاقی بھائی چارہ نہیں بلکہ آفاقی آتمیت ہمارا نعرہ ہے۔ وحدت الوجود "عظیم ترین خوشی" کے نظریے کو بھی شامل کر سکتا ہے۔

سوہم — میں وہی ہوں۔ اس خیال کو مسلسل دہراؤ، پہلے ارادتاً؛ پھر مشق میں خودبخود ہو جاتا ہے۔ یہ اعصاب میں جذب ہو جاتا ہے۔ چنانچہ یہ خیال رٹ کر، دہرا کر، اعصاب تک اتارا جانا چاہیے۔

یا پہلے اس دویت سے آغاز کریں جو آپ کے شعور میں ہے؛ دوسرا مرحلہ، وشِشٹ ادویت — "میں تم میں، تم مجھ میں، اور سب خدا ہے۔" یہ مسیح کی تعلیم ہے۔

اعلیٰ ترین وحدت الوجود کو عملی زندگی پر نہیں اتارا جا سکتا۔ وحدت الوجود کا عملی اطلاق وشِشٹ ادویت کی سطح سے کام کرتا ہے۔ دویت — چھوٹا دائرہ بڑے دائرے سے جدا، صرف عشق کے ذریعے جڑا ہوا؛ وشِشٹ ادویت — چھوٹا دائرہ بڑے دائرے کے اندر، حرکت بڑے دائرے کے تابع؛ وحدت الوجود — چھوٹا دائرہ پھیل کر بڑے دائرے سے مل جاتا ہے۔ وحدت الوجود میں "میں" خدا میں گم ہو جاتا ہے۔ خدا یہاں ہے، خدا وہاں ہے، خدا "میں" ہے۔

عشق حاصل کرنے کا ایک طریقہ خدا کا نام کئی بار دہرانا ہے۔ ذکر (منتر) اثر کرتا ہے — محض الفاظ کا ورد۔ جالگیمن چیٹی کی قوتیں ذکر دہرانے کی وجہ سے ہیں — بعض الفاظ کا بعض رسوم کے ساتھ ورد۔ قدیم جنگ کے آسترا یا بان (میزائل، تیر وغیرہ) کی قوتیں ذکر کی وجہ سے تھیں۔ ہمارے تمام شاستروں میں یہ تسلیم شدہ ہے۔ یہ سمجھنا کہ ہمیں یہ تمام شاستر تخیل سمجھنے چاہئیں، توہم ہے۔

عشق حاصل کرنے کے لیے ان مقدس لوگوں کی صحبت اختیار کریں جن کے پاس عشق ہو، اور گیتا اور "نقلِ مسیح" جیسی کتابیں پڑھیں؛ ہمیشہ خدا کی صفات پر دھیان دیں۔

ویدوں میں نہ صرف عشق حاصل کرنے کے ذرائع ہیں بلکہ کوئی بھی دنیاوی بھلائی یا برائی حاصل کرنے کے ذرائع بھی ہیں۔ جو چاہو لے لو۔

بنگال عشق یا عبادت گزاروں کی سرزمین ہے۔ جگناتھ کے مندر میں جو پتھر چیتنیہ عبادت میں مورتی کو دیکھنے کے لیے کھڑے ہوتے تھے وہ ان کے محبت اور عقیدت کے آنسوؤں سے گھس گیا۔ جب انہوں نے ترکِ دنیا (سنیاس) لیا تو اپنے مرشد کو اس کے لیے اپنی قابلیت زبان پر کچھ دیر شکر رکھ کر بغیر گھلائے ثابت کی۔ انہوں نے عقیدت سے حاصل بصیرت کی قوت سے ونداون دریافت کیا۔

میں آپ کو زندگی کی رہنمائی کے لیے ایک بات بتاتا ہوں۔ ہندوستان سے جو بھی آئے اسے سچ سمجھو جب تک کہ آپ کے پاس اسے جھٹلانے کی معقول وجوہات نہ ہوں۔ یورپ سے جو بھی آئے اسے جھوٹ سمجھو جب تک کہ آپ کے پاس اسے سچ ماننے کی معقول وجوہات نہ ہوں۔ یورپی بیوقوفیوں سے نہ بہو۔ خود سوچو۔ صرف ایک کمی ہے: تم غلام ہو؛ جو کچھ یورپی کریں اس کی پیروی کرتے ہو۔ یہ محض بے اختیاری کی ذہنی حالت ہے۔ معاشرہ کسی بھی طرف سے مواد لے سکتا ہے لیکن اپنی راہ پر بڑھنا چاہیے۔

کسی نئی رسم پر حیران ہونا تمام توہم کا باپ اور جہنم کی پہلی راہ ہے۔ یہ تعصب اور تنگ نظری کی طرف لے جاتا ہے۔ سچ جنت ہے۔ تعصب جہنم ہے۔

## حواشی

English

The three essentials of Hinduism are belief in God, in the Vedas as revelation, in the doctrine of Karma and transmigration.

If one studies the Vedas between the lines, one sees a religion of harmony.

One point of difference between Hinduism and other religions is that in Hinduism we pass from truth to truth—from a lower truth to a higher truth—and never from error to truth.

The Vedas should be studied through the eye-glass of evolution. They contain the whole history of the progress of religious consciousness, until religion has reached perfection in unity.

The Vedas are Anadi, eternal. The meaning of the statement is not, as is erroneously supposed by some, that the words of the Vedas are Anadi, but that the spiritual laws inculcated by the Vedas are such. These laws which are immutable and eternal have been discovered at various times by great men or Rishis, though some of them are forgotten now, while others are preserved.

When a number of people from various angles and distances have a look at the sea, each man sees a portion of it according to his horizon. Though each man may say that what he sees is the real sea, all of them speak the truth, for all of them see portions of the same wide expanse. So the religious scriptures, though they seem to contain varying and conflicting statements, speak the truth, for they are all descriptions of that one infinite Reality.

When one sees a mirage for the first time, he mistakes it for a reality, and after vainly trying to quench his thirst in it, learns that it is a mirage. But whenever he sees such a phenomenon in future, in spite of the apparent reality, the idea that he sees a mirage always presents itself to him. So is the world of Maya to a Jivanmukta (the liberated in life).

Some of the Vedic secrets were known to certain families only, as certain powers naturally exist in some families. With the extinction of these families, those secrets have died away.

Vedic anatomy was no less perfect than the Ayurvedic.

There were many names for many parts of the organs, because they had to cut up animals for sacrifice. The sea is described as full of ships. Sea voyage was prohibited later on, partly because there came the fear that people might thereby become Buddhists.

Buddhism was the rebellion of newly-formed Kshatriyas against Vedic priestcraft.

Hinduism threw away Buddhism after taking its sap. The attempt of all the Southern Acharyas was to effect a reconciliation between the two. Shankaracharya's teaching shows the influence of Buddhism. His disciples perverted his teaching and carried it to such an extreme point that some of the later reformers were right in calling the Acharya's followers "crypto-buddhists".

What is Spencer's unknowable? It is our Maya. Western philosophers are afraid of the unknowable, but our philosophers have taken a big jump into the unknown, and they have conquered.

Western philosophers are like vultures soaring high in the sky, but all the while, with their eye fixed on the carrion beneath. They cannot cross the unknown, and they therefore turn back and worship the almighty dollar.

There have been two lines of progress in this world—political and religious. In the former the Greeks are everything, the modern political institutions being only the development of the Grecian; in the latter the Hindus are everything.

My religion is one of which Christianity is an offshoot and Buddhism a rebel child.

Chemistry ceases to improve when one element is found from which all others are deductible. Physics ceases to progress when one force is found of which all others are manifestations. So religion ceases to progress when unity is reached, which is the case with Hinduism.

There is no new religious idea preached anywhere which is not found in the Vedas.

In everything, there are two kinds of development—analytical and synthetical. In the former the Hindus excel other nations. In the latter they are nil.

The Hindus have cultivated the power of analysis and abstraction. No nation has yet produced a grammar like that of Panini.

Ramanuja's important work is the conversion of Jains and Buddhists to Hinduism. He is a great advocate of image-worship. He introduced love and faith as potent means of salvation.

Even in the Bhagavata, twenty-four Avatars are mentioned corresponding to the twenty-four Tirthankaras of the Jains, the name of Rishabhadeva being common to both.

The practice of Yoga gives the power of abstraction. The superiority of a Siddha over others consists in his being able to separate attributes from objects and think of them independently, giving them objective reality.

The opposite extremes always meet and resemble each other. The greatest self-forgotten devotee whose mind is absorbed in the contemplation of the infinite Brahman and the most debased, drunken maniac present the same externals. At times we are surprised with the analogical transition from one to the other.

Extremely nervous men succeed as religious men. They become fervent over whatever they take into their head. "All are mad in this world; some are mad after gold, others after women, and some are after God; if drowning is to be the fate of man, it is better to be drowned in an ocean of milk than in a pool of dung", a devotee replied who was charged with madness.

The God of Infinite Love and the object of Love sublime and infinite are painted blue. Krishna is painted blue, so also Solomon's God of Love. It is a natural law that anything sublime and infinite is associated with blue colour. Take a handful of water, it is absolutely colourless. But look at the deep wide ocean; it is as blue as anything. Examine the space near you; it is colourless. But look at the infinite expanse of the sky; it is blue.

That the Hindus, absorbed in the ideal, lacked in realistic observation is evident from this. Take painting and sculpture. What do you see in the Hindu paintings? All sorts of grotesque and unnatural figures. What do you see in a Hindu temple? A Chaturbhanga Narayana or some such thing. But take into consideration any Italian picture or Grecian statue—what a study of nature you find in them! A gentleman for twenty years sat burning a candle in his hand, in order to paint a lady carrying a candle in her hand.

The Hindus progressed in the subjective sciences.

There are as many different conducts taught in the Vedas as there are differences in human nature. What is taught to an adult cannot be taught to a child.

A Guru should be a doctor of men. He should understand the nature of his disciple and teach him the method which suits him best.

There are infinite ways of practicing Yoga. Certain methods have produced successful result with certain men. But two are of general importance with all: (1) Reaching the reality by negativing every known experience, (2) Thinking that you are everything, the whole universe. The second method, though it leads to the goal sooner than the first, is not the safest one. It is generally attended with great dangers which may lead a man astray and deter him from obtaining his aim.

There is this difference between the love taught by Christianity and that taught by Hinduism: Christianity teaches us to love our neighbours as we should wish them to love us; Hinduism asks us to love them as ourselves, in fact to see ourselves in them.

A mongoose is generally kept in a glass-case with a long chain attached to it, so that it may go about freely. When itscents danger as it wanders about, with one jump it goes into the glass case. So is a Yogi in this world.

The whole universe is one chain of existence, of which matter forms one pole and God the other; the doctrine of Vishishtadvaitism may be explained by some such ideas.

The Vedas are full of passages which prove the existence of a Personal God. The Rishis, who through long devotion saw God, had a peep into the unknown and threw their challenge to the world. It is only presumptuous men, who have not walked in the path described by the Rishis and who have not followed their teachings, that criticise them and oppose them. No man has yet come forward who would dare to say that he has properly followed their directions and has not seen anything and that these men are liars. There are men who have been under trial at various times and have felt that they have not been forsaken by God. The world is such that if faith in God does not offer us any consolation, it is better to commit suicide.

A pious missionary went out on business. All of a sudden his three sons died of cholera. His wife covered the three dead bodies of her beloved children with a sheet and was awaiting her husband at the gate. When he returned, she detained him at the gate and put him the question, "My dear husband, some one entrusts something to you and in your absence suddenly takes it back. Will you feel sorry?" He replied, "Certainly I would not". Then she took him in, removed the sheet and showed the three corpses. He bore this calmly and buried the bodies. Such is the strength of mind of those who hold firm faith in the existence of an all-merciful God who disposes of everything in the universe.

The Absolute can never be thought of. We can have no idea of a thing unless it is finite. God the infinite can only be conceived and worshipped as the finite.

John the Baptist was an Essene—a sect of Buddhists. The Christian cross is nothing but the Shivalinga converted into two across. Remnants of Buddhist worship are still to be found among the relics of ancient Rome.

In South India, some of the Ragas (tunes) are sung and remembered as independent Ragas, whereas they are derivations of the six primary ones. In their music, there is very little of Murchhana, or oscillating touches of sound.

Even the use of the perfect instrument of music is rare. The Vina of the South is not the real Vina. We have no martial music, no martial poetry either. Bhavabhuti is a little martial.

Christ was a Sannyasin, and his religion is essentially fit for Sannyasins only. His teachings may be summed up as: "Give up"; nothing more—being fit for the favoured few. "Turn the other cheek also!"—impossible, impracticable! The Westerners know it. It is meant for those who hunger and thirst after righteousness, who aim at perfection. "Stand on your rights", is the rule for the ordinary men. One set of moral rules cannot be preached to all—sadhus and householders.

All sectarian religions take for granted that all men are equal. This is not warranted by science. There is more difference between minds than between bodies. One fundamental doctrine of Hinduism is that all men are different, there being unity in variety. Even for a drunkard, there are some Mantras—even for a man going to a prostitute!

Morality is a relative term. Is there anything like absolute morality in this world? The idea is a superstition. We have no right to judge every man in every age by the same standard.

Every man, in every age, in every country is under peculiar circumstances. If the circumstances change, ideas also must change. Beef-eating was once moral. The climate was cold, and the cereals were not much known. Meat was the chief food available. So in that age and clime, beef was in a manner indispensable. But beef-eating is held to be immoral now.

The one thing unchangeable is God. Society is moving.

Jagat (world) means that which is moving. God is Achala (immovable).

What I say is not, "Reform", but, "Move on". Nothing is too bad to reform. Adaptability is the whole mystery of life—the principle underneath which serves to unfold it. Adjustment or adaptation is the outcome of the Self pitted against external forces tending to suppress It. He who adjusts himself best lives the longest. Even if I do not preach this, society is changing, it must change. It is not Christianity nor science, it is necessity, that is working underneath, the necessity that people must have to live or starve.

The best scenery in the world can be seen on the sublime heights of the Himalayas. If one lives there for a time, he is sure to have mental calmness, however restless he might have been before. God is the highest form of generalised law. When once this law is known, all others can be explained as being subordinate to it. God is to religion what Newton's law of gravity is to falling bodies.

Every worship consists of prayer in the highest form. For a man who cannot make Dhyana or mental worship, Puja or ceremonial worship is necessary. He must have the thing concrete.

The brave alone can afford to be sincere. Compare the lion and the fox.

Loving only the good in God and nature—even a child does that. You should love the terrible and the painful as well. A father loves the child, even when he is giving him trouble.

Shri Krishna was God, incarnated to save mankind. Gopi-lila (his disport with cowherd maids) is the acme of the religion of love in which individuality vanishes and there is communion. It is in this Lila that Shri Krishna shows what he preaches in the Gita: "Give up every other tie for me." Go and take shelter under Vrindavana-Lila to understand Bhakti. On this subject a great number of books is extant. It is the religion of India. The larger number of Hindus follow Shri Krishna.

Shri Krishna is the God of the poor, the beggar, the sinner, the son, the father, the wife, and of everyone. He enters intimately into all our human relations and makes everything holy and in the end brings us to salvation. He is the God who hides himself from the philosopher and the learned and reveals himself to the ignorant and the children. He is the God of faith and love and not of learning. With the Gopis, love and God were the same thing—they knew Him to be love incarnate.

In Dwaraka, Shri Krishna teaches duty; in Vrindavana, love. He allowed his sons to kill each other, they being wicked.

God, according to the Jewish and Mohammedan idea, is a big Session Judge. Our God is rigorous on the surface, but loving and merciful at heart.

There are some who do not understand Advaitism and make a travesty of its teachings. They say, "What is Shuddha and Ashuddha (pure and impure)—what is the difference between virtue and vice? It is all human superstition", and observe no moral restraint in their actions. It is downright roguery; and any amount of harm is done by the preaching of such things.

This body is made up of two sorts of Karma consisting of virtue and vice—injurious vice and non-injurious virtue. A thorn is pricking my body, and I take another thorn to take it out and then throw both away. A man desiring to be perfect takes a thorn of virtue and with it takes off the thorn of vice. He still lives, and virtue alone being left, the momentum of action left to him must be of virtue. A bit of holiness is left to the Jivanmukta, and he lives, but everything he does must be holy.

Virtue is that which tends to our improvement, and vice to our degeneration. Man is made up of three qualities—brutal, human, and godly. That which tends to increase the divinity in you is virtue, and that which tends to increase brutality in you is vice. You must kill the brutal nature and become human, that is, loving and charitable. You must transcend that too and become pure bliss, Sachchidananda, fire without burning, wonderfully loving, but without the weakness of human love, without the feeling of misery.

Bhakti is divided into Vaidhi and Raganuga Bhakti.

Vaidhi Bhakti is implicit belief in obedience to the teachings of the Vedas.

Raganuga Bhakti is of five kinds:

(1) Shanta as illustrated by the religion of Christ;

(2) Dasya as illustrated by that of Hanuman to Rama;

(3) Sakhya as illustrated by that of Arjuna to Shri Krishna; (4) Vatsalya as illustrated by that of Vasudeva to Shri Krishna; (5) Madhura (that of the husband and wife) in the lives of Shri Krishna and the Gopikas.

Keshab Chandra Sen compared society to an ellipse. God is the central sun. Society is sometimes in the aphelion and sometimes in the perihelion. An Avatar comes and takes it to the perihelion. Then it goes back again. Why should it be so? I cannot say. What necessity for an Avatara? What necessity was there to create? Why did He not create us all perfect? It is Lila (sport), we do not know.

Men can become Brahman but not God. If anybody becomes God, show me his creation. Vishvamitra's creation is his own imagination. It should have obeyed Vishvamitra's law. If anybody becomes a Creator, there would be an end of the world, on account of the conflict of laws. The balance is so nice that if you disturb the equilibrium of one atom, the whole world will come to an end.

There were great men—so great that no number nor human arithmetic could state the difference between them and us. But compared with God, they were geometrical points. In comparison with the Infinite, everything is nothing. Compared with God, what is Vishvamitra but a human moth?

Patanjali is the father of the theory of evolution, spiritual and physical.

Generally the organism is weaker than the environment. It is struggling to adjust itself. Sometimes it over-adjusts itself. Then the whole body changes into another species. Nandi was a man whose holiness was so great that the human body could not contain it. So those molecules changed into a god-body.

The tremendous engine of competition will destroy everything. If you are to live at all, you must adjust yourself to the times. If we are to live at all, we must be a scientific nation. Intellectual power is the force. You must learn the power of organisation of the Europeans. You must become educated and must educate your women. You must abolish child marriage.

All these ideas are floating over society. You all know it, yet dare not act. Who is to bell the cat? In the fullness of time a wonderful man will come. Then all the rats will be made bold.

Whenever a great man comes, the circumstances are ready under his feet. He is the last straw to break the camel's back. He is the spark of the cannon. There is something in the talking—we are preparing for him.

Was Krishna cunning? No, he was not cunning. He tried his best to prevent war. It was Duryodhana who forced the war. But, when once in the thing, you should not recede—that is the man of duty. Do not run away, it is cowardice. When in the thing, you must do it. You should not budge an inch—of course not for a wrong thing; this was a righteous war.

The devil comes in many guises—anger in the form of justice—passion in the form of duty. When it first comes, the man knows and then he forgets. Just as your pleaders' conscience; at first they know it is all Badmashi (roguery), then it is duty to their clients; at last they get hardened.

Yogis live on the banks of the Narmada—the best place for them, because the climate is very even. Bhaktas live in Vrindavana.

Sipahis (sepoys) die soon—nature is full of defect—the athletes die soon. The gentlemen class are the strongest, while the poor are the hardiest. Fruit diet may agree with a costive man. Civilised man needs rest for intellectual work. For food he has to take spices and condiments. The savage walks forty or fifty miles a day. He relishes the blandest foods.

Our fruits are all artificial, and the natural mango is a poor affair. Wheat also is artificial.

Save the spiritual store in your body by observing continence.

The rule for a householder about the expenditure of his income is, one-fourth of the income for his family, one-fourth for charity, one-fourth to be saved, one-fourth for self.

Unity in variety is the plan of creation, individuality in universality.

Why deny the cause only? Deny the effect also. The cause must contain everything that is in the effect.

Christ's public life extended only over eighteen months, and for this he had silently been preparing himself for thirty-two years. Mohammed was forty years old before he came out.

It is true that the caste system becomes essential in the ordinary course of nature. Those that have aptitudes for a particular work form a class. But who is to settle the class of a particular individual? If a Brahmin thinks that he has a special aptitude for spiritual culture, why should he be afraid to meet a Shudra in an open field? Will a horse be afraid of running a race with a jade?

Refer to the life of the author of Krishna-karnamrita, Vilvamangala—a devotee who plucked his eyes out because he could not see God. His life illustrates the principle that even misdirected love leads in the end to love proper.

Too early religious advancement of the Hindus and that superfineness in everything which made them cling to higher alternatives, have reduced them to what they are. The Hindus have to learn a little bit of materialism from the West and teach them a little bit of spirituality.

Educate your women first and leave them to themselves; then they will tell you what reforms are necessary for them. In matters concerning them, who are you?

Who reduced the Bhangis and the Pariahs to their present degraded condition? Heartlessness in our behavior and at the same time preaching wonderful Advaitism—is it not adding insult to injury?

Form and formless are intertwined in this world. The formless can only be expressed in form and form can only be thought with the formless. The world is a form of our thoughts. The idol is the expression of religion.

In God all natures are possible. But we can see Him only through human nature. We can love Him as we love a man—as father, son. The strongest love in the world is that between man and woman, and that also when it is clandestine. This is typified in the love between Krishna and Radha.

Nowhere is it said in the Vedas that man is born a sinner. To say so is a great libel on human nature.

It is not an easy task to reach the state of seeing the Reality face to face. The other day one could not find the hidden cat in a whole picture, though it occupied the major portion of the picture.

You cannot injure anybody and sit quietly. It is a wonderful machinery—you cannot escape God's vengeance.

Kama (lust) is blind and leads to hell. Prema is love, it leads to heaven.

There is no idea of lust or sympathy in the love of Krishna and Radha. Radha says to Krishna, "If you place your feet on my heart, all lust will vanish."

When abstraction is reached lust dies and there is only love.

A poet loved a washerwoman. Hot Dal fell upon the feet of the woman and the feet of the poet were scalded.

Shiva is the sublime aspect of God, Krishna the beautiful aspect of God. Love crystallises into blueness. Blue colour is expressive of intense love. Solomon saw "Krishna". Here Krishna came to be seen by all.

Even now, when you get love, you see Radha. Become Radha and be saved. There is no other way, Christians do not understand Solomon's song. They call it prophecy symbolising Christ's love for the Church. They think it nonsense and father some story upon it.

Hindus believe Buddha to be an Avatara.

Hindus believe in God positively. Buddhism does not try to know whether He is or not.

Buddha came to whip us into practice. Be good, destroy the passions. Then you will know for yourself whether Dvaita or Advaita philosophy is true—whether there is one or there are more than one.

Buddha was a reformer of Hinduism.

In the same man the mother sees a son, while the wife at the same time sees differently with different results. The wicked see in God wickedness. The virtuous see in Him virtue. He admits of all forms. He can be moulded according to the imagination of each person. Water assumes various shapes in various vessels. But water is in all of them. Hence all religions are true.

God is cruel and not cruel. He is all being and not being at the same time. Hence He is all contradictions. Nature also is nothing but a mass of contradictions.

Freedom of the will—it is as you feel you are free to act. But this freedom is a species of necessity. There is one infinite link before, after, and between the thought and the action, but the latter takes the name of freedom—like a bird flitting through a bright room. We feel the freedom and feel it has no other cause. We cannot go beyond consciousness, therefore we feel we are free. We can trace it no further than consciousness. God alone feels the real freedom. Mahapurushas (saints) feel themselves identified with God; hence they also feel the real freedom.

You may stop the water flowing out of the fountain by closing that part of the stream and gathering it all in the fountain; you have no liberty beyond it. But the source remains unchanged. Everything is predestination—and a part of that predestination is that you shall have such feeling—the feeling of freedom. I am shaping my own action. Responsibility is the feeling of reaction. There is no absolute power. Power here is the conscious feeling of exercising any faculty which is created by necessity. Man has the feeling "I act"; what he means by power of freedom is the feeling. The power is attended with responsibility. Whatever may be done through us by predestination, we feel the reaction. A ball thrown by one, itself feels the reaction.

But this innate necessity which comes to us as our freedom does not affect also the conscious relations we form with our surroundings. The relativity is not changed. Either everybody is free or everybody is under necessity. That would not matter. The relations would be the same. Vice and virtue would be the same. If a thief pleads that he was under the necessity of stealing, the magistrate would say that he was under the necessity to punish. We are seated in a room, and the whole room is moving—the relation between us is unchanged. To get out of this infinite chain of causation is Mukti (freedom). Muktas (free souls) are not actuated by necessity, they are like god. They begin the chain of cause and effect. God is the only free being—the first source of their will—and is always experienced by them as such.

The feeling of want is the real prayer, not the words. But you must have patience to wait and see if your prayers are answered.

You should cultivate a noble nature by doing your duty. By doing our duty we get rid of the idea of duty; and then and then only we feel everything as done by God. We are but machines in His hand. This body is opaque, God is the lamp. Whatever is going out of the body is God's. You do not feel it. You feel "I". This is delusion. You must learn calm submission to the will of God. Duty is the best school for it. This duty is morality. Drill yourself to be thoroughly submissive. Get rid of the "I". No humbuggism. Then you can get rid of the idea of duty; for all is His. Then you go on naturally, forgiving, forgetting, etc.

Our religion always presents different gradations of duty and religion to different people.

Light is everywhere visible only in the men of holiness. A Mahapurusha is like crystal glass—full rays of God passing and repassing through. Why not worship a Jivanmukta?

Contact with holy men is good. If you go near holy men, you will find holiness overflowing unconsciously in everything there.

Resist not evil done to yourself, but you may resist evil done to others.

If you wish to become a saint, you should renounce all kinds of pleasures. Ordinarily, you may enjoy all, but pray to God for guidance, and He will lead you on.

The universe fills only a small portion of the heart which craves for something beyond and above the world.

Selfishness is the devil incarnate in every man. Every bit of self, bit by bit, is devil. Take off self by one side and God enters by the other. When the self is got rid of, only God remains. Light and darkness cannot remain together.

Forgetting the little "I" is a sign of healthy and pure mind. A healthy child forgets its body.

Sita—to say that she was pure is a blasphemy. She was purity itself embodied—the most beautiful character that ever lived on earth.

A Bhakta should be like Sita before Rama. He might be thrown into all kinds of difficulties. Sita did not mind her sufferings; she centreed herself in Rama.

Buddhism proves nothing about the Absolute Entity. In a stream the water is changing; we have no right to call the stream one. Buddhist deny the one, and say, it is many. We say it is one and deny the many. What they call Karma is what we call the soul. According to Buddhism, man is a series of waves. Every wave dies, but somehow the first wave causes the second. That the second wave is identical with the first is illusion. To get rid of illusion good Karma is necessary. Buddhists do not postulate anything beyond the world. We say, beyond the relative there is the Absolute. Buddhism accepts that there is misery, and sufficient it is that we can get rid of this Duhkha (misery); whether we get Sukha (happiness) or not, we do not know. Buddha preached not the soul preached by others. According to the Hindus, soul is an entity or substance, and God is absolute. Both agree in this, that they destroy the relative. But Buddhists do not give what is the effect of that destruction of the relative.

Present-day Hinduism and Buddhism were growths from the same branch. Buddhism degenerated, and Shankara lopped it off!

Buddha is said to have denied the Vedas because there is so much Himsa (killing) and other things. Every page of Buddhism is a fight with the Vedas (the ritualistic aspect). But he had no authority to do so.

Buddha is expressly agnostic about God; but God is everywhere preached in our religion. The Vedas teach God—both personal and impersonal. God is everywhere preached in the Gita. Hinduism is nothing without God. The Vedas are nothing without Him. That is the only way to salvation. Sannyasins have to repeat the following, several times: I, wishing for Mukti, take refuge in God, who created the world, who breathed out the Vedas.

Buddha, we may say now, ought to have understood the harmony of religions. He introduced sectarianism.

Modern Hinduism, modern Jainism, and Buddhism branched off at the same time. For some period, each seemed to have wanted to outdo the others in grotesqueness and humbuggism.

We cannot imagine anything which is not God. He is all that we can imagine with our five senses, and more. He is like a chameleon; each man, each nation, sees one face of Him and at different times, in different forms. Let each man see and take of God whatever is suitable to him. Compare each animal absorbing from nature whatever food is suitable to it.

The fault with all religions like Christianity is that they have one set of rules for all. But Hindu religion is suited to all grades of religious aspiration and progress. It contains all the ideals in their perfect form. For example, the ideal of Shanta or blessedness is to be found in Vasishtha; that of love in Krishna; that of duty in Rama and Sita; and that of intellect in Shukadeva. Study the characters of these and of other ideal men. Adopt one which suits you best.

Follow truth wherever it may lead you; carry ideas to their utmost logical conclusions. Do not be cowardly and hypocritical. You must have a great devotion to your ideal, devotion not of the moment, but calm, persevering, and steady devotion, like that of a Chataka (a kind of bird) which looks into the sky in the midst of thunder and lightening and would drink no water but from the clouds. Perish in the struggle to be holy; a thousand times welcome death. Be not disheartened. When good nectar is unattainable, it is no reason why we should eat poison. There is no escape. This world is as unknown as the other.

Charity never faileth; devotion to an ideal never fails in sympathy, never becomes weary of sympathising with others. Love to enemies is not possible for ordinary men: they drive out others in order to live themselves. Only a very few men lived in the world who practised both. King Janaka was one of them. Such a man is superior even to Sannyasins. Shukadeva, who was purity and renunciation embodied, made Janaka his Guru; and Janaka said to him, "You are a born Siddha; whatever you know and your father taught you, is true. I assure you of this."

Individuality in universality is the plan of creation. Each cell has its part in bringing about consciousness. Man is individual and at the same time universal. It is while realising our individual nature that we realise even our national and universal nature. Each is an infinite circle whose centre is everywhere and circumference nowhere. By practice one can feel universal Selfhood which is the essence of Hinduism. He who sees in every being his own Self is a Pandita (sage).

Rishis are discoverers of spiritual laws.

In Advaitism, there is no Jivatma; it is only a delusion. In Dvaitism, there is Jiva infinitely distinct from God. Both are true. One went to the fountain, another to the tank. Apparently we are all Dvaitists as far as our consciousness goes. But beyond? Beyond that we are Advaitists. In reality, this is the only truth. According to Advaitism, love every man as your own Self and not as your brother as in Christianity. Brotherhood should be superseded by universal Selfhood. Not universal brotherhood, but universal Selfhood is our motto. Advaitism may include also the "greatest happiness" theory.

So'ham—I am He. Repeat the idea constantly, voluntarily at first; then it becomes automatic in practice. It percolates to the nerves. So this idea, by rote, by repetition, should be driven even into the nerves.

Or, first begin with Dvaitism that is in your consciousness; second stage, Vishishtadvaitism—"I in you, you in me, and all is God." This is the teaching of Christ.

The highest Advaitism cannot be brought down to practical life. Advaitism made practical works from the plane of Vishishtadvaitism. Dvaitism—small circle different from the big circle, only connected by Bhakti; Vishishtadvaitism—small circle within big circle, motion regulated by the big circle; Advaitism—small circle expands and coincides with the big circle. In Advaitism "I" loses itself in God. God is here, God is there, God is "I".

One way for attaining Bhakti is by repeating the name of God a number of times. Mantras have effect—the mere repetition of words. Jalagiman Chetti's powers are due to the repetition of the Mantra—repetition of certain words with certain ceremonies. The powers of the Astras or Banas (missiles, arrows, etc.) of ancient war were due to Mantra. This is taken for granted throughout our Shastras. That we should take all these Shastras to be imagination is superstition.

To obtain Bhakti, seek the company of holy men who have Bhakti, and read books like the Gita and the Imitation of Christ; always think of the attributes of God.

The Vedas contain not only the means how to obtain Bhakti but also the means for obtaining any earthly good or evil. Take whatever you want.

Bengal is a land of Bhakti or Bhaktas. The stone on which Chaitanya used to stand in the temple of Jagannatha to see the image was worn by his tears of love and devotion. When he took Sannyasa, he showed his fitness for it to his Guru by keeping sugar on his tongue for some time without its being dissolved. He discovered Vrindavana by the power of insight he had acquired through devotion.

I will tell you something for your guidance in life. Everything that comes from India take as true, until you find congent reasons for disbelieving it. Everything that comes from Europe take as false, until you find congent reasons for believing it. Do not be carried away by European fooleries. Think for yourselves. Only one thing is lacking: you are slaves; you follow whatever Europeans do. That is simply an impotent state of mind. Society may take up materials from any quarter but should grow in its own way.

To be shocked by a new custom is the father of all superstition, the first road to hell. It leads to bigotry and fanaticism. Truth is heaven. Bigotry is hell.

## Footnotes


متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔