Catatan yang Ditulis di Madras, 1892-93
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
Tiga hal yang esensial dalam Hindu adalah keyakinan kepada Tuhan, keyakinan kepada Weda sebagai wahyu, dan keyakinan kepada doktrin karma (hukum sebab-akibat) serta reinkarnasi.
Jika seseorang mempelajari Weda secara mendalam, ia akan menemukan suatu agama yang harmonis.
Salah satu perbedaan antara Hindu dan agama-agama lain adalah bahwa dalam Hindu kita bergerak dari kebenaran menuju kebenaran—dari kebenaran yang lebih rendah menuju kebenaran yang lebih tinggi—dan tidak pernah dari kesalahan menuju kebenaran.
Weda seharusnya dipelajari melalui kaca mata evolusi. Weda mengandung seluruh sejarah perkembangan kesadaran religius, hingga agama mencapai kesempurnaan dalam kesatuan.
Weda bersifat Anadi (tanpa awal), kekal. Makna pernyataan ini bukanlah, sebagaimana keliru disangka oleh sebagian orang, bahwa kata-kata Weda itu Anadi, melainkan bahwa hukum-hukum spiritual yang diajarkan oleh Weda bersifat demikian. Hukum-hukum yang tidak berubah dan kekal ini telah ditemukan pada berbagai zaman oleh orang-orang agung atau para Rishi, meskipun sebagian di antaranya telah dilupakan kini, sementara yang lainnya masih terpelihara.
Ketika sejumlah orang dari berbagai sudut dan jarak memandang laut, setiap orang melihat sebagian darinya sesuai dengan cakrawalanya. Meskipun setiap orang mungkin mengatakan bahwa apa yang ia lihat adalah laut yang sesungguhnya, mereka semua berkata benar, karena mereka semua melihat bagian dari hamparan luas yang sama. Demikian pula kitab-kitab suci agama, meskipun tampaknya mengandung pernyataan-pernyataan yang beragam dan bertentangan, sesungguhnya mengungkapkan kebenaran, karena semuanya merupakan penggambaran tentang satu Realitas yang tak terbatas itu.
Ketika seseorang melihat fatamorgana untuk pertama kalinya, ia menyangkanya sebagai kenyataan, dan setelah sia-sia berusaha memadamkan dahaganya di sana, ia menyadari bahwa itu adalah fatamorgana. Namun setiap kali ia melihat fenomena semacam itu di kemudian hari, meskipun tampak nyata, pikiran bahwa ia sedang melihat fatamorgana selalu hadir padanya. Demikianlah dunia maya (ilusi kosmik) bagi seorang Jivanmukta (yang telah bebas di dalam kehidupan).
Sebagian rahasia Weda hanya diketahui oleh keluarga-keluarga tertentu, sebagaimana kekuatan-kekuatan tertentu secara alami ada dalam beberapa keluarga. Dengan punahnya keluarga-keluarga tersebut, rahasia-rahasia itu pun turut lenyap.
Anatomi dalam tradisi Weda tidak kalah sempurnanya dari Ayurweda.
Terdapat banyak nama untuk berbagai bagian organ tubuh, karena mereka harus memotong hewan untuk kurban. Laut digambarkan penuh dengan kapal. Perjalanan laut kemudian dilarang, sebagian karena muncul kekhawatiran bahwa melalui perjalanan tersebut orang-orang mungkin akan berpindah menjadi penganut Buddha.
Buddhisme merupakan pemberontakan kaum Ksatria yang baru terbentuk terhadap dominasi pendeta dalam tradisi Weda.
Hinduisme membuang Buddhisme setelah menyerap sarinya. Upaya seluruh Acharya di wilayah Selatan adalah untuk mewujudkan rekonsiliasi antara keduanya. Ajaran Shankaracharya memperlihatkan pengaruh Buddhisme. Para muridnya menyimpangkan ajarannya dan membawanya ke titik yang sedemikian ekstrem sehingga sebagian reformator yang datang kemudian berhak menyebut para pengikut Acharya tersebut sebagai "kaum Buddha terselubung".
Apakah yang dimaksud dengan yang tak dapat diketahui (unknowable) menurut Spencer? Itulah maya kita. Para filsuf Barat takut menghadapi yang tak dapat diketahui, tetapi para filsuf kita telah melompat jauh ke dalam yang tidak diketahui, dan mereka telah menguasainya.
Para filsuf Barat ibarat burung nasar yang terbang tinggi di langit, namun sepanjang waktu matanya tertuju pada bangkai di bawah. Mereka tidak dapat melampaui yang tidak diketahui, dan oleh karena itu mereka berbalik dan menyembah dolar yang mahakuasa.
Terdapat dua jalur kemajuan di dunia ini—politik dan agama. Dalam jalur yang pertama bangsa Yunani adalah segalanya, karena lembaga-lembaga politik modern hanyalah pengembangan dari tradisi Yunani; dalam jalur yang kedua bangsa Hindu adalah segalanya.
Agamaku adalah agama yang darinya Kristen merupakan cabang dan Buddhisme merupakan anak yang memberontak.
Kimia berhenti berkembang ketika ditemukan satu unsur yang dari padanya semua unsur lainnya dapat diturunkan. Fisika berhenti maju ketika ditemukan satu gaya yang dari padanya semua gaya lainnya merupakan manifestasi. Demikian pula agama berhenti berkembang ketika kesatuan telah dicapai, dan itulah yang terjadi pada Hinduisme.
Tidak ada gagasan keagamaan baru yang dikhotbahkan di mana pun yang tidak ditemukan dalam Weda.
Dalam segala hal, terdapat dua macam perkembangan—analitis dan sintetis. Dalam yang pertama bangsa Hindu unggul dari bangsa-bangsa lain. Dalam yang kedua mereka tidak ada artinya.
Bangsa Hindu telah mengembangkan kemampuan analisis dan abstraksi. Tidak ada bangsa yang pernah menghasilkan tata bahasa seperti tata bahasa Panini.
Karya penting Ramanuja adalah mengonversi kaum Jain dan penganut Buddha ke dalam Hinduisme. Ia adalah pendukung utama penyembahan arca. Ia memperkenalkan kasih dan keyakinan sebagai sarana keselamatan yang ampuh.
Bahkan dalam Bhagawata pun disebutkan dua puluh empat Avatara yang bersesuaian dengan dua puluh empat Tirthankara kaum Jain, dengan nama Rishabhadeva yang sama-sama digunakan oleh keduanya.
Praktik Yoga memberikan kemampuan abstraksi. Keunggulan seorang Siddha atas orang lain terletak pada kemampuannya untuk memisahkan sifat-sifat dari objek dan merenungkannya secara mandiri, dengan memberikan realitas objektif kepada sifat-sifat tersebut.
Dua kutub yang berlawanan selalu bertemu dan menyerupai satu sama lain. Seorang bhakta (pengabdi kasih) yang paling lupa diri, yang pikirannya tenggelam dalam perenungan Brahman (Realitas mutlak) yang tak terbatas, dan seorang penggila yang paling terdegradasi dan mabuk menampilkan penampilan luar yang sama. Kadang kala kita dibuat heran oleh peralihan analogis dari yang satu ke yang lain.
Pria yang sangat peka berhasil sebagai orang beragama. Mereka menjadi bersemangat atas apa pun yang mereka tekuni. "Semua orang gila di dunia ini; sebagian gila mengejar emas, sebagian lagi mengejar perempuan, dan sebagian mengejar Tuhan; jika tenggelam sudah menjadi takdir manusia, lebih baik tenggelam dalam lautan susu daripada dalam kolam kotoran," demikian jawab seorang bhakta yang dituduh gila.
Tuhan dari Kasih yang Tak Terbatas dan objek Cinta yang agung dan tak terbatas dilukis dengan warna biru. Krishna dilukis berwarna biru, demikian pula Tuhan Kasih dalam karya Solomon. Merupakan hukum alam bahwa segala sesuatu yang agung dan tak terbatas dikaitkan dengan warna biru. Ambil segenggam air, ia sama sekali tidak berwarna. Namun lihatlah samudra yang dalam dan luas; ia sebiru apapun yang paling biru. Perhatikan ruang di sekitar Anda; ia tidak berwarna. Namun lihatlah hamparan langit yang tak terbatas; ia berwarna biru.
Bahwa bangsa Hindu, yang terserap dalam idealisme, kurang dalam pengamatan realistis, tampak jelas dari hal ini. Perhatikan seni lukis dan seni pahat. Apa yang Anda lihat dalam lukisan Hindu? Berbagai macam figur yang aneh dan tidak alami. Apa yang Anda lihat dalam sebuah kuil Hindu? Sebuah Chaturbhanga Narayana atau sesuatu yang semacamnya. Namun perhatikanlah sebuah lukisan Italia atau patung Yunani—betapa dalam studi tentang alam yang Anda temukan di sana! Seorang tuan selama dua puluh tahun duduk membakar lilin di tangannya, demi melukis seorang wanita yang membawa lilin di tangannya.
Bangsa Hindu maju dalam ilmu-ilmu subjektif.
Terdapat sebanyak berbagai macam perilaku yang diajarkan dalam Weda sebagaimana terdapat perbedaan dalam watak manusia. Apa yang diajarkan kepada orang dewasa tidak dapat diajarkan kepada seorang anak.
Seorang guru seharusnya menjadi dokter jiwa manusia. Ia harus memahami watak muridnya dan mengajarkan kepadanya metode yang paling sesuai baginya.
Terdapat cara yang tak terbatas jumlahnya untuk mempraktikkan Yoga. Metode-metode tertentu telah menghasilkan hasil yang berhasil pada orang-orang tertentu. Namun ada dua yang memiliki kepentingan umum bagi semua: (1) Mencapai realitas dengan menegasikan setiap pengalaman yang diketahui, (2) Berpikir bahwa Anda adalah segalanya, seluruh alam semesta. Metode kedua, meskipun mengarah pada tujuan lebih cepat dari yang pertama, bukanlah yang paling aman. Metode ini umumnya disertai dengan bahaya-bahaya besar yang dapat menyesatkan seseorang dan menghalanginya dari pencapaian tujuannya.
Ada perbedaan ini antara kasih yang diajarkan oleh Kristen dan yang diajarkan oleh Hinduisme: Kristen mengajar kita untuk mencintai sesama sebagaimana kita ingin mereka mencintai kita; Hinduisme meminta kita untuk mencintai mereka seperti diri kita sendiri, bahkan untuk melihat diri kita sendiri dalam diri mereka.
Musang biasanya dipelihara dalam kotak kaca dengan rantai panjang yang terikat padanya, agar ia dapat berjalan dengan bebas. Ketika ia mencium bahaya saat ia berkeliaran, dengan satu lompatan ia masuk ke dalam kotak kaca. Demikianlah seorang Yogi di dunia ini.
Seluruh alam semesta adalah satu rangkaian eksistensi, yang mana materi membentuk satu kutubnya dan Tuhan kutub yang lainnya; doktrin Vishishtadwaita dapat dijelaskan dengan gagasan semacam itu.
Weda penuh dengan kutipan yang membuktikan keberadaan Tuhan Pribadi. Para Rishi, yang melalui pengabdian panjang telah menyaksikan Tuhan, mendapat sekilas pandang ke dalam yang tidak diketahui dan melontarkan tantangan mereka kepada dunia. Hanya orang-orang yang angkuh, yang tidak berjalan di jalan yang digambarkan oleh para Rishi dan tidak mengikuti ajaran mereka, yang mengkritik dan menentang mereka. Belum ada seorang pun yang tampil berani mengatakan bahwa ia telah mengikuti petunjuk mereka dengan benar dan tidak melihat apa pun serta bahwa orang-orang ini adalah pembohong. Ada orang-orang yang telah menghadapi berbagai ujian pada berbagai waktu dan merasakan bahwa mereka tidak ditinggalkan oleh Tuhan. Dunia ini sedemikian rupa sehingga jika keyakinan kepada Tuhan tidak menawarkan penghiburan apa pun kepada kita, lebih baik bunuh diri.
Seorang misionaris saleh pergi keluar untuk urusan bisnis. Tiba-tiba ketiga putranya meninggal karena kolera. Istrinya menutupi ketiga jenazah anak-anaknya yang ia cintai dengan selembar kain dan menunggu suaminya di pintu gerbang. Ketika suaminya kembali, ia menahannya di pintu gerbang dan mengajukan pertanyaan kepadanya, "Suamiku yang terkasih, seseorang menitipkan sesuatu kepadamu dan tanpa sepengetahuanmu tiba-tiba mengambilnya kembali. Apakah engkau akan bersedih?" Ia menjawab, "Tentu saja tidak." Kemudian ia membawanya masuk, menyingkirkan kain tersebut dan memperlihatkan ketiga jenazah itu. Ia menanggung hal ini dengan tenang dan menguburkan jenazah-jenazah tersebut. Demikianlah keteguhan batin orang-orang yang memegang teguh keyakinan kepada keberadaan Tuhan Yang Maha Pengasih yang mengatur segala sesuatu di alam semesta.
Yang Mutlak tidak pernah dapat dipikirkan. Kita tidak dapat memiliki gagasan tentang sesuatu kecuali ia bersifat terbatas. Tuhan yang tak terbatas hanya dapat dikonsepsikan dan disembah sebagai yang terbatas.
Yohanes Pembaptis adalah seorang Esene—sebuah sekte penganut Buddha. Salib Kristen tidak lain adalah Shivalinga yang diubah menjadi dua yang saling menyilang. Sisa-sisa penyembahan Buddha masih dapat ditemukan di antara relik-relik Roma kuno.
Di India Selatan, beberapa Raga (melodi) dinyanyikan dan diingat sebagai Raga yang berdiri sendiri, padahal sebenarnya merupakan turunan dari enam Raga utama. Dalam musik mereka, hanya ada sedikit Murchhana, atau sentuhan suara yang bergetar.
Bahkan penggunaan instrumen musik yang sempurna pun jarang dijumpai. Vina di Selatan bukanlah Vina yang sesungguhnya. Kita tidak memiliki musik perang, tidak pula puisi perang. Bhavabhuti sedikit bersifat perang.
Kristus adalah seorang Sannyasin (pertapa yang meninggalkan dunia), dan agamanya pada dasarnya hanya sesuai untuk para Sannyasin. Ajarannya dapat dirangkum sebagai: "Tinggalkan segalanya"; tidak lebih dari itu—hanya sesuai bagi segelintir orang yang beruntung. "Berikan pipimu yang lain juga!"—tidak mungkin, tidak dapat dipraktikkan! Orang-orang Barat mengetahuinya. Hal itu ditujukan bagi mereka yang lapar dan haus akan kebenaran, yang mengejar kesempurnaan. "Tegakkan hakmu", adalah aturan bagi manusia biasa. Satu perangkat aturan moral tidak dapat dikhotbahkan kepada semua orang—para sadhu dan para kepala keluarga.
Semua agama sektarian beranggapan bahwa semua manusia adalah setara. Hal ini tidak didukung oleh ilmu pengetahuan. Terdapat perbedaan yang lebih besar antara pikiran-pikiran daripada antara tubuh-tubuh. Satu doktrin fundamental Hinduisme adalah bahwa semua manusia berbeda, dengan adanya kesatuan dalam keragaman. Bahkan bagi seorang pemabuk pun, ada beberapa Mantra—bahkan bagi seseorang yang pergi ke rumah pelacuran!
Moralitas adalah istilah yang relatif. Adakah sesuatu seperti moralitas mutlak di dunia ini? Gagasan itu adalah sebuah takhayul. Kita tidak berhak menghakimi setiap manusia di setiap zaman dengan standar yang sama.
Setiap manusia, di setiap zaman, di setiap negeri, berada dalam keadaan yang khas. Jika keadaan berubah, gagasan-gagasan pun harus berubah. Makan daging sapi pernah dianggap bermoral. Iklim saat itu dingin, dan biji-bijian belum banyak dikenal. Daging adalah makanan utama yang tersedia. Maka pada zaman dan iklim itu, daging sapi dengan cara tertentu tidak tergantikan. Namun makan daging sapi kini dianggap tidak bermoral.
Satu hal yang tidak berubah adalah Tuhan. Masyarakat terus bergerak.
Jagat (dunia) berarti yang senantiasa bergerak. Tuhan adalah Achala (tidak bergerak).
Apa yang saya katakan bukanlah "Reformasi", melainkan "Terus bergerak maju". Tidak ada sesuatu yang terlalu buruk untuk direformasi. Kemampuan beradaptasi adalah seluruh misteri kehidupan—prinsip yang mendasarinya yang berfungsi untuk menguraikannya. Penyesuaian atau adaptasi adalah hasil dari Diri yang berhadapan dengan kekuatan-kekuatan eksternal yang cenderung menekannya. Ia yang menyesuaikan diri dengan paling baik akan hidup paling lama. Bahkan jika saya tidak mengkhotbahkan ini, masyarakat sedang berubah, ia harus berubah. Bukan Kristen maupun ilmu pengetahuan, melainkan kebutuhanlah yang bekerja di baliknya, kebutuhan bahwa orang-orang harus hidup atau kelaparan.
Pemandangan terbaik di dunia dapat dilihat di puncak-puncak Himalaya yang agung. Jika seseorang tinggal di sana untuk beberapa waktu, ia pasti akan mengalami ketenangan batin, betapa pun gelisah ia sebelumnya. Tuhan adalah bentuk tertinggi dari hukum yang digeneralisasikan. Ketika hukum ini sudah diketahui, semua hukum lainnya dapat dijelaskan sebagai bawahan dari hukum tersebut. Tuhan bagi agama adalah seperti hukum gravitasi Newton bagi benda-benda yang jatuh.
Setiap ibadah terdiri dari doa dalam bentuknya yang tertinggi. Bagi seseorang yang tidak mampu melakukan Dhyana atau penyembahan mental, Puja atau penyembahan seremonial adalah suatu keharusan. Ia harus memiliki sesuatu yang konkret.
Hanya orang-orang pemberani yang mampu untuk bersikap jujur. Bandingkanlah singa dengan rubah.
Hanya mencintai kebaikan dalam Tuhan dan alam—bahkan seorang anak pun melakukan itu. Anda harus juga mencintai yang menakutkan dan yang menyakitkan. Seorang ayah mencintai anaknya, bahkan ketika ia sedang memberikan kesulitan kepadanya.
Shri Krishna adalah Tuhan, yang menjelma untuk menyelamatkan umat manusia. Gopi-lila (permainan-Nya dengan para pengembala perempuan) adalah puncak agama kasih yang di dalamnya individualitas lenyap dan terjadi persatuan. Inilah dalam Lila ini Shri Krishna memperlihatkan apa yang Ia khotbahkan dalam Gita: "Tinggalkan setiap ikatan lainnya demi Aku." Pergilah dan berlindunglah di bawah Vrindavana-Lila untuk memahami Bhakti. Tentang hal ini terdapat sejumlah besar buku yang tersedia. Inilah agama India. Sebagian besar umat Hindu mengikuti Shri Krishna.
Shri Krishna adalah Tuhan bagi orang miskin, pengemis, orang yang berdosa, anak, ayah, istri, dan semua orang. Ia masuk secara intim ke dalam semua hubungan kemanusiaan kita dan menjadikan segalanya suci dan pada akhirnya membawa kita kepada keselamatan. Ia adalah Tuhan yang menyembunyikan diri-Nya dari sang filsuf dan sang terpelajar dan menyingkapkan diri-Nya kepada orang yang tidak terpelajar dan kepada anak-anak. Ia adalah Tuhan dari keyakinan dan kasih, bukan dari keilmuan. Bagi para Gopi, kasih dan Tuhan adalah hal yang sama—mereka mengenal-Nya sebagai kasih yang menjelma.
Di Dwaraka, Shri Krishna mengajarkan kewajiban; di Vrindavana, kasih. Ia membiarkan putra-putra-Nya saling membunuh satu sama lain, karena mereka jahat.
Tuhan, menurut gagasan Yahudi dan Islam, adalah hakim agung yang besar. Tuhan kita keras di permukaan, tetapi penuh kasih dan pengampunan di hati.
Ada beberapa orang yang tidak memahami Adwaita dan membuat karikatur ajarannya. Mereka berkata, "Apa itu Shuddha dan Ashuddha (murni dan tidak murni)—apa bedanya antara kebajikan dan keburukan? Semuanya adalah takhayul manusia," dan tidak mengamati pengendalian moral apa pun dalam tindakan mereka. Itu adalah kejahatan yang sesungguhnya; dan banyak sekali kerusakan yang ditimbulkan oleh pengkhotbahan hal-hal semacam itu.
Tubuh ini tersusun dari dua jenis karma yang terdiri dari kebajikan dan keburukan—keburukan yang merusak dan kebajikan yang tidak merusak. Sebuah duri menusuk tubuhku, dan aku mengambil duri yang lain untuk mencabutnya lalu membuang keduanya. Seseorang yang ingin menjadi sempurna mengambil duri kebajikan dan dengannya mencabut duri keburukan. Ia masih hidup, dan dengan hanya kebajikan yang tersisa, momentum tindakan yang tersisa baginya haruslah merupakan kebajikan. Sedikit kesucian tersisa pada Jivanmukta, dan ia hidup, tetapi segala sesuatu yang ia lakukan haruslah suci.
Kebajikan adalah apa yang cenderung menuju kemajuan kita, dan keburukan menuju kemerosotan kita. Manusia tersusun dari tiga kualitas—kebrutalan, kemanusiaan, dan ketuhanan. Apa yang cenderung meningkatkan ketuhanan dalam diri Anda adalah kebajikan, dan apa yang cenderung meningkatkan kebrutalan dalam diri Anda adalah keburukan. Anda harus mematikan sifat brutal dan menjadi manusiawi, yaitu penuh kasih dan dermawan. Anda harus melampaui itu pula dan menjadi kebahagiaan murni, Sachchidananda (keberadaan-kesadaran-kebahagiaan), api tanpa pembakaran, penuh kasih yang luar biasa, tetapi tanpa kelemahan kasih manusiawi, tanpa perasaan kesengsaraan.
Bhakti dibagi menjadi Vaidhi dan Raganuga Bhakti.
Vaidhi Bhakti adalah keyakinan mutlak dalam ketaatan kepada ajaran-ajaran Weda.
Raganuga Bhakti terdiri dari lima jenis:
(1) Shanta sebagaimana dicontohkan oleh agama Kristus;
(2) Dasya sebagaimana dicontohkan oleh pengabdian Hanuman kepada Rama;
(3) Sakhya sebagaimana dicontohkan oleh pengabdian Arjuna kepada Shri Krishna; (4) Vatsalya sebagaimana dicontohkan oleh pengabdian Vasudeva kepada Shri Krishna; (5) Madhura (seperti suami dan istri) dalam kehidupan Shri Krishna dan para Gopika.
Keshab Chandra Sen membandingkan masyarakat dengan sebuah elips. Tuhan adalah matahari pusatnya. Masyarakat kadang berada di titik terjauh (aphelion) dan kadang di titik terdekat (perihelion). Seorang Avatara datang dan membawanya ke perihelion. Kemudian ia kembali lagi. Mengapa harus demikian? Saya tidak dapat mengatakannya. Apa perlunya seorang Avatara? Apa kebutuhannya untuk menciptakan? Mengapa Ia tidak menciptakan kita semua dalam keadaan sempurna? Itu adalah Lila (permainan ilahi), kita tidak mengetahuinya.
Manusia dapat menjadi Brahman tetapi bukan Tuhan. Jika seseorang menjadi Tuhan, tunjukkan kepada saya ciptaannya. Ciptaan Vishvamitra adalah imajinasinya sendiri. Seharusnya ciptaan itu mematuhi hukum Vishvamitra. Jika seseorang menjadi Pencipta, akan terjadi kehancuran dunia, karena adanya konflik hukum. Keseimbangan itu begitu sempurna sehingga jika Anda mengganggu keseimbangan satu atom, seluruh dunia akan berakhir.
Terdapat orang-orang agung—begitu agung sehingga tidak ada angka maupun hitungan manusiawi yang dapat menyatakan perbedaan antara mereka dan kita. Namun dibandingkan dengan Tuhan, mereka hanyalah titik geometris. Dibandingkan dengan Yang Tak Terbatas, segalanya adalah tidak ada. Dibandingkan dengan Tuhan, apakah Vishvamitra selain seekor ngengat manusiawi?
Patanjali adalah bapak teori evolusi, baik spiritual maupun fisik.
Pada umumnya organisme lebih lemah dari lingkungannya. Ia berjuang untuk menyesuaikan diri. Kadang kala ia terlalu banyak menyesuaikan diri. Kemudian seluruh tubuh berubah menjadi spesies lain. Nandi adalah seorang manusia yang kesuciannya begitu besar sehingga tubuh manusiawi tidak dapat menampungnya. Maka molekul-molekul itu berubah menjadi tubuh dewa.
Mesin persaingan yang dahsyat akan menghancurkan segalanya. Jika Anda ingin hidup sama sekali, Anda harus menyesuaikan diri dengan zamannya. Jika kita ingin hidup sama sekali, kita harus menjadi bangsa yang ilmiah. Kekuatan intelektual adalah kekuatan sejati. Anda harus mempelajari kekuatan organisasi orang-orang Eropa. Anda harus menjadi terdidik dan mendidik perempuan Anda. Anda harus menghapuskan pernikahan anak.
Semua gagasan ini mengambang di atas masyarakat. Anda semua mengetahuinya, namun tidak berani bertindak. Siapa yang akan memasang bel pada kucing itu? Pada waktunya yang penuh, seorang manusia yang luar biasa akan datang. Maka semua tikus akan menjadi berani.
Setiap kali seorang manusia agung datang, keadaan sudah siap di bawah kakinya. Ia adalah jerami terakhir yang memutuskan punggung unta. Ia adalah percikan api pada meriam. Ada sesuatu dalam pembicaraan—kita sedang mempersiapkan diri untuknya.
Apakah Krishna licik? Tidak, ia tidak licik. Ia berusaha sekuat tenaga untuk mencegah perang. Duryodhanalahlah yang memaksakan perang itu. Namun, ketika sudah masuk dalam urusan tersebut, Anda tidak boleh mundur—itulah manusia yang mengemban kewajiban. Jangan lari, itu adalah kepengecutan. Ketika sudah masuk dalam urusan itu, Anda harus melakukannya. Anda tidak boleh bergeser sedikit pun—tentu saja bukan untuk hal yang salah; ini adalah perang yang benar.
Setan datang dalam banyak penyamaran—kemarahan dalam bentuk keadilan—nafsu dalam bentuk kewajiban. Ketika pertama kali datang, manusia mengetahuinya, kemudian ia melupakan. Sama seperti nurani para pengacara Anda; pada awalnya mereka mengetahui bahwa semuanya adalah Badmashi (kejahatan), kemudian itu menjadi kewajiban kepada klien mereka; pada akhirnya mereka menjadi keras hati.
Para Yogi hidup di tepi Sungai Narmada—tempat terbaik bagi mereka, karena iklimnya sangat merata. Para bhakta hidup di Vrindavana.
Sipahi (prajurit) cepat mati—alam penuh dengan cacat—para atlet cepat mati. Kelas kaum tuan adalah yang terkuat, sementara kaum miskin adalah yang paling tahan banting. Diet buah-buahan mungkin cocok bagi seseorang yang mengalami sembelit. Manusia beradab membutuhkan istirahat untuk pekerjaan intelektual. Untuk makanan ia harus mengonsumsi rempah-rempah dan bumbu. Orang biadab berjalan empat puluh atau lima puluh mil sehari. Ia menikmati makanan yang paling hambar sekalipun.
Buah-buahan kita semuanya merupakan hasil budidaya, dan mangga alami adalah urusan yang buruk. Gandum pun merupakan hasil budidaya.
Simpan cadangan spiritual dalam tubuh Anda dengan menjalankan pantang (brahmachari).
Aturan bagi seorang kepala keluarga tentang pengeluaran penghasilannya adalah, seperempat penghasilan untuk keluarganya, seperempat untuk amal, seperempat untuk ditabung, seperempat untuk dirinya sendiri.
Kesatuan dalam keragaman adalah rencana penciptaan, individualitas dalam universalitas.
Mengapa hanya menyangkal sebab? Sangkal juga akibatnya. Sebab harus mengandung segala sesuatu yang ada dalam akibat.
Kehidupan publik Kristus hanya berlangsung selama delapan belas bulan, dan untuk ini ia telah secara diam-diam mempersiapkan dirinya selama tiga puluh dua tahun. Mohammed berusia empat puluh tahun sebelum ia tampil ke hadapan publik.
Memang benar bahwa sistem kasta menjadi penting dalam perjalanan alam yang biasa. Mereka yang memiliki bakat untuk pekerjaan tertentu membentuk sebuah kelas. Namun siapa yang akan menetapkan kelas seorang individu tertentu? Jika seorang Brahmin berpikir bahwa ia memiliki bakat istimewa untuk pengembangan spiritual, mengapa ia harus takut untuk menghadapi seorang Shudra di lapangan terbuka? Apakah seekor kuda akan takut untuk berlomba lari dengan seekor kuda tua yang lemah?
Renungkanlah kehidupan pengarang Krishna-karnamrita, Vilvamangala—seorang bhakta yang mencungkil matanya sendiri karena ia tidak dapat melihat Tuhan. Kehidupannya menggambarkan prinsip bahwa bahkan kasih yang tersalurkan secara keliru pada akhirnya mengarah kepada kasih yang sejati.
Kemajuan agama yang terlalu dini pada bangsa Hindu dan kehalusan yang berlebihan dalam segala hal yang membuat mereka berpegangan pada alternatif-alternatif yang lebih tinggi, telah mereduksi mereka menjadi apa adanya saat ini. Bangsa Hindu harus belajar sedikit materialisme dari Barat dan mengajarkan kepada mereka sedikit spiritualitas.
Didiklah perempuan Anda terlebih dahulu dan biarkan mereka mandiri; maka mereka sendiri akan memberi tahu Anda reformasi apa yang diperlukan bagi mereka. Dalam hal-hal yang menyangkut mereka, siapakah Anda?
Siapa yang mereduksi kaum Bhangi dan Pariah ke kondisi terdegradasi mereka saat ini? Ketidakpedulian dalam perilaku kita dan pada saat yang sama mengkhotbahkan Adwaita yang luar biasa—bukankah itu menambahkan penghinaan kepada cedera?
Bentuk dan yang tidak berbentuk saling berjalin dalam dunia ini. Yang tidak berbentuk hanya dapat diungkapkan dalam bentuk dan bentuk hanya dapat dipikirkan dengan yang tidak berbentuk. Dunia adalah bentuk dari pikiran kita. Arca adalah ungkapan agama.
Dalam Tuhan semua sifat adalah mungkin. Namun kita hanya dapat melihat-Nya melalui sifat manusiawi. Kita dapat mencintai-Nya sebagaimana kita mencintai seorang manusia—sebagai ayah, anak. Kasih yang paling kuat di dunia adalah antara pria dan wanita, dan itu pun ketika ia bersifat sembunyi-sembunyi. Hal ini dilambangkan dalam kasih antara Krishna dan Radha.
Tidak ada tempat pun dalam Weda yang menyatakan bahwa manusia dilahirkan sebagai orang berdosa. Mengatakan demikian adalah fitnah besar terhadap sifat manusiawi.
Bukanlah tugas yang mudah untuk mencapai keadaan melihat Realitas berhadap muka. Baru-baru ini seseorang tidak dapat menemukan kucing tersembunyi dalam seluruh gambar, meskipun ia menempati bagian utama dari gambar tersebut.
Anda tidak dapat menyakiti siapa pun dan duduk dengan tenang. Ini adalah mekanisme yang luar biasa—Anda tidak dapat lolos dari murka Tuhan.
Kama (nafsu birahi) adalah buta dan mengarah ke neraka. Prema adalah kasih, ia mengarah ke surga.
Tidak ada gagasan nafsu atau simpati dalam kasih Krishna dan Radha. Radha berkata kepada Krishna, "Jika Engkau meletakkan kaki-Mu di hatiku, semua nafsu birahi akan lenyap."
Ketika abstraksi tercapai, nafsu birahi mati dan yang tersisa hanyalah kasih.
Seorang penyair mencintai seorang perempuan tukang cuci. Dal (sup lentil) panas jatuh ke kaki perempuan itu dan kaki sang penyair yang melepuh.
Siwa adalah aspek agung Tuhan, Krishna adalah aspek indah Tuhan. Kasih mengkristal menjadi warna biru. Warna biru adalah ungkapan kasih yang intens. Solomon melihat "Krishna". Di sini Krishna datang untuk dapat dilihat oleh semua orang.
Bahkan sekarang, ketika Anda mendapatkan kasih, Anda melihat Radha. Jadilah Radha dan selamatkanlah diri Anda. Tidak ada jalan lain. Orang-orang Kristen tidak memahami nyanyian Solomon. Mereka menyebutnya nubuat yang melambangkan kasih Kristus kepada Gereja. Mereka menganggapnya omong kosong dan menisbatkan suatu cerita kepadanya.
Umat Hindu meyakini Buddha sebagai seorang Avatara.
Umat Hindu meyakini Tuhan secara positif. Buddhisme tidak berusaha untuk mengetahui apakah Ia ada atau tidak.
Buddha datang untuk mencambuk kita agar berpraktik. Jadilah baik, hancurkan nafsu-nafsu. Kemudian Anda akan mengetahui sendiri apakah filsafat Dwaita atau Adwaita yang benar—apakah ada satu atau lebih dari satu.
Buddha adalah seorang reformator Hinduisme.
Dalam diri orang yang sama sang ibu melihat seorang anak, sementara sang istri pada saat yang sama melihat secara berbeda dengan hasil yang berbeda. Orang-orang jahat melihat kejahatan dalam Tuhan. Orang-orang yang bajik melihat dalam-Nya kebajikan. Ia menerima semua bentuk. Ia dapat dibentuk sesuai dengan imajinasi setiap orang. Air mengambil berbagai bentuk dalam berbagai wadah. Namun air ada di dalam semuanya. Oleh karena itu semua agama adalah benar.
Tuhan kejam dan tidak kejam. Ia adalah seluruh keberadaan dan bukan keberadaan pada saat yang sama. Oleh karena itu Ia adalah semua kontradiksi. Alam pun tidak lain adalah sekumpulan kontradiksi.
Kebebasan kehendak—hal itu sebagaimana Anda merasakan bahwa Anda bebas untuk bertindak. Namun kebebasan ini adalah jenis keniscayaan. Terdapat satu kaitan tak terbatas sebelum, sesudah, dan di antara pikiran dan tindakan, tetapi yang terakhir mengambil nama kebebasan—seperti seekor burung yang melintas melalui sebuah kamar yang terang. Kita merasakan kebebasan dan merasakan bahwa ia tidak memiliki penyebab lain. Kita tidak dapat melampaui kesadaran, oleh karena itu kita merasakan bahwa kita bebas. Kita tidak dapat melacaknya lebih jauh dari kesadaran. Hanya Tuhan yang merasakan kebebasan sejati. Para Mahapurusha (orang-orang suci) merasakan diri mereka diidentifikasikan dengan Tuhan; oleh karena itu mereka juga merasakan kebebasan sejati.
Anda dapat menghentikan air yang mengalir keluar dari mata air dengan menutup bagian dari aliran itu dan mengumpulkan semuanya di mata air; Anda tidak memiliki kebebasan di luar itu. Namun sumbernya tetap tidak berubah. Segala sesuatu adalah predestinasi—dan sebagian dari predestinasi itu adalah bahwa Anda akan memiliki perasaan semacam itu—perasaan kebebasan. Saya membentuk tindakan saya sendiri. Tanggung jawab adalah perasaan reaksi. Tidak ada kekuatan mutlak. Kekuatan di sini adalah perasaan sadar dari menjalankan kemampuan apa pun yang diciptakan oleh keniscayaan. Manusia memiliki perasaan "Saya bertindak"; apa yang ia maksud dengan kekuatan kebebasan adalah perasaan itu. Kekuatan itu disertai dengan tanggung jawab. Apa pun yang mungkin dilakukan melalui kita oleh predestinasi, kita merasakan reaksinya. Sebuah bola yang dilempar oleh seseorang, sendirinya merasakan reaksi.
Namun keniscayaan bawaan ini yang datang kepada kita sebagai kebebasan kita juga tidak mempengaruhi hubungan-hubungan sadar yang kita bentuk dengan lingkungan sekitar kita. Relativitas tidak berubah. Entah semua orang bebas atau semua orang berada di bawah keniscayaan. Hal itu tidak akan menjadi masalah. Hubungan-hubungan akan tetap sama. Keburukan dan kebajikan akan tetap sama. Jika seorang pencuri berdalih bahwa ia berada di bawah keniscayaan untuk mencuri, hakim akan mengatakan bahwa ia berada di bawah keniscayaan untuk menghukum. Kita duduk di sebuah ruangan, dan seluruh ruangan itu bergerak—hubungan di antara kita tidak berubah. Untuk keluar dari rantai sebab-akibat yang tak terbatas ini adalah Mukti (kebebasan sejati). Para Mukta (jiwa-jiwa bebas) tidak digerakkan oleh keniscayaan, mereka seperti Tuhan. Mereka memulai rantai sebab-akibat. Tuhan adalah satu-satunya makhluk yang bebas—sumber pertama kehendak mereka—dan selalu dialami oleh mereka sebagai demikian.
Perasaan kekurangan adalah doa yang sesungguhnya, bukan kata-kata. Namun Anda harus bersabar untuk menunggu dan melihat apakah doa Anda dijawab.
Anda harus menumbuhkan sifat yang mulia dengan melakukan kewajiban Anda. Dengan melakukan kewajiban kita, kita terbebas dari gagasan tentang kewajiban; dan hanya saat itulah kita merasakan segala sesuatu sebagai dilakukan oleh Tuhan. Kita hanyalah mesin di tangan-Nya. Tubuh ini buram, Tuhan adalah lampunya. Apa pun yang keluar dari tubuh adalah milik Tuhan. Anda tidak merasakannya. Anda merasakan "Aku". Ini adalah delusi. Anda harus belajar kepasrahan yang tenang kepada kehendak Tuhan. Kewajiban adalah sekolah terbaik untuk itu. Kewajiban ini adalah moralitas. Latih diri Anda untuk menjadi sepenuhnya pasrah. Singkirkan "Aku". Tidak ada kepura-puraan. Kemudian Anda dapat menyingkirkan gagasan tentang kewajiban; karena semuanya adalah milik-Nya. Kemudian Anda melanjutkan secara alami, memaafkan, melupakan, dan sebagainya.
Agama kita selalu menyajikan gradasi-gradasi kewajiban dan agama yang berbeda kepada orang-orang yang berbeda.
Cahaya hanya terlihat di mana-mana pada orang-orang yang suci. Seorang Mahapurusha ibarat kaca kristal—penuh dengan sinar Tuhan yang melewati dan melintasinya. Mengapa tidak menyembah seorang Jivanmukta?
Bergaul dengan orang-orang suci adalah baik. Jika Anda berada di dekat orang-orang suci, Anda akan mendapati kesucian yang mengalir tanpa disadari dalam segala sesuatu di sana.
Jangan melawan kejahatan yang dilakukan terhadap dirimu sendiri, tetapi Anda boleh melawan kejahatan yang dilakukan terhadap orang lain.
Jika Anda ingin menjadi seorang suci, Anda harus meninggalkan segala jenis kesenangan. Dalam keadaan biasa, Anda boleh menikmati semua, tetapi berdoalah kepada Tuhan untuk bimbingan, dan Ia akan memimpin Anda maju.
Alam semesta hanya mengisi sebagian kecil dari hati yang merindukan sesuatu yang melampaui dan di atas dunia.
Keegoisan adalah setan yang menjelma dalam diri setiap manusia. Setiap bit diri, sedikit demi sedikit, adalah setan. Singkirkan diri dari satu sisi dan Tuhan masuk dari sisi yang lain. Ketika diri telah disingkirkan, hanya Tuhan yang tersisa. Cahaya dan kegelapan tidak dapat tinggal bersama.
Melupakan "Aku" yang kecil adalah tanda pikiran yang sehat dan murni. Seorang anak yang sehat melupakan tubuhnya.
Sita—mengatakan bahwa ia murni adalah suatu penghujatan. Ia adalah kemurnian itu sendiri yang menjelma—karakter paling indah yang pernah hidup di muka bumi.
Seorang bhakta seharusnya seperti Sita di hadapan Rama. Ia mungkin dilemparkan ke dalam segala macam kesulitan. Sita tidak mempedulikan penderitaannya; ia memusatkan dirinya pada Rama.
Buddhisme tidak membuktikan apa pun tentang Entitas Mutlak. Dalam sebuah sungai, air terus berubah; kita tidak berhak menyebut sungai itu satu. Kaum Buddha menyangkal yang satu dan mengatakan bahwa segalanya adalah banyak. Kita mengatakan segalanya adalah satu dan menyangkal yang banyak. Apa yang mereka sebut karma adalah apa yang kita sebut jiwa. Menurut Buddhisme, manusia adalah serangkaian gelombang. Setiap gelombang musnah, tetapi dengan cara tertentu gelombang pertama menimbulkan gelombang kedua. Bahwa gelombang kedua identik dengan gelombang pertama adalah ilusi. Untuk menyingkirkan ilusi ini, karma (perbuatan berbudi) yang baik diperlukan. Kaum Buddha tidak mengandaikan apa pun di luar dunia. Kita mengatakan, di balik yang relatif terdapat Yang Mutlak. Buddhisme menerima bahwa ada penderitaan, dan cukuplah bahwa kita dapat terbebas dari duhkha (penderitaan) ini; apakah kita mendapatkan sukha (kebahagiaan) atau tidak, kita tidak mengetahuinya. Buddha tidak mengajarkan jiwa sebagaimana yang diajarkan oleh orang-orang lain. Menurut kaum Hindu, jiwa adalah suatu entitas atau substansi, dan Tuhan adalah mutlak. Keduanya sependapat dalam hal ini, bahwa mereka menghancurkan yang relatif. Namun kaum Buddha tidak memberikan penjelasan tentang apa akibat dari penghancuran yang relatif itu.
Hinduisme masa kini dan Buddhisme tumbuh dari cabang yang sama. Buddhisme mengalami kemerosotan, dan Shankaralah yang memangkasnya!
Buddha dikatakan telah menolak Weda karena di dalamnya terdapat begitu banyak himsa (pembunuhan) dan hal-hal lainnya. Setiap halaman Buddhisme adalah suatu pertarungan dengan Weda (aspek ritualnya). Namun ia tidak memiliki wewenang untuk melakukan hal itu.
Buddha secara tegas bersikap agnostik mengenai Tuhan; tetapi Tuhan diajarkan di mana-mana dalam agama kita. Weda mengajarkan Tuhan — baik personal maupun impersonal. Tuhan diajarkan di mana-mana dalam Gita. Hinduisme tidak berarti apa pun tanpa Tuhan. Weda tidak berarti apa pun tanpa-Nya. Itulah satu-satunya jalan menuju keselamatan. Para sannyasin harus mengulang hal berikut ini beberapa kali: Aku, dengan menginginkan moksha (pembebasan), berlindung kepada Tuhan yang menciptakan dunia, yang menghembuskan Weda.
Buddha, dapat kita katakan sekarang, seharusnya memahami keselarasan agama-agama. Ia justru memperkenalkan sektarianisme.
Hinduisme modern, Jainisme modern, dan Buddhisme bercabang pada saat yang bersamaan. Untuk beberapa masa, masing-masing tampaknya ingin melampaui yang lain dalam keanehan dan kepalsuan.
Kita tidak dapat membayangkan apa pun yang bukan Tuhan. Ia adalah semua yang dapat kita bayangkan dengan kelima indera kita, dan lebih dari itu. Ia bagaikan bunglon; setiap manusia, setiap bangsa, melihat satu wajah-Nya dalam waktu yang berbeda dan dalam bentuk yang berbeda. Biarkan setiap manusia melihat dan mengambil dari Tuhan apa pun yang sesuai baginya. Bandingkan dengan setiap hewan yang menyerap dari alam makanan apa pun yang sesuai baginya.
Kesalahan semua agama seperti Kristianitas adalah bahwa mereka memiliki satu perangkat aturan untuk semua orang. Namun agama Hindu sesuai untuk semua tingkatan aspirasi dan kemajuan keagamaan. Agama Hindu memuat semua cita-cita dalam bentuknya yang sempurna. Misalnya, cita-cita shanta atau kebahagian sejati dapat ditemukan pada Wasistha; cita-cita cinta pada Krishna; cita-cita kewajiban pada Rama dan Sita; dan cita-cita intelektual pada Shukadewa. Pelajarilah karakter tokoh-tokoh ini dan tokoh-tokoh ideal lainnya. Ambillah salah satu yang paling sesuai untuk Anda.
Ikutilah kebenaran ke mana pun ia membawa Anda; bawa gagasan-gagasan hingga kesimpulan logisnya yang paling jauh. Janganlah bersikap pengecut dan munafik. Anda harus memiliki pengabdian yang besar kepada cita-cita Anda, pengabdian yang bukan sesaat, melainkan pengabdian yang tenang, tekun, dan teguh, seperti pengabdian seekor chataka (sejenis burung) yang memandang langit di tengah guntur dan kilat serta tidak akan meminum air selain dari awan. Biarlah Anda binasa dalam perjuangan menuju kesucian; kematian seribu kali pun disambut. Janganlah berkecil hati. Ketika nektar yang baik tidak dapat diperoleh, itu bukan alasan untuk memakan racun. Tidak ada jalan keluar. Dunia ini sama tidak dikenalnya seperti dunia yang lain.
Cinta kasih tidak pernah gagal; pengabdian kepada suatu cita-cita tidak pernah gagal dalam simpati, tidak pernah bosan bersimpati kepada orang lain. Mencintai musuh tidak mungkin bagi orang biasa: mereka mengusir orang lain agar dapat hidup sendiri. Hanya sedikit sekali orang di dunia ini yang mempraktikkan keduanya. Raja Janaka adalah salah satu dari mereka. Orang seperti itu bahkan lebih unggul daripada para sannyasin. Shukadewa, yang merupakan perwujudan kemurnian dan penolakan dunia, menjadikan Janaka sebagai gurunya; dan Janaka berkata kepadanya, "Engkau adalah siddha (orang yang sempurna) sejak lahir; apa yang engkau ketahui dan yang diajarkan ayahmu kepadamu, semuanya adalah benar. Aku menjamin hal itu kepadamu."
Individualitas dalam universalitas adalah rancangan penciptaan. Setiap sel memiliki perannya dalam menghadirkan kesadaran. Manusia adalah individual sekaligus universal. Justru ketika kita mewujudkan sifat individual kita, kita mewujudkan pula sifat kebangsaan dan universal kita. Setiap orang adalah lingkaran tak terbatas yang pusatnya ada di mana-mana dan kelilingnya tidak ada di mana pun. Melalui latihan, seseorang dapat merasakan keakuan universal yang merupakan inti Hinduisme. Ia yang melihat dalam setiap makhluk Diri-nya sendiri adalah seorang pandita (orang bijak).
Para rishi adalah para penemuan hukum-hukum spiritual.
Dalam Advaita (non-dualisme), tidak ada jivatma (jiwa individual); itu hanyalah delusi. Dalam Dvaita (dualisme), ada jiva (jiwa individual) yang berbeda secara tak terbatas dari Tuhan. Keduanya benar. Satu pergi ke mata air, yang lain ke kolam. Tampaknya kita semua adalah penganut Dvaita sejauh kesadaran kita menjangkau. Tetapi di balik itu? Di balik itu kita adalah penganut Advaita. Pada kenyataannya, inilah satu-satunya kebenaran. Menurut Advaita, cintailah setiap manusia sebagai Diri Anda sendiri, bukan sebagai saudara seperti dalam Kristianitas. Persaudaraan harus digantikan oleh keakuan universal. Bukan persaudaraan universal, melainkan keakuan universal adalah moto kita. Advaita mungkin juga mencakup teori "kebahagiaan terbesar".
So'ham — Aku adalah Dia. Ulangi gagasan ini terus-menerus, secara sukarela pada mulanya; kemudian secara otomatis dalam praktik. Gagasan ini meresap hingga ke urat saraf. Maka gagasan ini, melalui pengulangan berulang-ulang, harus ditanamkan bahkan hingga ke urat saraf.
Atau, mulailah terlebih dahulu dengan Dvaita yang ada dalam kesadaran Anda; tahap kedua, Wisistadvaita — "Aku dalam Anda, Anda dalam aku, dan semuanya adalah Tuhan." Inilah ajaran Kristus.
Advaita yang tertinggi tidak dapat diturunkan ke dalam kehidupan praktis. Advaita yang dipraktikkan bekerja dari tataran Wisistadvaita. Dvaita — lingkaran kecil berbeda dari lingkaran besar, hanya dihubungkan oleh bhakti (pengabdian kasih); Wisistadvaita — lingkaran kecil berada di dalam lingkaran besar, gerakannya diatur oleh lingkaran besar; Advaita — lingkaran kecil meluas dan bertepatan dengan lingkaran besar. Dalam Advaita, "Aku" melebur dalam Tuhan. Tuhan ada di sini, Tuhan ada di sana, Tuhan adalah "Aku".
Salah satu cara untuk mencapai bhakti adalah dengan mengulang nama Tuhan beberapa kali. Mantra memiliki kekuatan — semata-mata melalui pengulangan kata-kata. Kekuatan Jalagiman Chetti berasal dari pengulangan mantra — pengulangan kata-kata tertentu disertai upacara-upacara tertentu. Kekuatan para astra atau bana (peluru, anak panah, dan sebagainya) dalam peperangan zaman dahulu berasal dari mantra. Hal ini diterima begitu saja di seluruh sastra (kitab suci) kita. Bahwa kita harus menganggap semua sastra ini sebagai khayalan belaka adalah suatu takhayul.
Untuk memperoleh bhakti, carilah pergaulan dengan orang-orang suci yang memiliki bhakti, dan bacalah kitab-kitab seperti Gita dan Imitasi Kristus; selalu renungkanlah sifat-sifat Tuhan.
Weda tidak hanya memuat cara-cara untuk memperoleh bhakti, tetapi juga cara-cara untuk memperoleh kebaikan atau keburukan duniawi apa pun. Ambillah apa yang Anda inginkan.
Bengal adalah tanah bhakti atau para bhakta. Batu yang digunakan Chaitanya untuk berdiri di kuil Jagannata guna melihat patung dewa telah terkikis oleh air matanya yang mengalir karena cinta dan pengabdian. Ketika ia mengambil sannyasa, ia menunjukkan kesiapannya untuk itu kepada gurunya dengan cara menaruh gula di atas lidahnya untuk beberapa saat tanpa gula itu larut. Ia menemukan Wrandawana melalui kekuatan wawasan batin yang telah ia peroleh melalui pengabdian.
Saya akan menyampaikan sesuatu kepada Anda sebagai panduan dalam kehidupan. Segala sesuatu yang datang dari India, anggaplah benar, sampai Anda menemukan alasan yang kuat untuk tidak mempercayainya. Segala sesuatu yang datang dari Eropa, anggaplah salah, sampai Anda menemukan alasan yang kuat untuk mempercayainya. Janganlah terbawa oleh kebodohan Eropa. Berpikirlah untuk diri Anda sendiri. Hanya satu hal yang kurang: Anda adalah budak; Anda mengikuti apa pun yang dilakukan orang Eropa. Itu hanyalah suatu keadaan batin yang tak berdaya. Masyarakat boleh mengambil bahan dari mana saja, tetapi harus berkembang dengan caranya sendiri.
Terkejut oleh suatu adat yang baru adalah induk dari segala takhayul, jalan pertama menuju neraka. Hal itu menuju pada fanatisme dan kefanatikan. Kebenaran adalah surga. Kefanatikan adalah neraka.
## Catatan Kaki
English
The three essentials of Hinduism are belief in God, in the Vedas as revelation, in the doctrine of Karma and transmigration.
If one studies the Vedas between the lines, one sees a religion of harmony.
One point of difference between Hinduism and other religions is that in Hinduism we pass from truth to truth—from a lower truth to a higher truth—and never from error to truth.
The Vedas should be studied through the eye-glass of evolution. They contain the whole history of the progress of religious consciousness, until religion has reached perfection in unity.
The Vedas are Anadi, eternal. The meaning of the statement is not, as is erroneously supposed by some, that the words of the Vedas are Anadi, but that the spiritual laws inculcated by the Vedas are such. These laws which are immutable and eternal have been discovered at various times by great men or Rishis, though some of them are forgotten now, while others are preserved.
When a number of people from various angles and distances have a look at the sea, each man sees a portion of it according to his horizon. Though each man may say that what he sees is the real sea, all of them speak the truth, for all of them see portions of the same wide expanse. So the religious scriptures, though they seem to contain varying and conflicting statements, speak the truth, for they are all descriptions of that one infinite Reality.
When one sees a mirage for the first time, he mistakes it for a reality, and after vainly trying to quench his thirst in it, learns that it is a mirage. But whenever he sees such a phenomenon in future, in spite of the apparent reality, the idea that he sees a mirage always presents itself to him. So is the world of Maya to a Jivanmukta (the liberated in life).
Some of the Vedic secrets were known to certain families only, as certain powers naturally exist in some families. With the extinction of these families, those secrets have died away.
Vedic anatomy was no less perfect than the Ayurvedic.
There were many names for many parts of the organs, because they had to cut up animals for sacrifice. The sea is described as full of ships. Sea voyage was prohibited later on, partly because there came the fear that people might thereby become Buddhists.
Buddhism was the rebellion of newly-formed Kshatriyas against Vedic priestcraft.
Hinduism threw away Buddhism after taking its sap. The attempt of all the Southern Acharyas was to effect a reconciliation between the two. Shankaracharya's teaching shows the influence of Buddhism. His disciples perverted his teaching and carried it to such an extreme point that some of the later reformers were right in calling the Acharya's followers "crypto-buddhists".
What is Spencer's unknowable? It is our Maya. Western philosophers are afraid of the unknowable, but our philosophers have taken a big jump into the unknown, and they have conquered.
Western philosophers are like vultures soaring high in the sky, but all the while, with their eye fixed on the carrion beneath. They cannot cross the unknown, and they therefore turn back and worship the almighty dollar.
There have been two lines of progress in this world—political and religious. In the former the Greeks are everything, the modern political institutions being only the development of the Grecian; in the latter the Hindus are everything.
My religion is one of which Christianity is an offshoot and Buddhism a rebel child.
Chemistry ceases to improve when one element is found from which all others are deductible. Physics ceases to progress when one force is found of which all others are manifestations. So religion ceases to progress when unity is reached, which is the case with Hinduism.
There is no new religious idea preached anywhere which is not found in the Vedas.
In everything, there are two kinds of development—analytical and synthetical. In the former the Hindus excel other nations. In the latter they are nil.
The Hindus have cultivated the power of analysis and abstraction. No nation has yet produced a grammar like that of Panini.
Ramanuja's important work is the conversion of Jains and Buddhists to Hinduism. He is a great advocate of image-worship. He introduced love and faith as potent means of salvation.
Even in the Bhagavata, twenty-four Avatars are mentioned corresponding to the twenty-four Tirthankaras of the Jains, the name of Rishabhadeva being common to both.
The practice of Yoga gives the power of abstraction. The superiority of a Siddha over others consists in his being able to separate attributes from objects and think of them independently, giving them objective reality.
The opposite extremes always meet and resemble each other. The greatest self-forgotten devotee whose mind is absorbed in the contemplation of the infinite Brahman and the most debased, drunken maniac present the same externals. At times we are surprised with the analogical transition from one to the other.
Extremely nervous men succeed as religious men. They become fervent over whatever they take into their head. "All are mad in this world; some are mad after gold, others after women, and some are after God; if drowning is to be the fate of man, it is better to be drowned in an ocean of milk than in a pool of dung", a devotee replied who was charged with madness.
The God of Infinite Love and the object of Love sublime and infinite are painted blue. Krishna is painted blue, so also Solomon's God of Love. It is a natural law that anything sublime and infinite is associated with blue colour. Take a handful of water, it is absolutely colourless. But look at the deep wide ocean; it is as blue as anything. Examine the space near you; it is colourless. But look at the infinite expanse of the sky; it is blue.
That the Hindus, absorbed in the ideal, lacked in realistic observation is evident from this. Take painting and sculpture. What do you see in the Hindu paintings? All sorts of grotesque and unnatural figures. What do you see in a Hindu temple? A Chaturbhanga Narayana or some such thing. But take into consideration any Italian picture or Grecian statue—what a study of nature you find in them! A gentleman for twenty years sat burning a candle in his hand, in order to paint a lady carrying a candle in her hand.
The Hindus progressed in the subjective sciences.
There are as many different conducts taught in the Vedas as there are differences in human nature. What is taught to an adult cannot be taught to a child.
A Guru should be a doctor of men. He should understand the nature of his disciple and teach him the method which suits him best.
There are infinite ways of practicing Yoga. Certain methods have produced successful result with certain men. But two are of general importance with all: (1) Reaching the reality by negativing every known experience, (2) Thinking that you are everything, the whole universe. The second method, though it leads to the goal sooner than the first, is not the safest one. It is generally attended with great dangers which may lead a man astray and deter him from obtaining his aim.
There is this difference between the love taught by Christianity and that taught by Hinduism: Christianity teaches us to love our neighbours as we should wish them to love us; Hinduism asks us to love them as ourselves, in fact to see ourselves in them.
A mongoose is generally kept in a glass-case with a long chain attached to it, so that it may go about freely. When itscents danger as it wanders about, with one jump it goes into the glass case. So is a Yogi in this world.
The whole universe is one chain of existence, of which matter forms one pole and God the other; the doctrine of Vishishtadvaitism may be explained by some such ideas.
The Vedas are full of passages which prove the existence of a Personal God. The Rishis, who through long devotion saw God, had a peep into the unknown and threw their challenge to the world. It is only presumptuous men, who have not walked in the path described by the Rishis and who have not followed their teachings, that criticise them and oppose them. No man has yet come forward who would dare to say that he has properly followed their directions and has not seen anything and that these men are liars. There are men who have been under trial at various times and have felt that they have not been forsaken by God. The world is such that if faith in God does not offer us any consolation, it is better to commit suicide.
A pious missionary went out on business. All of a sudden his three sons died of cholera. His wife covered the three dead bodies of her beloved children with a sheet and was awaiting her husband at the gate. When he returned, she detained him at the gate and put him the question, "My dear husband, some one entrusts something to you and in your absence suddenly takes it back. Will you feel sorry?" He replied, "Certainly I would not". Then she took him in, removed the sheet and showed the three corpses. He bore this calmly and buried the bodies. Such is the strength of mind of those who hold firm faith in the existence of an all-merciful God who disposes of everything in the universe.
The Absolute can never be thought of. We can have no idea of a thing unless it is finite. God the infinite can only be conceived and worshipped as the finite.
John the Baptist was an Essene—a sect of Buddhists. The Christian cross is nothing but the Shivalinga converted into two across. Remnants of Buddhist worship are still to be found among the relics of ancient Rome.
In South India, some of the Ragas (tunes) are sung and remembered as independent Ragas, whereas they are derivations of the six primary ones. In their music, there is very little of Murchhana, or oscillating touches of sound.
Even the use of the perfect instrument of music is rare. The Vina of the South is not the real Vina. We have no martial music, no martial poetry either. Bhavabhuti is a little martial.
Christ was a Sannyasin, and his religion is essentially fit for Sannyasins only. His teachings may be summed up as: "Give up"; nothing more—being fit for the favoured few. "Turn the other cheek also!"—impossible, impracticable! The Westerners know it. It is meant for those who hunger and thirst after righteousness, who aim at perfection. "Stand on your rights", is the rule for the ordinary men. One set of moral rules cannot be preached to all—sadhus and householders.
All sectarian religions take for granted that all men are equal. This is not warranted by science. There is more difference between minds than between bodies. One fundamental doctrine of Hinduism is that all men are different, there being unity in variety. Even for a drunkard, there are some Mantras—even for a man going to a prostitute!
Morality is a relative term. Is there anything like absolute morality in this world? The idea is a superstition. We have no right to judge every man in every age by the same standard.
Every man, in every age, in every country is under peculiar circumstances. If the circumstances change, ideas also must change. Beef-eating was once moral. The climate was cold, and the cereals were not much known. Meat was the chief food available. So in that age and clime, beef was in a manner indispensable. But beef-eating is held to be immoral now.
The one thing unchangeable is God. Society is moving.
Jagat (world) means that which is moving. God is Achala (immovable).
What I say is not, "Reform", but, "Move on". Nothing is too bad to reform. Adaptability is the whole mystery of life—the principle underneath which serves to unfold it. Adjustment or adaptation is the outcome of the Self pitted against external forces tending to suppress It. He who adjusts himself best lives the longest. Even if I do not preach this, society is changing, it must change. It is not Christianity nor science, it is necessity, that is working underneath, the necessity that people must have to live or starve.
The best scenery in the world can be seen on the sublime heights of the Himalayas. If one lives there for a time, he is sure to have mental calmness, however restless he might have been before. God is the highest form of generalised law. When once this law is known, all others can be explained as being subordinate to it. God is to religion what Newton's law of gravity is to falling bodies.
Every worship consists of prayer in the highest form. For a man who cannot make Dhyana or mental worship, Puja or ceremonial worship is necessary. He must have the thing concrete.
The brave alone can afford to be sincere. Compare the lion and the fox.
Loving only the good in God and nature—even a child does that. You should love the terrible and the painful as well. A father loves the child, even when he is giving him trouble.
Shri Krishna was God, incarnated to save mankind. Gopi-lila (his disport with cowherd maids) is the acme of the religion of love in which individuality vanishes and there is communion. It is in this Lila that Shri Krishna shows what he preaches in the Gita: "Give up every other tie for me." Go and take shelter under Vrindavana-Lila to understand Bhakti. On this subject a great number of books is extant. It is the religion of India. The larger number of Hindus follow Shri Krishna.
Shri Krishna is the God of the poor, the beggar, the sinner, the son, the father, the wife, and of everyone. He enters intimately into all our human relations and makes everything holy and in the end brings us to salvation. He is the God who hides himself from the philosopher and the learned and reveals himself to the ignorant and the children. He is the God of faith and love and not of learning. With the Gopis, love and God were the same thing—they knew Him to be love incarnate.
In Dwaraka, Shri Krishna teaches duty; in Vrindavana, love. He allowed his sons to kill each other, they being wicked.
God, according to the Jewish and Mohammedan idea, is a big Session Judge. Our God is rigorous on the surface, but loving and merciful at heart.
There are some who do not understand Advaitism and make a travesty of its teachings. They say, "What is Shuddha and Ashuddha (pure and impure)—what is the difference between virtue and vice? It is all human superstition", and observe no moral restraint in their actions. It is downright roguery; and any amount of harm is done by the preaching of such things.
This body is made up of two sorts of Karma consisting of virtue and vice—injurious vice and non-injurious virtue. A thorn is pricking my body, and I take another thorn to take it out and then throw both away. A man desiring to be perfect takes a thorn of virtue and with it takes off the thorn of vice. He still lives, and virtue alone being left, the momentum of action left to him must be of virtue. A bit of holiness is left to the Jivanmukta, and he lives, but everything he does must be holy.
Virtue is that which tends to our improvement, and vice to our degeneration. Man is made up of three qualities—brutal, human, and godly. That which tends to increase the divinity in you is virtue, and that which tends to increase brutality in you is vice. You must kill the brutal nature and become human, that is, loving and charitable. You must transcend that too and become pure bliss, Sachchidananda, fire without burning, wonderfully loving, but without the weakness of human love, without the feeling of misery.
Bhakti is divided into Vaidhi and Raganuga Bhakti.
Vaidhi Bhakti is implicit belief in obedience to the teachings of the Vedas.
Raganuga Bhakti is of five kinds:
(1) Shanta as illustrated by the religion of Christ;
(2) Dasya as illustrated by that of Hanuman to Rama;
(3) Sakhya as illustrated by that of Arjuna to Shri Krishna; (4) Vatsalya as illustrated by that of Vasudeva to Shri Krishna; (5) Madhura (that of the husband and wife) in the lives of Shri Krishna and the Gopikas.
Keshab Chandra Sen compared society to an ellipse. God is the central sun. Society is sometimes in the aphelion and sometimes in the perihelion. An Avatar comes and takes it to the perihelion. Then it goes back again. Why should it be so? I cannot say. What necessity for an Avatara? What necessity was there to create? Why did He not create us all perfect? It is Lila (sport), we do not know.
Men can become Brahman but not God. If anybody becomes God, show me his creation. Vishvamitra's creation is his own imagination. It should have obeyed Vishvamitra's law. If anybody becomes a Creator, there would be an end of the world, on account of the conflict of laws. The balance is so nice that if you disturb the equilibrium of one atom, the whole world will come to an end.
There were great men—so great that no number nor human arithmetic could state the difference between them and us. But compared with God, they were geometrical points. In comparison with the Infinite, everything is nothing. Compared with God, what is Vishvamitra but a human moth?
Patanjali is the father of the theory of evolution, spiritual and physical.
Generally the organism is weaker than the environment. It is struggling to adjust itself. Sometimes it over-adjusts itself. Then the whole body changes into another species. Nandi was a man whose holiness was so great that the human body could not contain it. So those molecules changed into a god-body.
The tremendous engine of competition will destroy everything. If you are to live at all, you must adjust yourself to the times. If we are to live at all, we must be a scientific nation. Intellectual power is the force. You must learn the power of organisation of the Europeans. You must become educated and must educate your women. You must abolish child marriage.
All these ideas are floating over society. You all know it, yet dare not act. Who is to bell the cat? In the fullness of time a wonderful man will come. Then all the rats will be made bold.
Whenever a great man comes, the circumstances are ready under his feet. He is the last straw to break the camel's back. He is the spark of the cannon. There is something in the talking—we are preparing for him.
Was Krishna cunning? No, he was not cunning. He tried his best to prevent war. It was Duryodhana who forced the war. But, when once in the thing, you should not recede—that is the man of duty. Do not run away, it is cowardice. When in the thing, you must do it. You should not budge an inch—of course not for a wrong thing; this was a righteous war.
The devil comes in many guises—anger in the form of justice—passion in the form of duty. When it first comes, the man knows and then he forgets. Just as your pleaders' conscience; at first they know it is all Badmashi (roguery), then it is duty to their clients; at last they get hardened.
Yogis live on the banks of the Narmada—the best place for them, because the climate is very even. Bhaktas live in Vrindavana.
Sipahis (sepoys) die soon—nature is full of defect—the athletes die soon. The gentlemen class are the strongest, while the poor are the hardiest. Fruit diet may agree with a costive man. Civilised man needs rest for intellectual work. For food he has to take spices and condiments. The savage walks forty or fifty miles a day. He relishes the blandest foods.
Our fruits are all artificial, and the natural mango is a poor affair. Wheat also is artificial.
Save the spiritual store in your body by observing continence.
The rule for a householder about the expenditure of his income is, one-fourth of the income for his family, one-fourth for charity, one-fourth to be saved, one-fourth for self.
Unity in variety is the plan of creation, individuality in universality.
Why deny the cause only? Deny the effect also. The cause must contain everything that is in the effect.
Christ's public life extended only over eighteen months, and for this he had silently been preparing himself for thirty-two years. Mohammed was forty years old before he came out.
It is true that the caste system becomes essential in the ordinary course of nature. Those that have aptitudes for a particular work form a class. But who is to settle the class of a particular individual? If a Brahmin thinks that he has a special aptitude for spiritual culture, why should he be afraid to meet a Shudra in an open field? Will a horse be afraid of running a race with a jade?
Refer to the life of the author of Krishna-karnamrita, Vilvamangala—a devotee who plucked his eyes out because he could not see God. His life illustrates the principle that even misdirected love leads in the end to love proper.
Too early religious advancement of the Hindus and that superfineness in everything which made them cling to higher alternatives, have reduced them to what they are. The Hindus have to learn a little bit of materialism from the West and teach them a little bit of spirituality.
Educate your women first and leave them to themselves; then they will tell you what reforms are necessary for them. In matters concerning them, who are you?
Who reduced the Bhangis and the Pariahs to their present degraded condition? Heartlessness in our behavior and at the same time preaching wonderful Advaitism—is it not adding insult to injury?
Form and formless are intertwined in this world. The formless can only be expressed in form and form can only be thought with the formless. The world is a form of our thoughts. The idol is the expression of religion.
In God all natures are possible. But we can see Him only through human nature. We can love Him as we love a man—as father, son. The strongest love in the world is that between man and woman, and that also when it is clandestine. This is typified in the love between Krishna and Radha.
Nowhere is it said in the Vedas that man is born a sinner. To say so is a great libel on human nature.
It is not an easy task to reach the state of seeing the Reality face to face. The other day one could not find the hidden cat in a whole picture, though it occupied the major portion of the picture.
You cannot injure anybody and sit quietly. It is a wonderful machinery—you cannot escape God's vengeance.
Kama (lust) is blind and leads to hell. Prema is love, it leads to heaven.
There is no idea of lust or sympathy in the love of Krishna and Radha. Radha says to Krishna, "If you place your feet on my heart, all lust will vanish."
When abstraction is reached lust dies and there is only love.
A poet loved a washerwoman. Hot Dal fell upon the feet of the woman and the feet of the poet were scalded.
Shiva is the sublime aspect of God, Krishna the beautiful aspect of God. Love crystallises into blueness. Blue colour is expressive of intense love. Solomon saw "Krishna". Here Krishna came to be seen by all.
Even now, when you get love, you see Radha. Become Radha and be saved. There is no other way, Christians do not understand Solomon's song. They call it prophecy symbolising Christ's love for the Church. They think it nonsense and father some story upon it.
Hindus believe Buddha to be an Avatara.
Hindus believe in God positively. Buddhism does not try to know whether He is or not.
Buddha came to whip us into practice. Be good, destroy the passions. Then you will know for yourself whether Dvaita or Advaita philosophy is true—whether there is one or there are more than one.
Buddha was a reformer of Hinduism.
In the same man the mother sees a son, while the wife at the same time sees differently with different results. The wicked see in God wickedness. The virtuous see in Him virtue. He admits of all forms. He can be moulded according to the imagination of each person. Water assumes various shapes in various vessels. But water is in all of them. Hence all religions are true.
God is cruel and not cruel. He is all being and not being at the same time. Hence He is all contradictions. Nature also is nothing but a mass of contradictions.
Freedom of the will—it is as you feel you are free to act. But this freedom is a species of necessity. There is one infinite link before, after, and between the thought and the action, but the latter takes the name of freedom—like a bird flitting through a bright room. We feel the freedom and feel it has no other cause. We cannot go beyond consciousness, therefore we feel we are free. We can trace it no further than consciousness. God alone feels the real freedom. Mahapurushas (saints) feel themselves identified with God; hence they also feel the real freedom.
You may stop the water flowing out of the fountain by closing that part of the stream and gathering it all in the fountain; you have no liberty beyond it. But the source remains unchanged. Everything is predestination—and a part of that predestination is that you shall have such feeling—the feeling of freedom. I am shaping my own action. Responsibility is the feeling of reaction. There is no absolute power. Power here is the conscious feeling of exercising any faculty which is created by necessity. Man has the feeling "I act"; what he means by power of freedom is the feeling. The power is attended with responsibility. Whatever may be done through us by predestination, we feel the reaction. A ball thrown by one, itself feels the reaction.
But this innate necessity which comes to us as our freedom does not affect also the conscious relations we form with our surroundings. The relativity is not changed. Either everybody is free or everybody is under necessity. That would not matter. The relations would be the same. Vice and virtue would be the same. If a thief pleads that he was under the necessity of stealing, the magistrate would say that he was under the necessity to punish. We are seated in a room, and the whole room is moving—the relation between us is unchanged. To get out of this infinite chain of causation is Mukti (freedom). Muktas (free souls) are not actuated by necessity, they are like god. They begin the chain of cause and effect. God is the only free being—the first source of their will—and is always experienced by them as such.
The feeling of want is the real prayer, not the words. But you must have patience to wait and see if your prayers are answered.
You should cultivate a noble nature by doing your duty. By doing our duty we get rid of the idea of duty; and then and then only we feel everything as done by God. We are but machines in His hand. This body is opaque, God is the lamp. Whatever is going out of the body is God's. You do not feel it. You feel "I". This is delusion. You must learn calm submission to the will of God. Duty is the best school for it. This duty is morality. Drill yourself to be thoroughly submissive. Get rid of the "I". No humbuggism. Then you can get rid of the idea of duty; for all is His. Then you go on naturally, forgiving, forgetting, etc.
Our religion always presents different gradations of duty and religion to different people.
Light is everywhere visible only in the men of holiness. A Mahapurusha is like crystal glass—full rays of God passing and repassing through. Why not worship a Jivanmukta?
Contact with holy men is good. If you go near holy men, you will find holiness overflowing unconsciously in everything there.
Resist not evil done to yourself, but you may resist evil done to others.
If you wish to become a saint, you should renounce all kinds of pleasures. Ordinarily, you may enjoy all, but pray to God for guidance, and He will lead you on.
The universe fills only a small portion of the heart which craves for something beyond and above the world.
Selfishness is the devil incarnate in every man. Every bit of self, bit by bit, is devil. Take off self by one side and God enters by the other. When the self is got rid of, only God remains. Light and darkness cannot remain together.
Forgetting the little "I" is a sign of healthy and pure mind. A healthy child forgets its body.
Sita—to say that she was pure is a blasphemy. She was purity itself embodied—the most beautiful character that ever lived on earth.
A Bhakta should be like Sita before Rama. He might be thrown into all kinds of difficulties. Sita did not mind her sufferings; she centreed herself in Rama.
Buddhism proves nothing about the Absolute Entity. In a stream the water is changing; we have no right to call the stream one. Buddhist deny the one, and say, it is many. We say it is one and deny the many. What they call Karma is what we call the soul. According to Buddhism, man is a series of waves. Every wave dies, but somehow the first wave causes the second. That the second wave is identical with the first is illusion. To get rid of illusion good Karma is necessary. Buddhists do not postulate anything beyond the world. We say, beyond the relative there is the Absolute. Buddhism accepts that there is misery, and sufficient it is that we can get rid of this Duhkha (misery); whether we get Sukha (happiness) or not, we do not know. Buddha preached not the soul preached by others. According to the Hindus, soul is an entity or substance, and God is absolute. Both agree in this, that they destroy the relative. But Buddhists do not give what is the effect of that destruction of the relative.
Present-day Hinduism and Buddhism were growths from the same branch. Buddhism degenerated, and Shankara lopped it off!
Buddha is said to have denied the Vedas because there is so much Himsa (killing) and other things. Every page of Buddhism is a fight with the Vedas (the ritualistic aspect). But he had no authority to do so.
Buddha is expressly agnostic about God; but God is everywhere preached in our religion. The Vedas teach God—both personal and impersonal. God is everywhere preached in the Gita. Hinduism is nothing without God. The Vedas are nothing without Him. That is the only way to salvation. Sannyasins have to repeat the following, several times: I, wishing for Mukti, take refuge in God, who created the world, who breathed out the Vedas.
Buddha, we may say now, ought to have understood the harmony of religions. He introduced sectarianism.
Modern Hinduism, modern Jainism, and Buddhism branched off at the same time. For some period, each seemed to have wanted to outdo the others in grotesqueness and humbuggism.
We cannot imagine anything which is not God. He is all that we can imagine with our five senses, and more. He is like a chameleon; each man, each nation, sees one face of Him and at different times, in different forms. Let each man see and take of God whatever is suitable to him. Compare each animal absorbing from nature whatever food is suitable to it.
The fault with all religions like Christianity is that they have one set of rules for all. But Hindu religion is suited to all grades of religious aspiration and progress. It contains all the ideals in their perfect form. For example, the ideal of Shanta or blessedness is to be found in Vasishtha; that of love in Krishna; that of duty in Rama and Sita; and that of intellect in Shukadeva. Study the characters of these and of other ideal men. Adopt one which suits you best.
Follow truth wherever it may lead you; carry ideas to their utmost logical conclusions. Do not be cowardly and hypocritical. You must have a great devotion to your ideal, devotion not of the moment, but calm, persevering, and steady devotion, like that of a Chataka (a kind of bird) which looks into the sky in the midst of thunder and lightening and would drink no water but from the clouds. Perish in the struggle to be holy; a thousand times welcome death. Be not disheartened. When good nectar is unattainable, it is no reason why we should eat poison. There is no escape. This world is as unknown as the other.
Charity never faileth; devotion to an ideal never fails in sympathy, never becomes weary of sympathising with others. Love to enemies is not possible for ordinary men: they drive out others in order to live themselves. Only a very few men lived in the world who practised both. King Janaka was one of them. Such a man is superior even to Sannyasins. Shukadeva, who was purity and renunciation embodied, made Janaka his Guru; and Janaka said to him, "You are a born Siddha; whatever you know and your father taught you, is true. I assure you of this."
Individuality in universality is the plan of creation. Each cell has its part in bringing about consciousness. Man is individual and at the same time universal. It is while realising our individual nature that we realise even our national and universal nature. Each is an infinite circle whose centre is everywhere and circumference nowhere. By practice one can feel universal Selfhood which is the essence of Hinduism. He who sees in every being his own Self is a Pandita (sage).
Rishis are discoverers of spiritual laws.
In Advaitism, there is no Jivatma; it is only a delusion. In Dvaitism, there is Jiva infinitely distinct from God. Both are true. One went to the fountain, another to the tank. Apparently we are all Dvaitists as far as our consciousness goes. But beyond? Beyond that we are Advaitists. In reality, this is the only truth. According to Advaitism, love every man as your own Self and not as your brother as in Christianity. Brotherhood should be superseded by universal Selfhood. Not universal brotherhood, but universal Selfhood is our motto. Advaitism may include also the "greatest happiness" theory.
So'ham—I am He. Repeat the idea constantly, voluntarily at first; then it becomes automatic in practice. It percolates to the nerves. So this idea, by rote, by repetition, should be driven even into the nerves.
Or, first begin with Dvaitism that is in your consciousness; second stage, Vishishtadvaitism—"I in you, you in me, and all is God." This is the teaching of Christ.
The highest Advaitism cannot be brought down to practical life. Advaitism made practical works from the plane of Vishishtadvaitism. Dvaitism—small circle different from the big circle, only connected by Bhakti; Vishishtadvaitism—small circle within big circle, motion regulated by the big circle; Advaitism—small circle expands and coincides with the big circle. In Advaitism "I" loses itself in God. God is here, God is there, God is "I".
One way for attaining Bhakti is by repeating the name of God a number of times. Mantras have effect—the mere repetition of words. Jalagiman Chetti's powers are due to the repetition of the Mantra—repetition of certain words with certain ceremonies. The powers of the Astras or Banas (missiles, arrows, etc.) of ancient war were due to Mantra. This is taken for granted throughout our Shastras. That we should take all these Shastras to be imagination is superstition.
To obtain Bhakti, seek the company of holy men who have Bhakti, and read books like the Gita and the Imitation of Christ; always think of the attributes of God.
The Vedas contain not only the means how to obtain Bhakti but also the means for obtaining any earthly good or evil. Take whatever you want.
Bengal is a land of Bhakti or Bhaktas. The stone on which Chaitanya used to stand in the temple of Jagannatha to see the image was worn by his tears of love and devotion. When he took Sannyasa, he showed his fitness for it to his Guru by keeping sugar on his tongue for some time without its being dissolved. He discovered Vrindavana by the power of insight he had acquired through devotion.
I will tell you something for your guidance in life. Everything that comes from India take as true, until you find congent reasons for disbelieving it. Everything that comes from Europe take as false, until you find congent reasons for believing it. Do not be carried away by European fooleries. Think for yourselves. Only one thing is lacking: you are slaves; you follow whatever Europeans do. That is simply an impotent state of mind. Society may take up materials from any quarter but should grow in its own way.
To be shocked by a new custom is the father of all superstition, the first road to hell. It leads to bigotry and fanaticism. Truth is heaven. Bigotry is hell.
## Footnotes
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.