Notas Tomadas em Madras, 1892-93

Os três pilares essenciais do hinduísmo são a crença em Deus, nos Vedas como revelação e na doutrina do karma e da transmigração.

Se estudarmos os Vedas nas entrelinhas, veremos uma religião de harmonia.

Um ponto de diferença entre o hinduísmo e as outras religiões é que, no hinduísmo, passamos de verdade em verdade — de uma verdade inferior a uma verdade superior — e nunca do erro à verdade.

Os Vedas devem ser estudados através das lentes da evolução. Eles contêm toda a história do progresso da consciência religiosa, até que a religião alcançou a perfeição na unidade.

Os Vedas são Anadi (sem começo), eternos. O sentido dessa afirmação não é, como alguns supõem erroneamente, que as palavras dos Vedas sejam Anadi, mas que o sejam as leis espirituais por eles inculcadas. Essas leis, imutáveis e eternas, foram descobertas em diversas épocas por grandes homens ou Rishis (videntes), embora algumas delas estejam agora esquecidas, enquanto outras se preservaram.

Quando várias pessoas, de diferentes ângulos e distâncias, contemplam o mar, cada uma vê uma porção dele conforme o seu horizonte. Embora cada uma possa dizer que aquilo que vê é o mar real, todas falam a verdade, pois todas veem porções da mesma vasta extensão. Assim, as escrituras religiosas, embora pareçam conter afirmações variadas e conflitantes, dizem a verdade, pois são todas descrições daquela única Realidade infinita.

Quando alguém vê uma miragem pela primeira vez, toma-a por realidade e, depois de tentar em vão saciar nela a sua sede, descobre que é uma miragem. Mas, sempre que vir tal fenômeno no futuro, apesar da aparente realidade, a ideia de que está vendo uma miragem sempre lhe ocorrerá. Assim é o mundo de maya (a ilusão cósmica) para um Jivanmukta (o liberto em vida).

Alguns dos segredos védicos eram conhecidos apenas por certas famílias, assim como certos poderes existem naturalmente em algumas famílias. Com a extinção dessas famílias, tais segredos desapareceram.

A anatomia védica não era menos perfeita do que a ayurvédica.

Havia muitos nomes para muitas partes dos órgãos, porque era preciso dissecar animais para o sacrifício. O mar é descrito como cheio de navios. A viagem marítima foi proibida mais tarde, em parte porque surgiu o receio de que, por meio dela, as pessoas pudessem se tornar budistas.

O budismo foi a rebelião dos Kshatriyas (a casta guerreira) recém-formados contra o sacerdotalismo védico.

O hinduísmo descartou o budismo depois de extrair-lhe a seiva. O empenho de todos os Acharyas (mestres) do Sul foi promover uma reconciliação entre os dois. O ensinamento de Shankaracharya mostra a influência do budismo. Seus discípulos perverteram o seu ensinamento e o levaram a tal extremo que alguns dos reformadores posteriores tinham razão em chamar os seguidores do Acharya de "cripto-budistas".

O que é o incognoscível de Spencer? É a nossa maya. Os filósofos ocidentais têm medo do incognoscível, mas os nossos filósofos deram um grande salto para dentro do desconhecido, e o conquistaram.

Os filósofos ocidentais são como abutres que pairam alto no céu, mas o tempo todo com os olhos fixos na carniça lá embaixo. Eles não conseguem atravessar o desconhecido e, por isso, dão meia-volta e adoram o todo-poderoso dólar.

Houve duas linhas de progresso neste mundo — a política e a religiosa. Na primeira, os gregos são tudo, sendo as instituições políticas modernas apenas o desenvolvimento das gregas; na segunda, os hindus são tudo.

Minha religião é aquela da qual o cristianismo é um ramo e o budismo um filho rebelde.

A química deixa de avançar quando se encontra um elemento do qual todos os outros podem ser deduzidos. A física deixa de progredir quando se encontra uma força da qual todas as outras são manifestações. Assim, a religião deixa de progredir quando se atinge a unidade, o que é o caso do hinduísmo.

Não há nenhuma ideia religiosa nova pregada em parte alguma que não se encontre nos Vedas.

Em tudo, há dois tipos de desenvolvimento — o analítico e o sintético. No primeiro, os hindus superam as outras nações. No segundo, são nulos.

Os hindus cultivaram o poder de análise e de abstração. Nenhuma nação produziu ainda uma gramática como a de Panini.

A obra importante de Ramanuja é a conversão de jainistas e budistas ao hinduísmo. Ele é um grande defensor do culto às imagens. Introduziu o amor e a fé como meios poderosos de salvação.

Mesmo no Bhagavata, são mencionados vinte e quatro Avatares (encarnações divinas) correspondentes aos vinte e quatro Tirthankaras (os mestres santos) dos jainistas, sendo o nome de Rishabhadeva comum a ambos.

A prática do yoga confere o poder de abstração. A superioridade de um Siddha (ser perfeito) sobre os demais consiste em ser capaz de separar os atributos dos objetos e pensá-los de maneira independente, conferindo-lhes realidade objetiva.

Os extremos opostos sempre se encontram e se assemelham. O maior devoto, esquecido de si, cuja mente está absorta na contemplação do Brahman infinito, e o mais degradado maníaco bêbado apresentam os mesmos aspectos externos. Por vezes, surpreendemo-nos com a transição analógica de um para o outro.

Homens extremamente nervosos têm êxito como homens religiosos. Eles se tornam fervorosos por qualquer coisa que metam na cabeça. "Todos são loucos neste mundo; alguns são loucos por ouro, outros por mulheres, e alguns por Deus; se o destino do homem é afogar-se, é melhor afogar-se num oceano de leite do que numa poça de esterco", respondeu um devoto a quem se acusava de loucura.

O Deus do Amor infinito e o objeto do amor sublime e infinito são pintados de azul. Krishna é pintado de azul, e assim também o Deus do Amor de Salomão. É uma lei natural que tudo o que é sublime e infinito esteja associado à cor azul. Tome um punhado de água: ela é absolutamente incolor. Mas olhe para o profundo e vasto oceano: ele é azulíssimo. Examine o espaço perto de você: é incolor. Mas olhe para a extensão infinita do céu: ele é azul.

Que os hindus, absortos no ideal, careceram de observação realista é algo evidente a partir disto. Tome a pintura e a escultura. O que se vê nas pinturas hindus? Toda sorte de figuras grotescas e antinaturais. O que se vê num templo hindu? Um Chaturbhanga Narayana ou algo do gênero. Mas considere qualquer quadro italiano ou estátua grega — que estudo da natureza você encontra neles! Um cavalheiro passou vinte anos sentado, queimando uma vela na mão, a fim de pintar uma dama que carregava uma vela na mão.

Os hindus progrediram nas ciências subjetivas.

Há tantas condutas diferentes ensinadas nos Vedas quantas são as diferenças na natureza humana. O que se ensina a um adulto não pode ser ensinado a uma criança.

Um guru deve ser um médico de homens. Ele deve compreender a natureza do seu discípulo e ensinar-lhe o método que mais lhe convém.

Há infinitas maneiras de praticar o yoga. Certos métodos produziram resultados bem-sucedidos com certos homens. Mas dois são de importância geral para todos: (1) alcançar a realidade negando toda experiência conhecida; (2) pensar que você é tudo, o universo inteiro. O segundo método, embora conduza à meta mais cedo do que o primeiro, não é o mais seguro. Ele costuma vir acompanhado de grandes perigos que podem extraviar o homem e impedi-lo de alcançar o seu objetivo.

Há esta diferença entre o amor ensinado pelo cristianismo e aquele ensinado pelo hinduísmo: o cristianismo nos ensina a amar o próximo como gostaríamos que ele nos amasse; o hinduísmo nos pede que o amemos como a nós mesmos, na verdade, que nos vejamos nele.

Um mangusto costuma ser mantido numa caixa de vidro, com uma longa corrente presa a ele, para que possa andar livremente. Quando, ao vaguear, sente o cheiro do perigo, com um só pulo entra na caixa de vidro. Assim é um yogi neste mundo.

O universo inteiro é uma só cadeia de existência, da qual a matéria forma um polo e Deus o outro; a doutrina do Vishishtadvaita (o não-dualismo qualificado) pode ser explicada por algumas ideias desse gênero.

Os Vedas estão repletos de passagens que provam a existência de um Deus Pessoal. Os Rishis, que, por meio de longa devoção, viram Deus, tiveram um vislumbre do desconhecido e lançaram o seu desafio ao mundo. São apenas homens presunçosos, que não trilharam o caminho descrito pelos Rishis e que não seguiram os seus ensinamentos, que os criticam e a eles se opõem. Nenhum homem se apresentou ainda que ousasse dizer que seguiu devidamente as suas instruções, que nada viu e que esses homens são mentirosos. Há homens que foram postos à prova em diversas ocasiões e sentiram que não foram abandonados por Deus. O mundo é tal que, se a fé em Deus não nos oferece consolo algum, é melhor cometer suicídio.

Um piedoso missionário saiu a negócios. De repente, seus três filhos morreram de cólera. Sua esposa cobriu os três corpos de seus amados filhos com um lençol e ficou à espera do marido junto ao portão. Quando ele voltou, ela o deteve no portão e lhe fez a pergunta: "Meu querido marido, alguém lhe confia uma coisa e, em sua ausência, subitamente a retoma. Você se sentirá triste?" Ele respondeu: "Certamente que não". Então ela o levou para dentro, retirou o lençol e mostrou-lhe os três cadáveres. Ele suportou isso com serenidade e enterrou os corpos. Tal é a força de espírito daqueles que mantêm uma fé firme na existência de um Deus todo-misericordioso que dispõe de tudo no universo.

O Absoluto jamais pode ser pensado. Não podemos ter ideia de uma coisa a menos que ela seja finita. Deus, o infinito, só pode ser concebido e adorado como o finito.

João Batista era um essênio — uma seita de budistas. A cruz cristã não é senão o Shivalinga (o símbolo de Shiva) convertido em dois traços cruzados. Vestígios do culto budista ainda podem ser encontrados entre as relíquias da Roma antiga.

No Sul da Índia, alguns dos Ragas (melodias) são cantados e lembrados como Ragas independentes, ao passo que são derivações dos seis primários. Em sua música, há muito pouco de Murchhana, ou toques oscilantes de som.

Mesmo o uso do instrumento musical perfeito é raro. A Vina do Sul não é a verdadeira Vina. Não temos música marcial, nem poesia marcial. Bhavabhuti é um pouco marcial.

Cristo era um Sannyasin (monge renunciante), e a sua religião é essencialmente apropriada apenas para Sannyasins. Seus ensinamentos podem ser resumidos assim: "Renuncie"; nada mais — sendo próprios para os poucos privilegiados. "Ofereça também a outra face!" — impossível, impraticável! Os ocidentais o sabem. Isso se destina aos que têm fome e sede de retidão, que almejam a perfeição. "Defenda os seus direitos" é a regra para os homens comuns. Não se pode pregar um único conjunto de regras morais a todos — sadhus (ascetas) e chefes de família.

Todas as religiões sectárias dão por certo que todos os homens são iguais. Isso não é avalizado pela ciência. Há mais diferença entre as mentes do que entre os corpos. Uma doutrina fundamental do hinduísmo é que todos os homens são diferentes, havendo unidade na variedade. Mesmo para um bêbado, há alguns Mantras (fórmulas sagradas) — até mesmo para um homem que vai ao encontro de uma prostituta!

A moralidade é um termo relativo. Existe algo como a moralidade absoluta neste mundo? A ideia é uma superstição. Não temos o direito de julgar todo homem, em toda época, pelo mesmo padrão.

Todo homem, em toda época, em todo país, está sob circunstâncias peculiares. Se as circunstâncias mudam, as ideias também precisam mudar. Comer carne de boi já foi moral. O clima era frio, e os cereais não eram muito conhecidos. A carne era o principal alimento disponível. Assim, naquela época e naquele clima, a carne de boi era, de certo modo, indispensável. Mas comer carne de boi é hoje considerado imoral.

A única coisa imutável é Deus. A sociedade está em movimento.

Jagat (mundo) significa aquilo que se move. Deus é Achala (imóvel).

O que eu digo não é "Reforme", mas "Avance". Nada é mau demais para ser reformado. A adaptabilidade é todo o mistério da vida — o princípio subjacente que serve para desdobrá-la. O ajuste ou adaptação é o resultado do Eu posto contra as forças externas que tendem a suprimi-Lo. Aquele que melhor se ajusta vive mais tempo. Mesmo que eu não pregue isto, a sociedade está mudando, ela tem de mudar. Não é o cristianismo nem a ciência, é a necessidade que está atuando por baixo, a necessidade que as pessoas têm de viver ou morrer de fome.

A mais bela paisagem do mundo pode ser vista nas sublimes alturas dos Himalaias. Quem viver ali por algum tempo certamente alcançará a calma mental, por mais inquieto que possa ter sido antes. Deus é a mais elevada forma de lei generalizada. Uma vez que essa lei seja conhecida, todas as outras podem ser explicadas como subordinadas a ela. Deus está para a religião assim como a lei da gravidade de Newton está para os corpos em queda.

Todo culto consiste em oração na sua forma mais elevada. Para o homem que não consegue fazer Dhyana (meditação) ou culto mental, o Puja ou culto cerimonial é necessário. Ele precisa ter a coisa concreta.

Somente o corajoso pode dar-se ao luxo de ser sincero. Compare o leão e a raposa.

Amar apenas o que há de bom em Deus e na natureza — até uma criança faz isso. Você deve amar também o terrível e o doloroso. Um pai ama o filho, mesmo quando este lhe dá trabalho.

Shri Krishna era Deus, encarnado para salvar a humanidade. A Gopi-lila (sua brincadeira com as pastoras de vacas) é o ápice da religião do amor, na qual a individualidade se desvanece e há comunhão. É nessa Lila (jogo divino) que Shri Krishna mostra o que prega na Gita: "Abandone todos os outros laços por mim." Vá e busque refúgio na Vrindavana-Lila para compreender a bhakti (a devoção amorosa). Sobre esse tema existe um grande número de livros. É a religião da Índia. A maior parte dos hindus segue Shri Krishna.

Shri Krishna é o Deus do pobre, do mendigo, do pecador, do filho, do pai, da esposa e de todos. Ele entra intimamente em todas as nossas relações humanas e torna tudo sagrado, e no fim nos conduz à salvação. Ele é o Deus que se oculta do filósofo e do erudito e se revela aos ignorantes e às crianças. Ele é o Deus da fé e do amor, e não da erudição. Para as Gopis, o amor e Deus eram a mesma coisa — elas O conheciam como o amor encarnado.

Em Dwaraka, Shri Krishna ensina o dever; em Vrindavana, o amor. Ele permitiu que seus filhos se matassem uns aos outros, por serem perversos.

Deus, segundo a ideia judaica e maometana, é um grande juiz de comarca. Nosso Deus é rigoroso na superfície, mas amoroso e misericordioso no fundo.

Há alguns que não compreendem o Advaita (o não-dualismo) e fazem uma paródia de seus ensinamentos. Eles dizem: "O que é Shuddha e Ashuddha (puro e impuro) — qual a diferença entre virtude e vício? É tudo superstição humana", e não observam nenhuma restrição moral em suas ações. É pura velhacaria; e um sem-fim de males é causado pela pregação de tais coisas.

Este corpo é feito de dois tipos de karma, consistindo em virtude e vício — o vício prejudicial e a virtude não prejudicial. Um espinho está fincado no meu corpo, e tomo outro espinho para retirá-lo e, em seguida, jogo fora ambos. O homem que deseja tornar-se perfeito toma o espinho da virtude e, com ele, retira o espinho do vício. Ele ainda vive e, restando apenas a virtude, o impulso de ação que lhe sobrou há de ser de virtude. Um quê de santidade resta ao Jivanmukta, e ele vive, mas tudo o que faz há de ser santo.

A virtude é aquilo que tende ao nosso aperfeiçoamento, e o vício, à nossa degeneração. O homem é feito de três qualidades — a brutal, a humana e a divina. Aquilo que tende a aumentar a divindade em você é virtude, e aquilo que tende a aumentar a brutalidade em você é vício. Você deve matar a natureza brutal e tornar-se humano, isto é, amoroso e caridoso. Você deve transcender também isso e tornar-se pura bem-aventurança, Sachchidananda (Existência-Consciência-Bem-aventurança), fogo que não queima, maravilhosamente amoroso, mas sem a fraqueza do amor humano, sem o sentimento de aflição.

A bhakti divide-se em Vaidhi e Raganuga Bhakti.

A Vaidhi Bhakti é a crença implícita na obediência aos ensinamentos dos Vedas.

A Raganuga Bhakti é de cinco tipos:

(1) Shanta, ilustrada pela religião de Cristo;

(2) Dasya, ilustrada pela de Hanuman em relação a Rama;

(3) Sakhya, ilustrada pela de Arjuna em relação a Shri Krishna; (4) Vatsalya, ilustrada pela de Vasudeva em relação a Shri Krishna; (5) Madhura (a do marido e da esposa), nas vidas de Shri Krishna e das Gopikas.

Keshab Chandra Sen comparou a sociedade a uma elipse. Deus é o sol central. A sociedade está ora no afélio, ora no periélio. Um Avatar vem e a leva ao periélio. Depois ela volta novamente. Por que deve ser assim? Não sei dizer. Que necessidade há de um Avatara? Que necessidade havia de criar? Por que Ele não nos criou todos perfeitos? É Lila (jogo divino); não sabemos.

Os homens podem tornar-se Brahman, mas não Deus. Se alguém se torna Deus, mostre-me a sua criação. A criação de Vishvamitra é a sua própria imaginação. Ela deveria ter obedecido à lei de Vishvamitra. Se alguém se tornasse Criador, haveria o fim do mundo, por causa do conflito de leis. O equilíbrio é tão delicado que, se você perturbar a estabilidade de um único átomo, o mundo inteiro chegará ao fim.

Houve grandes homens — tão grandes que nenhum número nem aritmética humana poderia exprimir a diferença entre eles e nós. Mas, comparados com Deus, eram pontos geométricos. Em comparação com o Infinito, tudo é nada. Comparado com Deus, o que é Vishvamitra senão uma mariposa humana?

Patanjali é o pai da teoria da evolução, espiritual e física.

Em geral, o organismo é mais fraco do que o ambiente. Ele luta para ajustar-se. Às vezes, ajusta-se em excesso. Então o corpo inteiro transforma-se em outra espécie. Nandi era um homem cuja santidade era tão grande que o corpo humano não podia contê-la. Assim, aquelas moléculas transformaram-se num corpo divino.

A tremenda máquina da competição destruirá tudo. Se você quiser de fato viver, terá de ajustar-se aos tempos. Se quisermos de fato viver, devemos ser uma nação científica. O poder intelectual é a força. Vocês devem aprender o poder de organização dos europeus. Devem instruir-se e devem instruir as suas mulheres. Devem abolir o casamento infantil.

Todas essas ideias pairam sobre a sociedade. Vocês todos sabem disso, mas não ousam agir. Quem irá pôr o guizo no gato? Na plenitude dos tempos virá um homem admirável. Então todos os ratos se tornarão ousados.

Sempre que um grande homem surge, as circunstâncias já estão prontas sob os seus pés. Ele é a última palha que quebra as costas do camelo. Ele é a faísca do canhão. Há algo no que se fala — estamos nos preparando para ele.

Krishna era astuto? Não, ele não era astuto. Ele fez todo o possível para impedir a guerra. Foi Duryodhana quem forçou a guerra. Mas, uma vez metido na coisa, você não deve recuar — esse é o homem do dever. Não fuja, isso é covardia. Estando na coisa, você deve fazê-la. Você não deve ceder um só palmo — claro que não por uma causa errada; esta era uma guerra justa.

O demônio vem sob muitos disfarces — a ira sob a forma de justiça, a paixão sob a forma de dever. Quando vem pela primeira vez, o homem sabe e depois esquece. Tal como a consciência dos seus advogados: a princípio sabem que é tudo Badmashi (velhacaria), depois é dever para com seus clientes; por fim, eles se endurecem.

Os yogis vivem às margens do Narmada — o melhor lugar para eles, porque o clima é muito ameno. Os Bhaktas vivem em Vrindavana.

Os Sipahis (cipaios) morrem cedo — a natureza está cheia de defeitos —, os atletas morrem cedo. A classe dos cavalheiros é a mais forte, ao passo que os pobres são os mais resistentes. A dieta de frutas pode convir a um homem que sofre de prisão de ventre. O homem civilizado precisa de repouso para o trabalho intelectual. Para alimentar-se, ele tem de tomar temperos e condimentos. O selvagem caminha quarenta ou cinquenta milhas por dia. Ele aprecia os alimentos mais sem graça.

Nossas frutas são todas artificiais, e a manga natural é coisa pobre. O trigo também é artificial.

Conserve o tesouro espiritual em seu corpo observando a continência.

A regra para um chefe de família quanto ao emprego de sua renda é a seguinte: um quarto da renda para a família, um quarto para a caridade, um quarto a ser poupado, um quarto para si mesmo.

A unidade na variedade é o plano da criação, a individualidade na universalidade.

Por que negar apenas a causa? Negue também o efeito. A causa deve conter tudo o que há no efeito.

A vida pública de Cristo estendeu-se por apenas dezoito meses, e para isso ele se preparou silenciosamente durante trinta e dois anos. Maomé tinha quarenta anos antes de se manifestar.

É verdade que o sistema de castas se torna essencial no curso comum da natureza. Aqueles que têm aptidão para um trabalho específico formam uma classe. Mas quem há de determinar a classe de um indivíduo particular? Se um brâmane julga que tem uma aptidão especial para a cultura espiritual, por que haveria de temer encontrar-se com um Shudra (membro da casta servil) em campo aberto? Acaso um cavalo teria medo de correr uma corrida contra um pangaré?

Reporte-se à vida do autor do Krishna-karnamrita, Vilvamangala — um devoto que arrancou os próprios olhos por não conseguir ver Deus. Sua vida ilustra o princípio de que até mesmo o amor mal-direcionado conduz, no fim, ao amor verdadeiro.

O avanço religioso demasiado precoce dos hindus e aquela sutileza excessiva em tudo, que os fez apegar-se às alternativas mais elevadas, reduziram-nos ao que são. Os hindus têm de aprender um pouco de materialismo com o Ocidente e ensinar-lhe um pouco de espiritualidade.

Instruam primeiro as suas mulheres e deixem-nas por conta própria; então elas lhes dirão quais reformas lhes são necessárias. Em assuntos que lhes dizem respeito, quem são vocês?

Quem reduziu os Bhangis e os Párias à sua atual condição degradada? A insensibilidade em nosso comportamento e, ao mesmo tempo, a pregação do admirável Advaita — não é isto acrescentar o insulto à injúria?

A forma e o sem-forma estão entrelaçados neste mundo. O sem-forma só pode ser expresso na forma, e a forma só pode ser pensada juntamente com o sem-forma. O mundo é uma forma de nossos pensamentos. O ídolo é a expressão da religião.

Em Deus, todas as naturezas são possíveis. Mas só podemos vê-Lo por meio da natureza humana. Podemos amá-Lo como amamos um homem — como pai, como filho. O amor mais forte do mundo é o que existe entre homem e mulher, e isso ainda mais quando é clandestino. Isso está tipificado no amor entre Krishna e Radha.

Em parte alguma se diz nos Vedas que o homem nasce pecador. Dizê-lo é uma grande difamação da natureza humana.

Não é tarefa fácil alcançar o estado de ver a Realidade face a face. Outro dia, alguém não conseguiu encontrar o gato escondido em todo um quadro, embora ele ocupasse a maior parte da imagem.

Você não pode prejudicar alguém e ficar tranquilo. É uma máquina admirável — você não pode escapar à vingança de Deus.

Kama (a luxúria) é cega e conduz ao inferno. Prema é o amor; ele conduz ao céu.

Não há ideia de luxúria ou de simples afeição no amor de Krishna e Radha. Radha diz a Krishna: "Se você puser os pés sobre o meu coração, toda luxúria desaparecerá."

Quando se alcança a abstração, a luxúria morre e só resta o amor.

Um poeta amava uma lavadeira. Dal (lentilha cozida) quente caiu sobre os pés da mulher, e os pés do poeta ficaram escaldados.

Shiva é o aspecto sublime de Deus; Krishna, o aspecto belo de Deus. O amor cristaliza-se em azul. A cor azul é expressiva do amor intenso. Salomão viu "Krishna". Aqui, Krishna veio a ser visto por todos.

Mesmo agora, quando você alcança o amor, vê Radha. Torne-se Radha e seja salvo. Não há outro caminho. Os cristãos não compreendem o Cântico de Salomão. Eles o chamam de profecia que simboliza o amor de Cristo pela Igreja. Acham que é um disparate e atribuem-lhe alguma história.

Os hindus creem que Buda é um Avatara.

Os hindus creem em Deus de modo positivo. O budismo não tenta saber se Ele existe ou não.

Buda veio para nos açoitar à prática. Sejam bons, destruam as paixões. Então vocês saberão por si mesmos se a filosofia Dvaita (dualista) ou a Advaita é verdadeira — se há um ou mais de um.

Buda foi um reformador do hinduísmo.

No mesmo homem, a mãe vê um filho, ao passo que a esposa, ao mesmo tempo, vê de modo diferente, com resultados diferentes. Os perversos veem em Deus a perversidade. Os virtuosos veem Nele a virtude. Ele admite todas as formas. Ele pode ser moldado conforme a imaginação de cada pessoa. A água assume formas diversas em vasos diversos. Mas a água está em todos eles. Por isso, todas as religiões são verdadeiras.

Deus é cruel e não cruel. Ele é todo ser e não ser ao mesmo tempo. Por isso, Ele é todas as contradições. A natureza também não é senão uma massa de contradições.

A liberdade da vontade — ela existe na medida em que você sente que é livre para agir. Mas essa liberdade é uma espécie de necessidade. Há um elo infinito antes, depois e entre o pensamento e a ação, mas esta última recebe o nome de liberdade — como um pássaro que esvoaça por uma sala iluminada. Sentimos a liberdade e sentimos que ela não tem outra causa. Não podemos ir além da consciência, portanto sentimos que somos livres. Não podemos rastreá-la para além da consciência. Só Deus sente a verdadeira liberdade. Os Mahapurushas (grandes almas, santos) sentem-se identificados com Deus; por isso, eles também sentem a verdadeira liberdade.

Você pode deter a água que jorra da fonte, fechando aquela parte da corrente e recolhendo tudo na fonte; você não tem liberdade além disso. Mas a fonte permanece inalterada. Tudo é predestinação — e parte dessa predestinação é que você tenha tal sensação — a sensação de liberdade. Eu estou moldando a minha própria ação. A responsabilidade é a sensação de reação. Não há poder absoluto. O poder, aqui, é a sensação consciente de exercer alguma faculdade que é criada pela necessidade. O homem tem a sensação "eu ajo"; o que ele entende por poder de liberdade é a sensação. O poder vem acompanhado de responsabilidade. O que quer que se faça através de nós pela predestinação, sentimos a reação. Uma bola lançada por alguém sente, ela própria, a reação.

Mas essa necessidade inata, que nos chega como a nossa liberdade, tampouco afeta as relações conscientes que formamos com aquilo que nos cerca. A relatividade não se altera. Ou todos são livres, ou todos estão sob a necessidade. Isso não faria diferença. As relações seriam as mesmas. O vício e a virtude seriam os mesmos. Se um ladrão alega que estava sob a necessidade de roubar, o magistrado dirá que estava sob a necessidade de punir. Estamos sentados numa sala, e a sala inteira está em movimento — a relação entre nós permanece inalterada. Sair dessa cadeia infinita de causação é Mukti (a liberação). Os Muktas (as almas livres) não são movidos pela necessidade; eles são como Deus. Eles dão início à cadeia de causa e efeito. Deus é o único ser livre — a primeira fonte da vontade deles — e é sempre experimentado por eles como tal.

A sensação de carência é a verdadeira oração, não as palavras. Mas você deve ter paciência para esperar e ver se as suas orações são atendidas.

Você deve cultivar uma natureza nobre cumprindo o seu dever. Cumprindo o nosso dever, livramo-nos da ideia de dever; e então, e só então, sentimos que tudo é feito por Deus. Não somos senão máquinas em Sua mão. Este corpo é opaco, Deus é a lâmpada. Tudo o que sai do corpo é de Deus. Você não o percebe. Você sente o "eu". Isso é ilusão. Você deve aprender a submissão serena à vontade de Deus. O dever é a melhor escola para isso. Esse dever é a moralidade. Discipline-se para ser inteiramente submisso. Livre-se do "eu". Nada de embuste. Então você poderá livrar-se da ideia de dever, pois tudo é Dele. Então você prossegue naturalmente, perdoando, esquecendo etc.

Nossa religião sempre apresenta diferentes gradações de dever e de religião para diferentes pessoas.

A luz só é visível em toda parte nos homens de santidade. Um Mahapurusha é como vidro de cristal — os raios plenos de Deus passando e repassando através dele. Por que não adorar um Jivanmukta?

O contato com homens santos é bom. Se você se aproximar de homens santos, descobrirá que a santidade transborda, inconscientemente, em tudo o que ali existe.

Não resista ao mal feito a você mesmo, mas você pode resistir ao mal feito aos outros.

Se você deseja tornar-se um santo, deve renunciar a todos os tipos de prazeres. Comumente, você pode desfrutar de tudo, mas ore a Deus por orientação, e Ele o conduzirá.

O universo preenche apenas uma pequena porção do coração, que anseia por algo além e acima do mundo.

O egoísmo é o demônio encarnado em cada homem. Cada parcela do eu, parcela por parcela, é demônio. Retire o eu por um lado, e Deus entra pelo outro. Quando o eu é eliminado, só resta Deus. A luz e as trevas não podem permanecer juntas.

Esquecer o pequeno "eu" é sinal de uma mente sadia e pura. Uma criança sadia esquece o próprio corpo.

Sita — dizer que ela era pura é uma blasfêmia. Ela era a própria pureza encarnada — o caráter mais belo que já viveu sobre a terra.

Um Bhakta deve ser como Sita diante de Rama. Ele pode ser lançado em toda sorte de dificuldades. Sita não se importava com seus sofrimentos; ela centrava-se em Rama.

O budismo nada prova acerca da Entidade Absoluta. Num rio, a água está mudando; não temos o direito de chamar o rio de um só. Os budistas negam o uno e dizem que é múltiplo. Nós dizemos que é uno e negamos o múltiplo. O que eles chamam de karma é o que nós chamamos de alma. Segundo o budismo, o homem é uma série de ondas. Cada onda morre, mas, de algum modo, a primeira onda causa a segunda. Que a segunda onda seja idêntica à primeira é ilusão. Para livrar-se da ilusão, é necessário o bom karma. Os budistas não postulam nada para além do mundo. Nós dizemos que, para além do relativo, há o Absoluto. O budismo aceita que há aflição, e basta-lhe que possamos livrar-nos desse Duhkha (aflição); se obtemos Sukha (felicidade) ou não, não sabemos. Buda não pregou a alma pregada pelos outros. Segundo os hindus, a alma é uma entidade ou substância, e Deus é absoluto. Ambos concordam neste ponto: que destroem o relativo. Mas os budistas não revelam qual é o efeito dessa destruição do relativo.

O hinduísmo e o budismo atuais foram brotos do mesmo ramo. O budismo degenerou, e Shankara o decepou!

Diz-se que Buda negou os Vedas porque neles há tanta Himsa (violência, morte) e outras coisas. Cada página do budismo é uma luta contra os Vedas (em seu aspecto ritualístico). Mas ele não tinha autoridade para fazê-lo.

Buda é expressamente agnóstico quanto a Deus; mas Deus é pregado em toda parte em nossa religião. Os Vedas ensinam Deus — tanto o pessoal quanto o impessoal. Deus é pregado em toda parte na Gita. O hinduísmo nada é sem Deus. Os Vedas nada são sem Ele. Esse é o único caminho para a salvação. Os Sannyasins têm de repetir o seguinte, várias vezes: Eu, desejando Mukti, refugio-me em Deus, que criou o mundo, que exalou os Vedas.

Buda, podemos agora dizê-lo, deveria ter compreendido a harmonia das religiões. Ele introduziu o sectarismo.

O hinduísmo moderno, o jainismo moderno e o budismo ramificaram-se ao mesmo tempo. Por algum período, cada um pareceu querer superar os outros em extravagância e embuste.

Não podemos imaginar nada que não seja Deus. Ele é tudo o que podemos imaginar com nossos cinco sentidos, e mais ainda. Ele é como um camaleão; cada homem, cada nação, vê uma face Dele, e em momentos diferentes, sob formas diferentes. Que cada homem veja e tome de Deus tudo o que lhe convém. Compare cada animal, que absorve da natureza o alimento que lhe é adequado.

O defeito de todas as religiões como o cristianismo é que elas têm um único conjunto de regras para todos. Mas a religião hindu está adequada a todos os graus de aspiração e progresso religioso. Ela contém todos os ideais em sua forma perfeita. Por exemplo, o ideal de Shanta ou bem-aventurança encontra-se em Vasishtha; o do amor, em Krishna; o do dever, em Rama e Sita; e o do intelecto, em Shukadeva. Estude os caracteres destes e de outros homens ideais. Adote aquele que mais lhe convém.

Siga a verdade aonde quer que ela o conduza; leve as ideias às suas conclusões lógicas mais extremas. Não seja covarde nem hipócrita. Você deve ter uma grande devoção ao seu ideal, devoção não do momento, mas serena, perseverante e firme, como a de um Chataka (uma espécie de ave) que olha para o céu em meio aos trovões e relâmpagos e não bebe senão a água das nuvens. Pereça na luta por ser santo; mil vezes seja bem-vinda a morte. Não se desanime. Quando o bom néctar é inatingível, não é razão para que devamos comer veneno. Não há escapatória. Este mundo é tão desconhecido quanto o outro.

A caridade nunca falha; a devoção a um ideal nunca falta em compaixão, nunca se cansa de compadecer-se dos outros. O amor aos inimigos não é possível para os homens comuns: eles expulsam os outros para poderem viver. Pouquíssimos homens viveram no mundo que praticaram ambas as coisas. O rei Janaka foi um deles. Tal homem é superior até aos Sannyasins. Shukadeva, que era a pureza e a renúncia encarnadas, fez de Janaka o seu guru; e Janaka lhe disse: "Você é um Siddha de nascença; tudo o que você sabe e tudo o que seu pai lhe ensinou é verdadeiro. Disto eu lhe asseguro."

A individualidade na universalidade é o plano da criação. Cada célula tem a sua parte em produzir a consciência. O homem é individual e, ao mesmo tempo, universal. É ao realizar a nossa natureza individual que realizamos até mesmo a nossa natureza nacional e universal. Cada um é um círculo infinito cujo centro está em toda parte e a circunferência em parte alguma. Pela prática, é possível sentir o Eu universal, que é a essência do hinduísmo. Aquele que vê em todo ser o seu próprio Eu é um Pandita (sábio).

Os Rishis são descobridores de leis espirituais.

No Advaita, não há Jivatma (a alma individual); ela é apenas uma ilusão. No Dvaita, há o Jiva (a alma) infinitamente distinto de Deus. Ambos são verdadeiros. Um foi até a fonte, outro até o tanque. Aparentemente, somos todos Dvaitistas no que diz respeito à nossa consciência. Mas além disso? Além disso, somos Advaitistas. Na realidade, esta é a única verdade. Segundo o Advaita, ame todo homem como o seu próprio Eu, e não como seu irmão, como no cristianismo. A fraternidade deve ser suplantada pelo Eu universal. Não a fraternidade universal, mas o Eu universal é o nosso lema. O Advaita pode incluir também a teoria da "maior felicidade".

So'ham — Eu sou Ele. Repita a ideia constantemente, no início de modo voluntário; depois ela se torna automática na prática. Ela se infiltra nos nervos. Assim, essa ideia, de cor, pela repetição, deve ser incutida até mesmo nos nervos.

Ou então, comece primeiro com o Dvaita, que está na sua consciência; segundo estágio, o Vishishtadvaita — "Eu em você, você em mim, e tudo é Deus." Este é o ensinamento de Cristo.

O Advaita supremo não pode ser trazido para a vida prática. O Advaita produziu obras práticas a partir do plano do Vishishtadvaita. Dvaita — círculo pequeno diferente do círculo grande, ligados apenas pela bhakti; Vishishtadvaita — círculo pequeno dentro do círculo grande, com movimento regulado pelo círculo grande; Advaita — o círculo pequeno expande-se e coincide com o círculo grande. No Advaita, o "eu" perde-se em Deus. Deus está aqui, Deus está ali, Deus é o "eu".

Um caminho para alcançar a bhakti é repetir o nome de Deus inúmeras vezes. Os Mantras têm efeito — a mera repetição de palavras. Os poderes de Jalagiman Chetti devem-se à repetição do Mantra — à repetição de certas palavras com certas cerimônias. Os poderes dos Astras ou Banas (mísseis, flechas etc.) da guerra antiga deviam-se ao Mantra. Isso é dado por certo ao longo de todos os nossos Shastras (escrituras). Tomar todos esses Shastras como imaginação é superstição.

Para obter a bhakti, busque a companhia de homens santos que possuam bhakti, e leia livros como a Gita e a Imitação de Cristo; pense sempre nos atributos de Deus.

Os Vedas contêm não apenas os meios de obter a bhakti, mas também os meios de obter qualquer bem ou mal terreno. Tome o que você quiser.

Bengala é uma terra de bhakti ou de Bhaktas. A pedra sobre a qual Chaitanya costumava ficar de pé no templo de Jagannatha para contemplar a imagem foi desgastada por suas lágrimas de amor e devoção. Quando ele tomou o Sannyasa (a renúncia), demonstrou ao seu guru sua aptidão para isso, mantendo açúcar na língua por algum tempo sem que ele se dissolvesse. Ele descobriu Vrindavana pelo poder de discernimento que adquirira por meio da devoção.

Vou lhes dizer algo para a sua orientação na vida. Tomem como verdadeiro tudo o que vem da Índia, até que encontrem razões convincentes para desacreditá-lo. Tomem como falso tudo o que vem da Europa, até que encontrem razões convincentes para acreditar nele. Não se deixem levar pelas tolices europeias. Pensem por vocês mesmos. Falta apenas uma coisa: vocês são escravos; vocês seguem tudo o que os europeus fazem. Isso é simplesmente um estado de espírito impotente. A sociedade pode tomar materiais de qualquer parte, mas deve crescer à sua própria maneira.

Escandalizar-se com um novo costume é o pai de toda superstição, a primeira estrada para o inferno. Isso conduz ao fanatismo e à intolerância. A verdade é o céu. A intolerância é o inferno.

## Footnotes