Notas tomadas en Madrás, 1892-93

Los tres elementos esenciales del hinduismo son la creencia en Dios, en los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas) como revelación, y en la doctrina del karma (la ley de la acción y sus efectos) y la transmigración.

Si uno estudia los Vedas entre líneas, descubre una religión de armonía.

Un punto de diferencia entre el hinduismo y otras religiones es que en el hinduismo pasamos de verdad en verdad —de una verdad inferior a una superior— y nunca del error a la verdad.

Los Vedas deben estudiarse a través del cristal de la evolución. Contienen toda la historia del progreso de la conciencia religiosa, hasta que la religión alcanza su perfección en la unidad.

Los Vedas son Anadi, eternos. El sentido de esta afirmación no es, como algunos suponen erróneamente, que las palabras de los Vedas sean Anadi, sino que lo son las leyes espirituales que los Vedas inculcan. Estas leyes, inmutables y eternas, han sido descubiertas en distintas épocas por grandes hombres o rishis (videntes védicos), aunque algunas de ellas han caído en el olvido, mientras que otras se conservan.

Cuando varias personas desde ángulos y distancias distintos contemplan el mar, cada una ve una porción de él según su horizonte. Aunque cada una pueda decir que lo que ve es el mar verdadero, todas dicen la verdad, pues todas ven porciones de la misma vasta extensión. Así también las escrituras religiosas, aunque parecen contener afirmaciones diversas y contradictorias, dicen la verdad, porque todas son descripciones de esa única Realidad infinita.

Cuando alguien ve un espejismo por primera vez, lo confunde con la realidad, y tras intentar en vano saciar su sed en él, aprende que es un espejismo. Pero cada vez que en lo sucesivo contempla tal fenómeno, a pesar de su aparente realidad, la idea de que está viendo un espejismo se le presenta de inmediato. Así es el mundo de maya (la ilusión cósmica) para un Jivanmukta (el liberado en vida).

Algunos de los secretos védicos solo eran conocidos por ciertas familias, del mismo modo que ciertos poderes existen naturalmente en algunas estirpes. Con la extinción de esas familias, esos secretos han desaparecido.

La anatomía védica no era menos perfecta que la ayurvédica.

Existían muchos nombres para muchas partes de los órganos, porque se debían diseccionar animales para los sacrificios. Se describe el mar como lleno de barcos. El viaje por mar fue prohibido más tarde, en parte porque surgió el temor de que así la gente pudiera volverse budista.

El budismo fue la rebelión de los kshatriyas (casta guerrera) recién formados contra el sacerdocio védico.

El hinduismo absorbió al budismo después de extraerle su savia y lo descartó. El intento de todos los acharyas (maestros autorizados) del sur fue lograr una reconciliación entre ambos. La enseñanza de Shankaracharya muestra la influencia del budismo. Sus discípulos pervirtieron su enseñanza y la llevaron a un extremo tal que algunos de los reformadores posteriores tenían razón al llamar a los seguidores del acharya «criptobúdistas».

¿Qué es lo incognoscible de Spencer? Es nuestra maya. Los filósofos occidentales le temen a lo incognoscible, pero nuestros filósofos han dado un gran salto hacia lo desconocido y han salido victoriosos.

Los filósofos occidentales son como buitres que se remontan alto en el cielo, pero con la mirada fija siempre en la carroña de abajo. No pueden cruzar lo desconocido y, por tanto, dan media vuelta y adoran al todopoderoso dólar.

Ha habido dos líneas de progreso en este mundo: la política y la religiosa. En la primera, los griegos lo son todo, pues las instituciones políticas modernas no son sino el desarrollo de la griega; en la segunda, los hindúes lo son todo.

Mi religión es aquella de la cual el cristianismo es un vástago y el budismo un hijo rebelde.

La química deja de avanzar cuando se descubre un elemento del que todos los demás son deducibles. La física deja de progresar cuando se descubre una fuerza de la que todas las demás son manifestaciones. Del mismo modo, la religión deja de progresar cuando se alcanza la unidad, que es el caso del hinduismo.

No existe ninguna idea religiosa nueva proclamada en ningún lugar que no se encuentre ya en los Vedas.

En todo hay dos clases de desarrollo: el analítico y el sintético. En el primero, los hindúes superan a las demás naciones. En el segundo, son nulos.

Los hindúes han cultivado el poder del análisis y la abstracción. Ninguna nación ha producido jamás una gramática como la de Panini.

La obra más importante de Ramanuja fue la conversión de jainistas y budistas al hinduismo. Es un gran defensor de la adoración de imágenes. Introdujo el amor y la fe como poderosos medios de salvación.

Incluso en el Bhagavata se mencionan veinticuatro Avatares que corresponden a los veinticuatro Tirthankaras de los jainistas, siendo Rishabhadeva un nombre común a ambas tradiciones.

La práctica del yoga (disciplina de unión espiritual) otorga el poder de abstracción. La superioridad de un siddhi (poder espiritual) sobre los demás consiste en su capacidad de separar los atributos de los objetos y pensarlos de manera independiente, confiriéndoles realidad objetiva.

Los extremos opuestos siempre se encuentran y se asemejan entre sí. El devoto más entregado y olvidado de sí mismo, cuya mente está absorta en la contemplación del infinito Brahman (la Realidad absoluta), y el maníaco más degradado y embriagado presentan la misma apariencia exterior. A veces nos sorprende la transición analógica de uno al otro.

Los hombres de nervios extremadamente sensibles tienen éxito como hombres religiosos. Se vuelven fervientes con cualquier cosa que se les mete en la cabeza. «Todos están locos en este mundo; algunos están locos por el oro, otros por las mujeres, y algunos lo están por Dios; si el hombre ha de ahogarse de todos modos, es mejor ahogarse en un océano de leche que en un charco de estiércol», respondió un devoto al que se le acusaba de locura.

El Dios del Amor infinito y el objeto del amor sublime e infinito son pintados de azul. Krishna es pintado de azul, y así también el Dios del Amor de Salomón. Es una ley natural que todo lo sublime e infinito se asocie con el color azul. Toma un puñado de agua: es absolutamente incolora. Pero contempla el vasto océano profundo: es tan azul como pueda serlo algo. Examina el espacio que te rodea: es incoloro. Pero contempla la extensión infinita del cielo: es azul.

Que los hindúes, absortos en el ideal, carecieran de observación realista se hace evidente en esto. Tomemos la pintura y la escultura. ¿Qué ves en las pinturas hindúes? Todo tipo de figuras grotescas y antinaturales. ¿Qué ves en un templo hindú? Un Chaturbhanga Narayana o algo por el estilo. Pero toma en consideración cualquier cuadro italiano o estatua griega: ¡qué estudio de la naturaleza encuentras en ellos! Un caballero estuvo durante veinte años sentado sosteniendo una vela encendida en la mano, para poder pintar a una dama que llevaba una vela en la mano.

Los hindúes progresaron en las ciencias subjetivas.

En los Vedas se enseñan tantas conductas distintas como diferencias hay en la naturaleza humana. Lo que se enseña a un adulto no puede enseñarse a un niño.

Un gurú (maestro espiritual) debe ser un médico de almas. Debe comprender la naturaleza de su discípulo y enseñarle el método que mejor le convenga.

Existen infinitas formas de practicar el yoga. Ciertos métodos han producido resultados exitosos con ciertos hombres. Pero dos son de importancia general para todos: (1) alcanzar la realidad negando toda experiencia conocida, y (2) pensar que uno es todo, el universo entero. El segundo método, aunque conduce a la meta más pronto que el primero, no es el más seguro. Por lo general, está acompañado de grandes peligros que pueden llevar a un hombre por mal camino y disuadirlo de alcanzar su objetivo.

Existe esta diferencia entre el amor que enseña el cristianismo y el que enseña el hinduismo: el cristianismo nos enseña a amar al prójimo como quisiéramos que ellos nos amaran a nosotros; el hinduismo nos pide que los amemos como a nosotros mismos, es decir, que nos veamos en ellos.

Una mangosta se mantiene por lo general en una vitrina de cristal con una larga cadena atada a ella, para que pueda moverse libremente. Cuando detecta peligro mientras deambula, de un salto se mete en la vitrina. Así es un Yogi en este mundo.

El universo entero es una cadena de existencia, de la cual la materia forma un polo y Dios el otro; la doctrina del Vishishtadvaita (no-dualismo cualificado) puede explicarse mediante ideas similares.

Los Vedas están llenos de pasajes que prueban la existencia de un Dios personal. Los rishis, quienes a través de una larga devoción vieron a Dios, tuvieron un atisbo de lo desconocido y lanzaron su desafío al mundo. Solo los hombres presuntuosos, que no han caminado por el sendero descrito por los rishis ni han seguido sus enseñanzas, los critican y se oponen a ellos. Ningún hombre se ha presentado hasta ahora que se atreva a decir que ha seguido debidamente sus indicaciones sin haber visto nada, y que esos hombres son mentirosos. Hay quienes han sido puestos a prueba en distintas ocasiones y han sentido que Dios no los ha abandonado. El mundo es tal que si la fe en Dios no nos ofrece ningún consuelo, es mejor suicidarse.

Un piadoso misionero salió de viaje por negocios. De repente, sus tres hijos murieron de cólera. Su esposa cubrió los tres cadáveres de sus amados hijos con una sábana y esperaba a su marido en la puerta. Cuando él regresó, ella lo retuvo en la entrada y le formuló esta pregunta: «Querido esposo, alguien te confía algo y en tu ausencia de pronto te lo devuelve. ¿Te sentirías afligido?». Él respondió: «Ciertamente no». Entonces ella lo hizo entrar, retiró la sábana y le mostró los tres cadáveres. Él lo soportó con serenidad y enterró los cuerpos. Tal es la fortaleza de espíritu de quienes mantienen una fe firme en la existencia de un Dios todocompasivo que dispone de todo en el universo.

El Absoluto nunca puede ser pensado. No podemos tener idea de algo a menos que sea finito. Dios el infinito solo puede ser concebido y adorado como lo finito.

Juan el Bautista era un esenio, una secta de budistas. La cruz cristiana no es más que el Shivalinga convertido en una cruz doble. Vestigios del culto budista se encuentran todavía entre las reliquias de la antigua Roma.

En el sur de India, algunos de los ragas (melodías) se cantan y recuerdan como ragas independientes, cuando en realidad son derivaciones de los seis primarios. En su música hay muy poca Murchhana, o toques oscilantes del sonido.

Incluso el uso del instrumento musical perfecto es poco frecuente. La vina del sur no es la vina auténtica. No tenemos música marcial, ni poesía marcial tampoco. Bhavabhuti es un poco marcial.

Cristo era un sannyasin (renunciante), y su religión es esencialmente adecuada solo para sannyasins. Sus enseñanzas pueden resumirse en: «Renuncia»; nada más —siendo adecuadas para el escogido grupo de los privilegiados. «¡Ofrece también la otra mejilla!» —¡imposible, impracticable! Los occidentales lo saben. Está destinado a quienes tienen hambre y sed de justicia, a los que aspiran a la perfección. «Mantente firme en tus derechos» es la norma para el hombre ordinario. Un mismo conjunto de normas morales no puede predicarse a todos —a los sadhus y a los jefes de familia.

Todas las religiones sectarias dan por sentado que todos los hombres son iguales. Esto no está avalado por la ciencia. Hay más diferencia entre las mentes que entre los cuerpos. Una doctrina fundamental del hinduismo es que todos los hombres son distintos, existiendo la unidad en la variedad. Incluso para un borracho existen algunos mantras (fórmulas sagradas) —¡incluso para un hombre que va a casa de una prostituta!

La moralidad es un término relativo. ¿Existe algo así como una moralidad absoluta en este mundo? La idea es una superstición. No tenemos derecho a juzgar a todo hombre en toda época con el mismo rasero.

Todo hombre, en toda época y en todo país, se encuentra bajo circunstancias peculiares. Si las circunstancias cambian, las ideas también deben cambiar. Comer carne de vaca fue en algún momento moral. El clima era frío y los cereales no eran muy conocidos. La carne era el principal alimento disponible. Por eso, en aquella época y en aquel clima, la carne de vaca era en cierto modo indispensable. Sin embargo, comer carne de vaca se considera inmoral ahora.

Lo único que permanece inmutable es Dios. La sociedad está en movimiento.

Jagat (mundo) significa lo que está en movimiento. Dios es Achala (inmóvil).

Lo que digo no es «Reformad», sino «Avancen». Nada es tan malo como para no poder reformarse. La adaptabilidad es todo el misterio de la vida —el principio subyacente que sirve para desplegarla. El ajuste o la adaptación es el resultado del Ser enfrentado a las fuerzas externas que tienden a suprimirlo. El que mejor se adapta vive más tiempo. Aunque yo no lo predique, la sociedad está cambiando, debe cambiar. No es el cristianismo ni la ciencia, es la necesidad lo que opera por debajo —la necesidad de que la gente tenga que vivir o perecer de hambre.

Los mejores paisajes del mundo pueden contemplarse en las sublimes alturas del Himalaya. Si uno vive allí por un tiempo, es seguro que alcanzará la calma mental, por muy inquieto que haya sido antes. Dios es la forma más elevada de ley generalizada. Una vez que esta ley se conoce, todas las demás pueden explicarse como subordinadas a ella. Dios es para la religión lo que la ley de la gravedad de Newton es para los cuerpos que caen.

Todo culto consiste en la oración en su forma más elevada. Para un hombre que no puede hacer dhyana (la meditación) o culto mental, la puja (culto ritual) o culto ceremonial es necesaria. Necesita que la cosa sea concreta.

Solo el valiente puede permitirse ser sincero. Compara al león y al zorro.

Amar únicamente lo bueno en Dios y en la naturaleza —hasta un niño hace eso. Debes amar también lo terrible y lo doloroso. Un padre ama a su hijo incluso cuando le causa sufrimiento.

Sri Ramakrishna era Dios encarnado para salvar a la humanidad. La Gopi-lila (su deporte con las pastorcillas) es la cumbre de la religión del amor, en la que la individualidad se desvanece y hay comunión. Es en esta Lila donde Sri Krishna muestra lo que predica en el Bhagavad-Gita (el Canto del Bienaventurado): «Abandónalo todo por mí». Ve y búscate refugio en la Vrindavana-Lila para comprender la bhakti (la devoción amorosa). Sobre este tema existe una gran cantidad de libros. Es la religión de India. La mayoría de los hindúes siguen a Sri Krishna.

Sri Krishna es el Dios del pobre, del mendigo, del pecador, del hijo, del padre, de la esposa y de todos. Penetra íntimamente en todas nuestras relaciones humanas y santifica todo, conduciéndonos finalmente a la salvación. Es el Dios que se oculta al filósofo y al erudito, y se revela al ignorante y a los niños. Es el Dios de la fe y el amor, no del saber. Con las Gopis, el amor y Dios eran la misma cosa —ellas sabían que Él era el amor encarnado.

En Dwaraka, Sri Krishna enseña el deber; en Vrindavana, el amor. Permitió que sus hijos se mataran entre sí, pues eran perversos.

Dios, según la concepción judía y mahometana, es un gran juez de sesiones. Nuestro Dios es riguroso en la superficie, pero amoroso y compasivo en el corazón.

Hay quienes no comprenden el Advaita (la no-dualidad) y hacen una parodia de sus enseñanzas. Dicen: «¿Qué son Shuddha y Ashuddha (puro e impuro)? ¿Qué diferencia hay entre la virtud y el vicio? Todo es superstición humana», y no observan ningún freno moral en sus acciones. Es una verdadera pillería, y la predicación de tales cosas causa un daño inconmensurable.

Este cuerpo está compuesto de dos clases de karma consistentes en virtud y vicio —el vicio dañino y la virtud no dañina. Una espina me pincha el cuerpo y tomo otra espina para extraerla, para luego desechar ambas. Un hombre que desea ser perfecto toma una espina de virtud y con ella extrae la espina del vicio. Sigue viviendo, y quedando únicamente la virtud, el impulso de acción que le queda debe ser de virtud. Al Jivanmukta le queda un poco de santidad y sigue viviendo, pero todo lo que hace debe ser santo.

La virtud es lo que tiende a nuestra mejora, y el vicio lo que tiende a nuestra degeneración. El hombre está compuesto de tres cualidades: la brutal, la humana y la divina. Lo que tiende a aumentar la divinidad en ti es virtud, y lo que tiende a aumentar la brutalidad en ti es vicio. Debes matar la naturaleza brutal y volverse humano, es decir, amoroso y caritativo. Debes trascender también eso y convertirte en pura bienaventuranza, Sachchidananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza), fuego sin quemadura, maravillosamente amoroso, pero sin la debilidad del amor humano, sin el sentimiento de miseria.

La bhakti se divide en Vaidhi y Raganuga Bhakti.

La Vaidhi Bhakti es la creencia implícita en obediencia a las enseñanzas de los Vedas.

La Raganuga Bhakti es de cinco clases:

(1) Shanta, ilustrada por la religión de Cristo;

(2) Dasya, ilustrada por la de Hanumán hacia Rama;

(3) Sakhya, ilustrada por la de Arjuna hacia Sri Krishna; (4) Vatsalya, ilustrada por la de Vasudeva hacia Sri Krishna; (5) Madhura (la del esposo y la esposa), en las vidas de Sri Krishna y las Gopikas.

Keshab Chandra Sen comparó la sociedad con una elipse. Dios es el sol central. La sociedad se encuentra a veces en el afelio y otras en el perihelio. Un Avatar viene y la lleva al perihelio. Luego retrocede de nuevo. ¿Por qué ha de ser así? No sabría decirlo. ¿Qué necesidad hay de un Avatar? ¿Qué necesidad había de crear? ¿Por qué no nos creó a todos perfectos? Es Lila (deporte), no lo sabemos.

Los hombres pueden volverse Brahman, pero no Dios. Si alguien se convierte en Dios, que me muestre su creación. La creación de Vishvamitra es su propia imaginación. Debería haber obedecido la ley de Vishvamitra. Si alguien se convirtiera en Creador, habría un fin del mundo, a causa del conflicto de leyes. El equilibrio es tan preciso que si se perturbara el equilibrio de un solo átomo, el mundo entero llegaría a su fin.

Hubo grandes hombres —tan grandes que ningún número ni aritmética humana podría expresar la diferencia entre ellos y nosotros. Pero comparados con Dios, eran puntos geométricos. En comparación con el Infinito, todo es nada. Comparado con Dios, ¿qué es Vishvamitra sino una polilla humana?

Patañjali es el padre de la teoría de la evolución, espiritual y física.

Por lo general, el organismo es más débil que el entorno. Lucha por adaptarse. A veces se adapta en exceso. Entonces todo el cuerpo se transforma en otra especie. Nandi era un hombre cuya santidad era tan grande que el cuerpo humano no podía contenerla. De modo que esas moléculas se transformaron en un cuerpo divino.

La tremenda maquinaria de la competencia destruirá todo. Si han de vivir, deben adaptarse a los tiempos. Si hemos de vivir, debemos ser una nación científica. El poder intelectual es la fuerza. Deben aprender el poder de organización de los europeos. Deben educarse y educar a sus mujeres. Deben abolir el matrimonio infantil.

Todas estas ideas flotan sobre la sociedad. Todos lo saben, pero no se atreven a actuar. ¿Quién le pondrá el cascabel al gato? A su debido tiempo vendrá un hombre maravilloso. Entonces todos los ratones se volverán valientes.

Cada vez que llega un gran hombre, las circunstancias están listas a sus pies. Él es la última gota que colma el vaso. Es la chispa del cañón. Hay algo en el hecho de hablar —estamos preparando su llegada.

¿Era Krishna astuto? No, no era astuto. Hizo todo lo posible por evitar la guerra. Fue Duryodhana quien forzó la guerra. Pero una vez dentro del asunto, no se debe retroceder —ese es el hombre del deber. No huyas, es cobardía. Una vez en el asunto, debes llevarlo hasta el final. No debes ceder ni un ápice —desde luego no en una causa injusta; esta era una guerra justa.

El diablo se presenta bajo muchos disfraces —la ira bajo la forma de la justicia, la pasión bajo la forma del deber. Cuando aparece por primera vez, el hombre lo sabe, y luego lo olvida. Como la conciencia de los abogados: al principio saben que todo es Badmashi (pillería), luego es un deber para con sus clientes; al final se endurecen.

Los yoguis viven a orillas del Narmada —el mejor lugar para ellos, porque el clima es muy estable. Los bhaktas viven en Vrindavana.

Los sipahis (soldados) mueren pronto —la naturaleza está llena de defectos—, los atletas mueren pronto. La clase de los caballeros es la más fuerte, mientras que los pobres son los más resistentes. Una dieta de frutas puede convenir a un hombre estreñido. El hombre civilizado necesita descanso para el trabajo intelectual. Para alimentarse tiene que tomar especias y condimentos. El salvaje camina cuarenta o cincuenta millas al día. Saborea los alimentos más insípidos.

Nuestras frutas son todas artificiales, y el mango natural es poca cosa. El trigo también es artificial.

Conserva la reserva espiritual de tu cuerpo observando la continencia.

La regla para un jefe de familia respecto al gasto de sus ingresos es: una cuarta parte de los ingresos para su familia, una cuarta parte para la caridad, una cuarta parte para ahorrar, una cuarta parte para sí mismo.

La unidad en la variedad es el plan de la creación, la individualidad en la universalidad.

¿Por qué negar solo la causa? Niega también el efecto. La causa debe contener todo lo que está en el efecto.

La vida pública de Cristo se extendió apenas dieciocho meses, y para eso había estado preparándose en silencio durante treinta y dos años. Mahoma tenía cuarenta años cuando se manifestó.

Es cierto que el sistema de castas se vuelve esencial en el curso ordinario de la naturaleza. Quienes tienen aptitudes para un trabajo particular forman una clase. Pero ¿quién determina la clase de un individuo concreto? Si un brahmán (casta sacerdotal) cree que tiene una aptitud especial para la cultura espiritual, ¿por qué habría de temer enfrentarse a un shudra (casta de servicio) en campo abierto? ¿Acaso un caballo tendría miedo de competir en una carrera con un jamelgo?

Consulta la vida del autor de Krishna-karnamrita, Vilvamangala —un devoto que se arrancó los ojos porque no podía ver a Dios. Su vida ilustra el principio de que incluso el amor mal dirigido conduce al final al amor verdadero.

El avance religioso demasiado temprano de los hindúes y esa superfina excelencia en todo que los llevó a aferrarse a alternativas superiores los han reducido a lo que son hoy. Los hindúes tienen que aprender un poco de materialismo de Occidente y enseñarle un poco de espiritualidad.

Educa primero a tus mujeres y déjalas a ellas mismas; entonces te dirán qué reformas son necesarias para ellas. En los asuntos que les conciernen, ¿quién eres tú?

¿Quién redujo a los Bhangis y a los Pariahs a su actual condición degradada? Ser despiadados en nuestra conducta y al mismo tiempo predicar el maravilloso Advaita —¿no es añadir el insulto a la injuria?

La forma y lo informe están entrelazados en este mundo. Lo informe solo puede expresarse en forma, y la forma solo puede pensarse con lo informe. El mundo es una forma de nuestros pensamientos. El ídolo es la expresión de la religión.

En Dios todas las naturalezas son posibles. Pero solo podemos verlo a través de la naturaleza humana. Podemos amarlo como amamos a un hombre —como padre, como hijo. El amor más fuerte del mundo es el que existe entre el hombre y la mujer, y especialmente cuando es clandestino. Esto queda tipificado en el amor entre Krishna y Radha.

En ningún lugar dicen los Vedas que el hombre nace pecador. Decirlo es una gran calumnia contra la naturaleza humana.

No es tarea fácil alcanzar el estado de ver la Realidad cara a cara. El otro día alguien no pudo encontrar al gato oculto en una imagen completa, aunque ocupaba la mayor parte de ella.

No puedes hacerle daño a nadie y quedarte tranquilo. Es una maquinaria maravillosa —no puedes escapar de la venganza de Dios.

Kama (lust / el deseo sensual) es ciego y conduce al infierno. Prema es el amor, conduce al cielo.

No hay idea alguna de lujuria ni de compasión en el amor de Krishna y Radha. Radha le dice a Krishna: «Si pones tus pies sobre mi corazón, todo deseo sensual desaparecerá».

Cuando se alcanza la abstracción, el deseo sensual muere y solo queda el amor.

Un poeta amaba a una lavandera. El dal hirviendo cayó sobre los pies de la mujer y los pies del poeta se quemaron.

Shiva es el aspecto sublime de Dios; Krishna, el aspecto bello de Dios. El amor se cristaliza en azul. El color azul es expresivo del amor intenso. Salomón vio a «Krishna». Aquí Krishna vino a ser visto por todos.

Incluso ahora, cuando recibes amor, ves a Radha. Conviértete en Radha y serás salvo. No hay otro camino. Los cristianos no entienden el Cantar de los Cantares de Salomón. Lo llaman profecía que simboliza el amor de Cristo por la Iglesia. Piensan que es un absurdo e inventan algún cuento para explicarlo.

Los hindúes creen que Buda es un Avatar.

Los hindúes creen en Dios de forma positiva. El budismo no intenta saber si Él existe o no.

Buda vino a impulsarnos a la práctica. Sé bueno, destruye las pasiones. Entonces sabrás por ti mismo si la filosofía del Dvaita (el dualismo) o la del Advaita es verdadera —si hay uno o hay más de uno.

Buda fue un reformador del hinduismo.

En el mismo hombre, la madre ve a un hijo, mientras que la esposa al mismo tiempo ve algo diferente con resultados distintos. Los perversos ven en Dios perversidad. Los virtuosos ven en Él virtud. Él admite todas las formas. Puede moldearse según la imaginación de cada persona. El agua adopta diversas formas en distintos recipientes. Pero el agua está en todos ellos. Por tanto, todas las religiones son verdaderas.

Dios es cruel y no es cruel. Es todo ser y no ser al mismo tiempo. Por tanto, Él es todas las contradicciones. La naturaleza tampoco es sino una masa de contradicciones.

El libre albedrío —es tal como uno siente que es libre de actuar. Pero esta libertad es una especie de necesidad. Hay un enlace infinito antes, después y entre el pensamiento y la acción, pero este último toma el nombre de libertad —como un pájaro que revolotea a través de una habitación luminosa. Sentimos la libertad y sentimos que no tiene otra causa. No podemos ir más allá de la conciencia, por tanto sentimos que somos libres. No podemos rastrearla más allá de la conciencia. Solo Dios siente la libertad real. Los Mahapurushas (santos) se sienten identificados con Dios; de ahí que también ellos sientan la libertad real.

Puedes detener el agua que fluye de la fuente cerrando esa parte del caudal y reuniéndola toda en la fuente; no tienes libertad más allá de eso. Pero la fuente permanece inalterada. Todo es predestinación —y parte de esa predestinación es que tendrás ese sentimiento —el sentimiento de libertad. Yo estoy modelando mi propia acción. La responsabilidad es el sentimiento de reacción. No hay poder absoluto. El poder aquí es el sentimiento consciente de ejercer cualquier facultad creada por la necesidad. El hombre tiene el sentimiento de «yo actúo»; lo que entiende por poder de libertad es el sentimiento. El poder va acompañado de responsabilidad. Cualquier cosa que se haga a través de nosotros por predestinación, sentimos la reacción. Una pelota lanzada por alguien siente ella misma la reacción.

Pero esta necesidad innata que se nos presenta como nuestra libertad tampoco afecta a las relaciones conscientes que formamos con nuestro entorno. La relatividad no cambia. O todo el mundo es libre, o todo el mundo está bajo la necesidad. Eso no importaría. Las relaciones serían las mismas. El vicio y la virtud serían lo mismo. Si un ladrón alega que estaba bajo la necesidad de robar, el magistrado diría que él estaba bajo la necesidad de castigar. Estamos sentados en una habitación, y toda la habitación se mueve —la relación entre nosotros no cambia. Salir de esta cadena infinita de causalidad es Mukti (libertad). Los Muktas (almas libres) no son movidos por la necesidad; son como dioses. Ellos inician la cadena de causa y efecto. Dios es el único ser libre —la primera fuente de su voluntad— y siempre es experimentado por ellos como tal.

El sentimiento de necesidad es la oración verdadera, no las palabras. Pero hay que tener paciencia para esperar y ver si las oraciones son respondidas.

Debes cultivar una naturaleza noble cumpliendo con tu deber. Cumpliendo con nuestro deber nos libramos de la idea del deber; y solo entonces, solo entonces, sentimos que todo lo hace Dios. No somos más que máquinas en sus manos. Este cuerpo es opaco; Dios es la lámpara. Todo lo que emana del cuerpo es de Dios. No lo sientes. Sientes «yo». Esto es ilusión. Debes aprender la sumisión serena a la voluntad de Dios. El deber es la mejor escuela para ello. Este deber es la moralidad. Entrénate para ser plenamente sumiso. Libérate del «yo». Sin hipocresías. Entonces podrás librarte de la idea del deber; pues todo es de Él. Entonces avanzas naturalmente, perdonando, olvidando, etc.

Nuestra religión siempre presenta distintos grados de deber y religión a distintas personas.

La luz es visible en todas partes solo en los hombres de santidad. Un Mahapurusha es como un cristal transparente —lleno de los rayos de Dios que pasan y repasan a través de él. ¿Por qué no venerar a un Jivanmukta?

El contacto con hombres santos es beneficioso. Si te acercas a hombres santos, encontrarás que la santidad desborda inconscientemente en todo lo que hay allí.

No resistas el mal que se te hace a ti, pero puedes resistir el mal que se les hace a otros.

Si deseas convertirte en un santo, debes renunciar a todo tipo de placeres. Ordinariamente, puedes disfrutarlos todos, pero pide a Dios orientación y Él te guiará.

El universo llena solo una pequeña porción del corazón, que anhela algo más allá y por encima del mundo.

El egoísmo es el diablo encarnado en cada hombre. Cada pequeña parte del ego, bit a bit, es el diablo. Quita el ego por un lado y Dios entra por el otro. Cuando el ego se elimina, solo Dios queda. La luz y la oscuridad no pueden coexistir.

Olvidar el pequeño «yo» es señal de una mente sana y pura. Un niño sano olvida su cuerpo.

Sita —decir que era pura es una blasfemia. Ella era la pureza misma encarnada —el personaje más bello que jamás haya vivido sobre la tierra.

Un bhakta debe ser como Sita ante Rama. Puede verse arrojado a todo tipo de dificultades. Sita no se preocupaba de sus sufrimientos; se concentraba en Rama.

El budismo no prueba nada sobre la Entidad Absoluta. En una corriente de agua, el agua está cambiando; no tenemos derecho a llamar una a la corriente. Los budistas niegan el uno y dicen que son muchos. Nosotros decimos que es uno y negamos los muchos. Lo que ellos llaman karma es lo que nosotros llamamos el alma. Según el budismo, el hombre es una serie de olas. Cada ola muere, pero de algún modo la primera ola causa a la segunda. Que la segunda ola sea idéntica a la primera es ilusión. Para liberarse de la ilusión, el buen karma es necesario. Los budistas no postularon nada más allá del mundo. Nosotros decimos que más allá de lo relativo está el Absoluto. El budismo acepta que existe la miseria, y es suficiente que podamos liberarnos de este Duhkha (miseria); si obtenemos Sukha (felicidad) o no, no lo sabemos. Buda no predicó el alma tal como la predican otros. Según los hindúes, el alma es una entidad o sustancia, y Dios es absoluto. Ambos coinciden en esto: destruyen lo relativo. Pero los budistas no revelan cuál es el efecto de esa destrucción de lo relativo.

El hinduismo y el budismo actuales fueron crecimientos del mismo tronco. El budismo degeneró, ¡y Shankara lo podó!

Se dice que Buda negó los Vedas porque hay tanta Himsa (matanza) y otras cosas en ellos. Cada página del budismo es una lucha contra los Vedas (el aspecto ritualista). Pero no tenía autoridad para hacerlo.

Buda es expresamente agnóstico sobre Dios; pero Dios es predicado en todas partes en nuestra religión. Los Vedas enseñan a Dios —tanto personal como impersonal. Dios es predicado en todas partes en el Bhagavad-Gita. El hinduismo no es nada sin Dios. Los Vedas no son nada sin Él. Ese es el único camino a la salvación. Los sannyasins deben repetir lo siguiente varias veces: Yo, deseando el Mukti, me refugio en Dios, que creó el mundo, que exhaló los Vedas.

Buda, podríamos decir ahora, debería haber comprendido la armonía de las religiones. Introdujo el sectarismo.

El hinduismo moderno, el jainismo moderno y el budismo se separaron al mismo tiempo. Durante algún período, cada uno pareció querer superar a los demás en lo grotesco y en el engaño.

No podemos imaginar nada que no sea Dios. Él es todo lo que podemos imaginar con nuestros cinco sentidos, y más. Es como un camaleón; cada hombre, cada nación, ve una faceta de Él, y en diferentes momentos, en diferentes formas. Que cada hombre vea y tome de Dios lo que le sea adecuado. Compárense los animales, cada uno absorbiendo de la naturaleza el alimento que le es apropiado.

El defecto de todas las religiones como el cristianismo es que tienen un conjunto de normas para todos. Pero la religión hindú es adecuada para todos los grados de aspiración y progreso religiosos. Contiene todos los ideales en su forma perfecta. Por ejemplo, el ideal de Shanta o beatitud se encuentra en Vasishtha; el del amor en Krishna; el del deber en Rama y Sita; y el del intelecto en Shukadeva. Estudia los caracteres de estos y de otros hombres ideales. Adopta el que mejor te convenga.

Sigue la verdad dondequiera que te lleve; lleva las ideas a sus conclusiones lógicas más extremas. No seas cobarde ni hipócrita. Debes tener una gran devoción a tu ideal, devoción no del momento, sino calma, perseverante y constante, como la del Chataka (una especie de ave) que mira al cielo en medio del trueno y el relámpago y no bebería agua sino de las nubes. Perece en la lucha por ser santo; bienvenida sea la muerte mil veces. No te desanimes. Cuando el buen néctar es inalcanzable, eso no es razón para ingerir veneno. No hay escapatoria. Este mundo es tan desconocido como el otro.

La caridad nunca falla; la devoción a un ideal nunca falla en simpatía, nunca se cansa de simpatizar con los demás. Amar a los enemigos no es posible para los hombres ordinarios: estos expulsan a los demás para poder vivir ellos mismos. Solo muy pocos hombres han vivido en el mundo que hayan practicado ambas cosas. El rey Janaka fue uno de ellos. Tal hombre es superior incluso a los sannyasins. Shukadeva, que era la pureza y la renuncia encarnadas, hizo a Janaka su gurú; y Janaka le dijo: «Eres un siddhi de nacimiento; todo lo que sabes y lo que te enseñó tu padre es verdad. Te lo aseguro».

La individualidad en la universalidad es el plan de la creación. Cada célula tiene su parte en producir la conciencia. El hombre es individual y al mismo tiempo universal. Es al realizar nuestra naturaleza individual cuando realizamos incluso nuestra naturaleza nacional y universal. Cada uno es un círculo infinito cuyo centro está en todas partes y cuya circunferencia no está en ninguna. Con la práctica, uno puede sentir el Ser universal, que es la esencia del hinduismo. El que ve en todo ser su propio Ser es un Pandita (sabio).

Los rishis son descubridores de leyes espirituales.

En el Advaita no hay jivatman (el yo individual); es solo una ilusión. En el Dvaita, hay jiva (el alma individual) infinitamente distinta de Dios. Ambos son verdaderos. Uno fue a la fuente, otro al estanque. Aparentemente somos todos dvaitas en la medida en que nuestra conciencia alcanza. ¿Pero más allá? Más allá de eso somos advaitistas. En realidad, esta es la única verdad. Según el Advaita, ama a todo hombre como a tu propio Ser y no como a tu hermano, como en el cristianismo. La fraternidad debe ser superada por el Ser universal. No la fraternidad universal, sino el Ser universal es nuestra divisa. El Advaita puede incluir también la teoría de «la mayor felicidad».

So'ham —Yo soy Él. Repite la idea constantemente, voluntariamente al principio; luego se vuelve automática en la práctica. Penetra hasta los nervios. Por tanto, esta idea, de memoria, por repetición, debe llevarse incluso hasta los nervios.

O bien, comienza primero con el Dvaita que está en tu conciencia; segunda etapa, el Vishishtadvaita —«Yo en ti, tú en mí, y todo es Dios». Esta es la enseñanza de Cristo.

El Advaita más elevado no puede llevarse a la vida práctica. El Advaita hecho práctica funciona desde el plano del Vishishtadvaita. Dvaita —círculo pequeño diferente del círculo grande, solo conectado por la bhakti; Vishishtadvaita —círculo pequeño dentro del círculo grande, movimiento regulado por el círculo grande; Advaita —el círculo pequeño se expande y coincide con el círculo grande. En el Advaita, el «yo» se pierde en Dios. Dios está aquí, Dios está allá, Dios es «yo».

Una forma de obtener la bhakti es repitiendo el nombre de Dios un determinado número de veces. Los mantras tienen efecto —la mera repetición de palabras. Los poderes de Jalagiman Chetti se deben a la repetición del mantra —repetición de ciertas palabras con ciertas ceremonias. Los poderes de las Astras o Banas (proyectiles, flechas, etc.) de la guerra antigua se debían al mantra. Esto se da por sentado en todos nuestros Shastras. Que debamos considerar todos estos Shastras como imaginación es superstición.

Para obtener la bhakti, busca la compañía de hombres santos que tengan bhakti, y lee libros como el Bhagavad-Gita y la Imitación de Cristo; piensa siempre en los atributos de Dios.

Los Vedas contienen no solo los medios para obtener la bhakti, sino también los medios para obtener cualquier bien o mal terrenal. Toma lo que quieras.

Bengala es tierra de bhakti o de bhaktas. La piedra sobre la que Chaitanya solía pararse en el templo de Jagannatha para ver la imagen fue desgastada por sus lágrimas de amor y devoción. Cuando tomó sannyasa (la renuncia plena), demostró su aptitud para ello a su gurú manteniéndose un tiempo con azúcar en la lengua sin que esta se disolviera. Descubrió Vrindavana gracias al poder de visión interior que había adquirido a través de la devoción.

Les diré algo para su orientación en la vida. Todo lo que provenga de India, tómenlo como verdadero hasta que encuentren razones convincentes para no creerlo. Todo lo que provenga de Europa, tómenlo como falso hasta que encuentren razones convincentes para creerlo. No se dejen llevar por las necedades europeas. Piensen por sí mismos. Solo falta una cosa: son esclavos; hacen lo que los europeos hacen. Ese es simplemente un estado de mente impotente. La sociedad puede tomar materiales de cualquier fuente, pero debe crecer a su propia manera.

Escandalizarse ante una nueva costumbre es el padre de toda superstición, el primer camino al infierno. Lleva al fanatismo y a la intolerancia. La verdad es el cielo. La intolerancia es el infierno.

## Notas