バクティ・ヨーガ講義
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日本語
これまでラージャ・ヨーガと身体の修練について考察してきた。次に、信愛によるヨーガについて考察しよう。ただし、いかなる一つの体系も（すべての人にとって）必須ではないことを忘れてはならない。私が多くの体系、多くの理想を示したいと思うのは、それぞれが自分に合うものを見いだせるようにするためである。一つが合わなければ、おそらく別のものが合うであろう。
われわれが目指すのは、心霊的な面、霊的な面、知的な面、実践的（活動的）な面が等しく発達した、調和のとれた存在になることである。国民も個人も、これらの面ないし型のいずれか一つを体現しており、その一つ以上のものを理解することができない。一つの理想の中にすっかり凝り固まってしまい、他の理想が見えなくなるのである。本当の理想は、われわれが多面的になることである。実際、世の悲惨の原因は、互いに共感できないほどわれわれが一面的であることにある。地の底から、鉱山の立坑を通して太陽を見上げている人を考えてみよ。その人は太陽の一つの相を見ている。次に別の人は地上から太陽を見、また別の人は霧やもやを通して見、また別の人は山頂から見る。それぞれの人にとって、太陽は異なった姿をしている。このように多くの現れはあるが、実在するのはただ一つの太陽である。見え方はさまざまであっても、対象は一つであり、それが太陽なのである。
人はそれぞれ、その本性に応じて独自の傾向を持ち、ある種の理想と、それに至るある種の道を選ぶ。しかし、目標は常にすべての人にとって同じである。ローマ・カトリック教徒は深く霊的であるが、広さを失っている。ユニテリアンは広いが、霊性を失い、宗教を他のものと重要性を分け合う程度のものとみなしている。われわれに必要なのは、ローマ・カトリック教徒の深さとユニテリアンの広さである。われわれは空のように広く、海のように深くなければならない。狂信者の熱意、神秘家の深さ、不可知論者の広さを持たなければならない。「寛容」という言葉は、自分を高い地位にあると思い込み、同胞を憐れみの目で見下すうぬぼれた人間を連想させる、不快な響きを帯びるようになった。これは恐ろしい心の状態である。われわれは皆、同じ方向へ、同じ目標へと旅しているのであるが、その道はさまざまであり、それは異なる心に合わせて事の必要から生じたものである。われわれは多面的にならなければならない。実に、変幻自在の性格を持たなければならない。それは単に寛容であるためだけでなく、それよりはるかに難しいこと、すなわち共感し、他者の道に入り、その人の憧れと神の探求をともに感じるためである。あらゆる宗教には二つの要素、すなわち肯定的要素と否定的要素がある。たとえばキリスト教において、化身や三位一体、イエス・キリストによる救済について語られるとき、私はあなたがたとともにある。私は、「大変結構だ。それは私もまた真実だと考えている」と言う。しかし続けて、「他に真の宗教はない、他に神の啓示はない」と言われるならば、私は、「待たれよ。排斥し、否定するのであれば、私はあなたがたについて行くことはできない」と言う。あらゆる宗教には伝えるべきメッセージ、人に教えるべきものがある。しかし、抗議し始めるとき、他者をかき乱そうとするとき、宗教は否定的な、したがって危険な立場をとることになり、どこから始めてどこで終わるべきかを見失うのである。
あらゆる力は一つの回路を完結する。人間と呼ばれる力は無限の神から発し、神に帰らなければならない。この神への帰還は、二つの道のいずれかによって成し遂げられなければならない。すなわち、自然に従って徐々に流れ戻るか、あるいは自らの内なる力によるかである。この内なる力は、放っておけば円環を描いてわれわれを神へ連れ戻すであろう進路の途上でわれわれを立ち止まらせ、激しく向きを変えさせて、いわば近道によって神を見いださせる。これこそヨーギーのなすことである。
私は、各人は自らの本性に合った自らの理想を選ばなければならないと述べた。この理想を、その人のイシュタという。これを神聖なもの（それゆえ秘密のもの）として守らなければならない。そして神を礼拝するときには、自らのイシュタに従って礼拝しなければならない。その特定の方法はどのように見いだせばよいのか。それは非常に難しいが、礼拝を根気強く続けていけば、おのずと現れてくるであろう。神が人間に与えた特別の賜物が三つある。人間の身体、自由への願い、そしてすでに自由となった人の助けという恵みである。さて、人格神なくして信愛はありえない。愛する者と愛される者がなければならない。神とは無限化された人間である。そうならざるをえない。われわれが人間である限り、人間化された神を持たざるをえず、人格神を、ただ人格神のみを見ざるをえないのである。この世でわれわれが見るものはすべて、純粋な対象そのものではなく、対象に自分の心を加えたものであることを考えてみよ。椅子に、椅子がもたらす心の反応を加えたものが、現実の椅子である。すべてのものを自分の心で色づけなければならず、そうして初めてそれを見ることができるのである。（例：白く、四角く、光沢があり、硬い箱を、三つの感覚を持つ人が見、次に四つの感覚を持つ人が見、次に五つの感覚を持つ人が見る。最後の人だけが列挙したすべての性質を備えたものとして箱を見るのであり、それぞれの人は前の人より一つ多くの性質を見たのである。さて、六つの感覚を持つ人が同じ箱を見ると仮定すれば、さらにもう一つの性質が加わって見えるであろう。）
私は愛と知識を見るから、普遍的原因がその愛と知識を顕現させていることを知るのである。私の内に愛を生じさせるものが、どうして愛を持たないことがあろうか。われわれは人間的な性質なしに普遍的原因を考えることはできない。宇宙の中に、自分とは別個のものとして神を見ることは、第一段階として必要である。神の見方には三つある。最も低い見方は、神がわれわれと同じような身体を持つように見えるものである（ビザンティン美術を見よ）。より高い見方は、神に人間的な性質を付与するものである。そしてさらに進み、ついに最高の見方に至るとき、われわれは神を見るのである。
しかし忘れてはならない。これらすべての段階において、われわれが見ているのは神であり、神のみである。そこに幻影はなく、誤りもない。ちょうど、さまざまな地点から太陽を見たときにも、それは依然として太陽であり、月でも他の何ものでもなかったのと同じである。
われわれは、ありのままの自分として――無限化されてはいても、やはりありのままの自分として――神を見ざるをえない。かりに神を
絶対者として思い描こうとしても、享受し愛するためには、ふたたび相対の状態に戻らなければならないであろう。
あらゆる宗教に見られる神への信愛は、二つに分けられる。形式や儀式や言葉を通じて働く信愛と、愛を通じて働く信愛である。この世でわれわれは法則に縛られており、常にこれらの法則を打ち破ろうと努め、常に背こうとし、自然を踏みつけようとしている。たとえば、自然はわれわれに家を与えてくれないので、われわれは家を建てる。自然はわれわれを裸に造ったが、われわれは衣服をまとう。人間の目標は自由になることであり、自然の法則を打ち破れないその程度に応じて、われわれは苦しむのである。われわれが自然の法則に従うのは、ひとえに法の外に――法を超えたものに――なるためである。人生の全闘争は、従わないことにある。（私がクリスチャン・サイエンスの人々に共感するのはそのためである。彼らは人間の自由と魂の神性を説いているからである。）魂はあらゆる環境に優越している。「宇宙はわが父の王国であり、私はその王位継承者である」――これこそ人間のとるべき態度である。「わが魂はすべてを制することができる」
自由に至るまでは、法を通して努めなければならない。外的な助けや方法、形式、儀式、信条、教義は、すべてそれぞれの正しい場所を持ち、われわれが強くなるまでわれわれを支え、力づけるためにある。強くなれば、それらはもはや必要ではない。それらはわれわれの乳母であり、乳母として若いうちは不可欠である。書物も乳母であり、薬も乳母である。しかしわれわれは、人間が自らの身体の主であることを認める時を到来させるよう努めなければならない。薬草や薬がわれわれに力を及ぼすのは、われわれがそれを許す間だけである。強くなれば、これらの外的な方法はもはや必要ではない。
身体は心のより粗大な形にすぎない。心はより微細な層から成り、身体はより濃密な層から成っている。人が心を完全に制御するとき、身体をも制御することになるであろう。それぞれの心にそれ独自の身体があるように、それぞれの言葉には特定の思いが属している。怒っているとき、われわれは重子音で話し――「愚か者」（stupid）、「ばか」（fool）、「間抜け」（idiot）など――悲しいときには柔らかな母音で話す――「ああ」（Ah me）。これらはもちろん一時的な感情である。しかし、愛、平安、静けさ、喜び、聖性のような永遠の感情もある。そしてこれらの感情は、あらゆる宗教において言葉による表現を持っており、その言葉はこれらの感情、すなわち人間の最高の感情の具現にほかならない。さて、思いが言葉を生み出したのであり、今度はその言葉が思いや感情を生み出すことがありうる。ここに言葉の助けがある。そのような言葉の一つ一つが、一つの理想を担っている。これらの神聖で神秘的な言葉を、われわれは皆認め、知っている。しかし単に書物の中で読むだけでは、何の効果もない。効果を持つためには、言葉は霊の力を帯びていなければならない。すなわち、自ら神の霊に触れられ、今も生きている人によって触れられ、用いられなければならない。その人だけが流れを起こすことができるのである。「按手」は、キリストによって起こされたその流れの継続である。この流れを伝える力を持つ人がグルと呼ばれる。偉大な教師にあっては、イエスの場合のように、言葉を用いる必要はない。しかし「小物」は言葉を通じてこの流れを伝えるのである。
他人の欠点に目を向けてはならない。人をその欠点によって判断することはできない。（例：地面に落ちている、腐った、未熟な、形の整わないりんごを見て、りんごの木を判断するとしよう。それと同じく、人の欠点はその人の性格を示すものではない。）忘れてはならない。悪人は世界中どこでも常に同じである。盗人や殺人者は、アジアでもヨーロッパでもアメリカでも同じである。彼らはそれだけで一つの国民をなしている。多様性が見いだされるのは、善き人、清らかな人、強い人の中だけである。他者の中に邪悪を認めてはならない。邪悪とは無知であり、弱さである。人々に、お前たちは弱いと告げて何の益があろうか。
批判と破壊は何の役にも立たない。彼らにより高いものを与えなければならない。彼ら自身の栄光ある本性、彼らの生得の権利について語るのである。なぜもっと多くの人が神のもとに来ないのか。その理由は、五感の外に何らかの喜びを持つ人がきわめて少ないからである。大多数の人は、内なる世界では目で見ることも耳で聞くこともできないのである。
ここで、愛による礼拝に移る。
「教会の中に生まれるのはよいが、教会の中で死ぬのはよくない」と言われてきた。木は若いとき、周囲の生け垣から支えと保護を受ける。しかし生け垣を取り除かなければ、その木の成長と強さは妨げられるであろう。形式的な礼拝は、すでに見たように必要な段階であるが、徐々に、ゆっくりとした成長によって、われわれはそれを脱し、より高い段階に至る。神への愛が完全になるとき、われわれはもはや神の諸性質――神が全能であり、遍在であるといった、ああした大げさな形容詞――を考えなくなる。われわれは神に何も求めないので、これらの性質に注意を向ける気にならないのである。われわれが望むのはただ神への愛だけである。しかし、擬人観はなおわれわれについて回る。われわれは人間性から逃れることはできず、身体から飛び出すこともできない。それゆえ、互いに愛し合うように神を愛さなければならないのである。
人間の愛には五つの段階がある。
それは美しく表現されている。「四つの目が出会うと、二つの魂に変化が起こり始める。愛がこの二つの魂の間に入り、それらを一つにする」
人がこの最後の、最も完全な形の愛を持つとき、あらゆる欲望は消え去り、形式も教義も教会も脱落し、自由への願いさえ（あらゆる宗教の究極の目的は生死その他からの自由である）捨て去られる。最高の愛は性を超えた愛である。最高の愛に表現されているのは完全な合一であり、性は身体を区別するものだからである。それゆえ、合一が可能なのは霊においてのみである。肉体的な観念が少なければ少ないほど、われわれの愛はいっそう完全となる。ついにはあらゆる肉体的な思いが忘れ去られ、二つの魂は一つになるであろう。われわれは愛する、常に愛する。愛はやって来て形を貫き、その彼方を見る。「恋する者は、エチオピア人の額にヘレネーの美を見る」と言われてきた。エチオピア人はきっかけであり、そのきっかけの上に人は自らの愛を投げかけるのである。牡蠣が殻の中に入り込んだ刺激物に物質を覆いかぶせて、それを美しい真珠に変えるように、人は愛を投げかける。そして人が愛するのは常に自らの最高の理想であり、最高の理想は常に無私である。それゆえ、人は愛を愛するのである。神は愛であり、われわれは神を愛する――すなわち愛を愛するのである。われわれはただ愛を見るのであり、愛を言い表すことはできない。「バターを食べる口のきけない人」は、バターがどのようなものかを語ることができない。バターはバターであり、その性質は味わったことのない人には言い表せない。愛それ自体のための愛は、それを感じたことのない人には言い表せないのである。
愛は三角形によって象徴できるであろう。第一の角は、愛は決して物乞いをせず、何も求めないということである。第二の角は、愛は恐れを知らないということである。第三の頂点の角は、愛それ自体のための愛である。
愛の力によって、感覚はより繊細に、より高くなる。人間関係において完全な愛はきわめて稀である。人間の愛はほとんど常に相互に依存し、互いに報い合うものだからである。しかし神の愛は絶え間ない流れであり、何ものもそれを傷つけ、乱すことはできない。人が神を自らの最高の理想として、物乞いとしてではなく、何も求めずに愛するとき、愛は進化の極限にまで達し、宇宙における偉大な力となる。こうしたことに到達するには長い時間がかかる。われわれは自分の本性に最も近いものから始めなければならない。ある人は奉仕のために生まれ、ある人は愛における母となるために生まれている。いずれにせよ、結果は神の手にある。われわれは自然を活用しなければならない。
あなたがたの宗教は社会にとって何の役に立つのか、とわれわれは問われる。社会が真理の試金石とされているのである。しかし、これはきわめて非論理的である。社会は、われわれが通過しつつある成長の一段階にすぎない。それならば、科学上の発見の価値や有用性を、赤ん坊にとっての用途によって判断してもよいことになろう。まったく途方もないことである。もし社会状態が永続的なものであるなら、それは赤ん坊がいつまでも赤ん坊のままでいるのと同じことである。完全な「大人の赤ん坊」などありえない。この言葉自体が矛盾である。同様に、完全な社会というものもありえない。人間はこうした初期の段階を脱しなければならないし、また必ず脱するであろう。社会はある段階では善いものであるが、われわれの理想とはなりえない。それは絶えざる流転である。現在の商業文明は、その虚飾やまやかしもろとも――すべて一種の「ロンドン市長就任パレード」であるが――滅びなければならない。世界が求めているのは、個人を通じて現れる思想の力である。わが師はよく、「なぜ自分の蓮の花を咲かせようとしないのか。そうすれば蜂はおのずとやって来る」と言っていた。世界には、神への愛に狂った人々が必要である。自らを信じなければならない。そうすれば神を信じるようになる。世界の歴史は、六人の信仰の人、深く清らかな性格を持つ六人の人の歴史である。われわれには三つのものが必要である。感じる心、構想する頭脳、働く手である。まず、われわれは世間から離れ、自らを適切な道具としなければならない。自らを発電機とせよ。まず世界のために感じよ。誰もが働く用意のある時代にあって、感じる人はどこにいるのか。イグナティウス・ロヨラを生んだあの感情はどこにあるのか。自分の愛と謙虚さを試してみよ。嫉妬する者は謙虚でも愛深くもない。嫉妬は恐ろしい、忌まわしい罪であり、実に不可解な仕方で人の中に入り込む。自問してみよ。自分の心は憎しみや嫉妬で反応してはいないか。世界に注ぎ出される膨大な憎しみと怒りによって、善い働きは絶えず無に帰せられている。もし清らかであるなら、もし強いなら、あなたというただ一人の人間が、全世界に匹敵するのである。
善い働きをなすための次の条件である、構想する頭脳も、結局は乾いたサハラ砂漠にすぎない。背後に感情がなければ、それ単独では何もできないのである。決して裏切ることのなかった愛を選べ。そうすれば頭脳は構想し、手は正義を行うであろう。聖賢たちは神の幻を夢見、そして見てきた。「心の清い人は神を見るであろう」。すべての偉大な人々は神を見たと主張している。幾千年も前にその幻は見られ、彼方にある一体性は認められた。そして今、われわれにできる唯一のことは、これらの栄光ある輪郭の内を満たすことである。
English
We have been considering Raja-Yoga and the physical exercises. Now we shall consider Yoga through devotion. But you must remember that no one system is necessary (for all). I want to set before you many systems, many ideals, in order that you may find one that will suit you; if one does not, perhaps another may.
We want to become harmonious beings, with the psychical, spiritual, intellectual, and working (active) sides of our nature equally developed. Nations and individuals typify one of these sides or types and cannot understand more than that one. They get so built up into one ideal that they cannot see any other. The ideal is really that we should become many-sided. Indeed the cause of the misery of the world is that we are so one-sided that we cannot sympathise with one another. Consider a man looking at the sun from beneath the earth, up the shaft of a mine; he sees one aspect of the sun. Then another man sees the sun from the earth's level, another through mist and fog, another from the mountain top. To each the sun has a different appearance. So there are many appearances, but in reality there is only one sun. There is diversity of vision, but one object; and that is the sun.
Each man, according to his nature, has a peculiar tendency and takes to certain ideals and a certain path by which to reach them. But the goal is always the same to all. The Roman Catholic is deep and spiritual, but he has lost breadth. The Unitarian is wide, but he has lost spirituality and considers religion as of divided importance. What we want is the depth of the Roman Catholic and the breadth of the Unitarian. We must be as broad as the skies, as deep as the ocean; we must have the zeal of the fanatic, the depth of the mystic, and the width of the agnostic. The word "toleration" has acquired an unpleasant association with the conceited man who, thinking himself in a high position, looks down on his fellow-creatures with pity. This is a horrible state of mind. We are all travelling the same way, towards the same goal, but by different paths made by the necessities of the case to suit diverse minds. We must become many-sided, indeed we must become protean in character, so as not only to tolerate, but to do what is much more difficult, to sympathise, to enter into another's path, and feel with him in his aspirations and seeking after God. There are two elements in every religion—a positive and a negative. In Christianity, for instance, when you speak of the Incarnation, of the Trinity, of salvation through Jesus Christ, I am with you. I say, "Very good, that I also hold true." But when you go on to say, "There is no other true religion, there is no other revelation of God", then I say, "Stop, I cannot go with you when you shut out, when you deny." Every religion has a message to deliver, something to teach man; but when it begins to protest, when it tries to disturb others, then it takes up a negative and therefore a dangerous position, and does not know where to begin or where to end.
Every force completes a circuit. The force we call man starts from the Infinite God and must return to Him. This return to God must be accomplished in one of two ways—either by slowly drifting back, going with nature, or by our own inward power, which causes us to stop on our course, which would, if left alone, carry us in a circuit back to God, and violently turn round and find God, as it were, by a short cut. This is what the Yogi does.
I have said that every man must choose his own ideal which is in accord with his nature. This ideal is called a man's Ishta. You must keep it sacred (and therefore secret) and when you worship God, worship according to your Ishta. How are we to find out the particular method? It is very difficult, but as you persevere in your worship, it will come of itself. Three things are the special gifts of God to man—the human body, the desire to be free, and the blessing of help from one who is already free. Now, we cannot have devotion without a Personal God. There must be the lover and the beloved. God is an infinitised human being. It is bound to be so, for so long as we are human, we must have a humanised God, we are forced to see a Personal God and Him only. Consider how all that we see in this world is not the object pure and simple, but the object plus our own mind. The chair plus the chair's reaction on your mind is the real chair. You must colour everything with your mind, and then alone you can see it. (Example: The white, square, shiny, hard box, seen by the man with three senses, then by the man with four senses, then by him with five senses. The last alone sees it with all the enumerated qualities, and each one before has seen an additional one to the previous man. Now suppose a man with six senses sees the same box, he would see still another quality added.)
Because I see love and knowledge, I know the universal cause is manifesting that love and knowledge. How can that be loveless which causes love in me? We cannot think of the universal cause without human qualities. To see God as separate from ourselves in the universe is necessary as a first step. There are three visions of God: the lowest vision, when God seems to have a body like ourselves (see Byzantine art); a higher vision when we invest God with human qualities; and then on and on, till we come to the highest vision, when we see God.
But remember that in all these steps we are seeing God and God alone; there is no illusion in it, no mistake. Just as when we saw the sun from different points, it was still the sun and not the moon or anything else.
We cannot help seeing God as we are—infinitised, but still as we are. Suppose we tried to conceive God as the
Absolute, we should have again to come back to the relative state in order to enjoy and love.
The devotion to God as seen in every religion is divided into two parts: the devotion which works through forms and ceremonies and through words, and that which works through love. In this world we are bound by laws, and we are always striving to break through these laws, we are always trying to disobey, to trample on nature. For instance, nature gives us no houses, we build them. Nature made us naked, we clothe ourselves. Man's goal is to be free, and just in so far as we are incompetent to break nature's laws shall we suffer. We only obey nature's law in order to be outlawed—beyond law. The whole struggle of life is not to obey. (That is why I sympathise with Christian Scientists, for they teach the liberty of man and the divinity of soul.) The soul is superior to all environment. "The universe is my father's kingdom; I am the heir-apparent"—that is the attitude for man to take. "My own soul can subdue all."
We must work through law before we come to liberty. External helps and methods, forms, ceremonies, creeds, doctrines, all have their right place and are meant to support and strengthen us until we become strong. Then they are no more necessary. They are our nurses, and as such indispensable in youth. Even books are nurses, medicines are nurses. But we must work to bring about the time when man shall recognise his mastery over his own body. Herbs and medicines have power over us as long as we allow them; when we become strong, these external methods are no more necessary.
Body is only mind in a grosser form, mind being composed of finer layers and the body being the denser layers; and when man has perfect control over his mind, he will also have control over his body. Just as each mind has its own peculiar body, so to each word belongs a particular thought. We talk in double consonants when we are angry—"stupid", "fool", "idiot", etc.; in soft vowels when we are sad—"Ah me!" These are momentary feelings, of course; but there are eternal feelings, such as love, peace, calmness, joy, holiness; and these feelings have their word-expression in all religions, the word being only the embodiment of these, man's highest feelings. Now the thought has produced the word, and in their turn these words may produce the thoughts or feelings. This is where the help of words come in. Each of such words covers one ideal. These sacred mysterious words we all recognise and know, and yet if we merely read them in books, they have no effect on us. To be effective, they must be charged with spirit, touched and used by one who has himself been touched by the Spirit of God and who now lives. It is only he who can set the current in motion. The "laying on of hands" is the continuation of that current which was set in motion by Christ. The one who has the power of transmitting this current is called a Guru. With great teachers the use of words is not necessary—as with Jesus. But the "small fry" transmit this current through words.
Do not look on the faults of others. You cannot judge a man by his faults. (Example: Suppose we were to judge of an apple tree by the rotten, unripe, unformed apples we find on the ground. Even so do the faults of a man not show what the man's character is.) Remember, the wicked are always the same all over the world. The thief and the murderer are the same in Asia and Europe and America. They form a nation by themselves. It is only in the good and the pure and the strong that you find variety. Do not recognise wickedness in others. Wickedness is ignorance, weakness. What is the good of telling people they are weak?
Criticism and destruction are of no avail. We must give them something higher; tell them of their own glorious nature, their birthright. Why do not more people come to God? The reason is that so few people have any enjoyments outside their five senses. The majority cannot see with their eyes nor hear with their ears in the inner world.
We now come to Worship through Love.
It has been said, "It is good to be born in a church, but not to die in it." The tree receives support and shelter from the hedge that surrounds it when young; but unless the hedge is removed, the growth and strength of that tree will be hindered. Formal worship, as we have seen, is a necessary stage, but gradually by slow growth we outgrow it and come to a higher platform. When love to God becomes perfect, we think no more of the qualities of God—that He is omnipotent, omnipresent, and all those big adjectives. We do not want anything of God, so we do not care to notice these qualities. Just all we want is love of God. But anthropomorphism still follows us. We cannot get away from our humanity, we cannot jump out of our bodies; so we must love God as we love one another.
There are five steps in human love.
It has been beautifully expressed: "Four eyes meet, a change begins to come into two souls; love comes in the middle between these two souls and makes them one."
When a man has this last and most perfect form of love, then all desires vanish, forms and doctrines and churches drop away, even the desire for freedom (the end and aim of all religions is freedom from birth and death and other things) is given up. The highest love is the love that is sexless, for it is perfect unity that is expressed in the highest love, and sex differentiates bodies. It is therefore only in spirit that union is possible. The less we have of the physical idea, the more perfect will be our love; at last all physical thought will be forgotten, and the two souls will become one. We love, love always. Love comes and penetrates through the forms and sees beyond. It has been said, "The lover sees Helen's beauty in an Ethiopian's brow." The Ethiopian is the suggestion and upon that suggestion the man throws his love. As the oyster throws over the irritants, it finds in its shell, the substance that turns the irritants into beautiful pearls, so man throws out love, and it is always man's highest ideal that he loves, and the highest ideal is always selfless; so man loves love. God is love, and we love God—or love love. We only see love, love cannot be expressed. "A dumb man eating butter" cannot tell you what butter is like. Butter is butter, and its qualities cannot be expressed to those who have not tasted it. Love for love's sake cannot be expressed to those who have not felt it.
Love may be symbolised by a triangle. The first angle is, love never begs, never asks for anything; the second, love knows no fear; the third and the apex, love for love's sake.
Through the power of love the senses become finer and higher. The perfect love is very rare in human relation, for human love is almost always interdependent and mutual. But God's love is a constant stream, nothing can hurt or disturb it. When man loves God as his highest ideal, as no beggar, wanting nothing, then is love carried to the extreme of evolution, and it becomes a great power in the universe. It takes a long time to get to these things, and we have to begin by that which is nearest to our nature; some are born to service, some to be mothers in love. Anyhow, the result is with God. We must take advantage of nature.
We are asked: What good is your Religion to society? Society is made a test of truth. Now this is very illogical. Society is only a stage of growth through which we are passing. We might just as well judge the good or utility of a scientific discovery by its use to the baby. It is simply monstrous. If the social state were permanent, it would be the same as if the baby remained a baby. There can be no perfect man-baby; the words are a contradiction in terms, so there can be no perfect society. Man must and will grow out of such early stages. Society is good at a certain stage, but it cannot be our ideal; it is a constant flux. The present mercantile civilisation must die, with all its pretensions and humbug—all a kind of "Lord Mayor's Show". What the world wants is thought-power through individuals. My Master used to say, "Why don't you help your own lotus flower to bloom? The bees will then come of themselves." The world needs people who are mad with love of God. You must believe in yourself, and then you will believe in God. The history of the world is that of six men of faith, six men of deep pure character. We need to have three things; the heart to feel, the brain to conceive, the hand to work. First we must go out of the world and make ourselves fit instruments. Make yourself a dynamo. Feel first for the world. At a time when all men are ready to work, where is the man of feeling? Where is the feeling that produced an Ignatius Loyola? Test your love and humility. That man is not humble or loving who is jealous. Jealousy is a terrible, horrible sin; it enters a man so mysteriously. Ask yourself, does your mind react in hatred or jealousy? Good works are continually being undone by the tons of hatred and anger which are being poured out on the world. If you are pure, if you are strong, you, one man, are equal to the whole world.
The brain to conceive the next condition of doing good works is only a dry Sahara after all; it cannot do anything alone unless it has the feeling behind it. Take love, which has never failed; and then the brain will conceive, and the hand will work righteousness. Sages have dreamed of and have seen the vision of God. "The pure in heart shall see God." All the great ones claim to have seen God. Thousands of years ago has the vision been seen, and the unity which lies beyond has been recognised; and now the only thing we can do is to fill in these glorious outlines.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。