Arsip Vivekananda

Pelajaran tentang Bhakti-Yoga

Jilid6 lecture
2,863 kata · 11 menit baca · Notes of Class Talks and Lectures

Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

Bahasa Indonesia

Kita telah membahas Raja-Yoga dan latihan-latihan fisik. Sekarang kita akan membahas Yoga melalui pengabdian. Namun perlu diingat bahwa tidak ada satu sistem pun yang berlaku bagi semua orang. Saya ingin menyajikan kepada Anda banyak sistem, banyak cita-cita, agar Anda dapat menemukan satu yang sesuai; jika yang satu tidak cocok, mungkin yang lain akan cocok.

Kita ingin menjadi manusia yang harmonis, dengan sisi psikis, spiritual, intelektual, dan aktif dari kodrat kita yang berkembang secara seimbang. Bangsa-bangsa dan individu-individu mencerminkan salah satu dari sisi atau tipe ini dan tidak dapat memahami lebih dari satu saja. Mereka begitu terbangun ke dalam satu cita-cita sehingga tidak dapat melihat yang lain. Cita-cita yang sejati adalah bahwa kita seharusnya menjadi manusia yang bersegi banyak. Sungguh, penyebab kesengsaraan dunia adalah bahwa kita begitu berpihak pada satu sisi sehingga kita tidak dapat bersimpati satu sama lain. Bayangkan seorang pria memandang matahari dari bawah tanah, melalui sumur tambang; ia melihat satu sisi matahari. Kemudian orang lain melihat matahari dari permukaan bumi, orang lain melalui kabut dan asap, orang lain dari puncak gunung. Bagi masing-masing orang, matahari tampak berbeda. Demikianlah banyak penampakan, namun pada kenyataannya hanya ada satu matahari. Ada keragaman penglihatan, tetapi hanya ada satu objek; dan itulah matahari.

Setiap orang, sesuai dengan kodratnya, memiliki kecenderungan yang khas dan tertarik pada cita-cita tertentu serta jalan tertentu untuk mencapainya. Namun tujuan selalu sama bagi semua. Penganut Katolik Roma memiliki kedalaman dan spiritualitas, tetapi ia kehilangan keluasan. Penganut Unitarian memiliki keluasan, tetapi ia kehilangan spiritualitas dan menganggap agama sebagai sesuatu yang terbagi kepentingannya. Apa yang kita inginkan adalah kedalaman Katolik Roma dan keluasan Unitarian. Kita harus seluas langit, sedalam samudra; kita harus memiliki semangat orang yang berpendirian teguh, kedalaman orang mistik, dan keluasan pandangan orang agnostik. Kata "toleransi" telah mendapat konotasi yang tidak menyenangkan karena diasosiasikan dengan orang sombong yang, merasa dirinya berada di posisi tinggi, memandang rendah sesamanya dengan rasa kasihan. Ini adalah keadaan jiwa yang mengerikan. Kita semua menempuh jalan yang sama, menuju tujuan yang sama, tetapi melalui jalan-jalan yang berbeda sesuai dengan kebutuhan masing-masing dan untuk menyesuaikan berbagai pikiran. Kita harus menjadi bersegi banyak, bahkan kita harus menjadi serba bisa dalam karakter, agar tidak hanya bertoleransi, tetapi melakukan sesuatu yang jauh lebih sulit, yaitu bersimpati, memasuki jalan orang lain, dan merasakan bersama dia dalam aspirasinya dan pencariannya akan Tuhan. Ada dua unsur dalam setiap agama — yang positif dan yang negatif. Dalam agama Kristen, misalnya, ketika Anda berbicara tentang Inkarnasi, tentang Trinitas, tentang keselamatan melalui Yesus Kristus, saya setuju. Saya berkata, "Sangat baik, itu pun saya yakini sebagai kebenaran." Tetapi ketika Anda melanjutkan dengan mengatakan, "Tidak ada agama yang benar selain ini, tidak ada wahyu Tuhan yang lain," maka saya berkata, "Berhenti, saya tidak dapat mengikuti Anda ketika Anda menutup diri, ketika Anda menyangkal." Setiap agama memiliki pesan untuk disampaikan, sesuatu untuk diajarkan kepada manusia; tetapi ketika ia mulai memprotes, ketika ia mencoba mengganggu orang lain, maka ia mengambil posisi yang negatif dan karenanya berbahaya, dan tidak tahu di mana harus memulai atau berakhir.

Setiap kekuatan menyelesaikan suatu sirkuit. Kekuatan yang kita sebut manusia berasal dari Tuhan Yang Tak Terbatas dan harus kembali kepada-Nya. Kembali kepada Tuhan ini harus dicapai dengan salah satu dari dua cara — baik dengan perlahan-lahan hanyut kembali, mengikuti alam, atau dengan kekuatan batin kita sendiri, yang menyebabkan kita berhenti di jalan kita, yang jika dibiarkan sendiri akan membawa kita dalam suatu sirkuit kembali kepada Tuhan, dan dengan keras berbalik dan menemukan Tuhan, seolah-olah, melalui jalan pintas. Itulah yang dilakukan Yogi.

Saya telah mengatakan bahwa setiap orang harus memilih cita-citanya sendiri yang sesuai dengan kodratnya. Cita-cita ini disebut Ishta seseorang. Anda harus menjaganya sebagai sesuatu yang sakral (dan karenanya rahasia) dan ketika Anda menyembah Tuhan, sembahlah sesuai dengan Ishta Anda. Bagaimana kita menemukan metode yang tepat? Sangat sulit, tetapi seiring Anda tekun dalam ibadah Anda, hal itu akan datang dengan sendirinya. Tiga hal adalah karunia istimewa Tuhan kepada manusia — tubuh manusia, keinginan untuk bebas, dan berkat pertolongan dari seseorang yang telah bebas. Sekarang, kita tidak dapat memiliki pengabdian tanpa Tuhan yang Pribadi. Harus ada yang mencinta dan yang dicinta. Tuhan adalah manusia yang telah diinfinitkan. Memang demikianlah adanya, karena selama kita adalah manusia, kita harus memiliki Tuhan yang dimanusiakan, kita terpaksa melihat Tuhan yang Pribadi dan hanya Dia saja. Perhatikan bagaimana semua yang kita lihat di dunia ini bukan objek semata, melainkan objek ditambah pikiran kita sendiri. Kursi ditambah reaksi kursi pada pikiran Anda adalah kursi yang sesungguhnya. Anda harus mewarnai segalanya dengan pikiran Anda, dan barulah Anda dapat melihatnya. (Contoh: Kotak putih, persegi, mengkilap, keras, dilihat oleh pria dengan tiga indra, kemudian oleh pria dengan empat indra, kemudian oleh pria dengan lima indra. Yang terakhir saja yang melihatnya dengan semua kualitas yang disebutkan, dan setiap orang sebelumnya telah melihat satu kualitas tambahan dibandingkan orang sebelumnya. Sekarang andaikan seorang pria dengan enam indra melihat kotak yang sama, ia akan melihat satu kualitas lagi yang ditambahkan.)

Karena saya melihat cinta dan pengetahuan, saya tahu bahwa penyebab universal sedang memanifestasikan cinta dan pengetahuan itu. Bagaimana mungkin sesuatu yang menyebabkan cinta dalam diri saya itu sendiri tanpa cinta? Kita tidak dapat memikirkan penyebab universal tanpa kualitas manusiawi. Melihat Tuhan sebagai terpisah dari diri kita di alam semesta adalah perlu sebagai langkah pertama. Ada tiga visi tentang Tuhan: visi terendah, ketika Tuhan tampak memiliki tubuh seperti kita (lihat seni Bizantium); visi yang lebih tinggi ketika kita menganugrahkan Tuhan dengan kualitas manusiawi; dan kemudian terus dan terus, hingga kita sampai pada visi tertinggi, ketika kita melihat Tuhan.

Namun ingatlah bahwa dalam semua langkah ini kita melihat Tuhan dan hanya Tuhan saja; tidak ada ilusi di dalamnya, tidak ada kesalahan. Seperti ketika kita melihat matahari dari sudut yang berbeda, itu tetap matahari dan bukan bulan atau sesuatu yang lain.

Kita tidak dapat tidak melihat Tuhan sebagaimana kita adanya — diinfinitkan, tetapi tetap sebagaimana kita adanya. Andaikan kita mencoba memahami Tuhan sebagai

Yang Mutlak, kita harus kembali lagi ke keadaan relatif untuk dapat menikmati dan mencintai.

Pengabdian kepada Tuhan sebagaimana terlihat dalam setiap agama dibagi menjadi dua bagian: pengabdian yang bekerja melalui bentuk dan upacara dan melalui kata-kata, dan pengabdian yang bekerja melalui cinta. Di dunia ini kita terikat oleh hukum, dan kita selalu berusaha untuk menembus hukum-hukum ini, kita selalu mencoba untuk tidak taat, untuk menginjak-injak alam. Misalnya, alam tidak memberi kita rumah, kita membangunnya. Alam menjadikan kita telanjang, kita berpakaian. Tujuan manusia adalah menjadi bebas, dan sejauh kita tidak mampu melanggar hukum alam, kita akan menderita. Kita hanya mematuhi hukum alam agar dapat berada di luar hukum — melampaui hukum. Seluruh perjuangan hidup adalah untuk tidak tunduk. (Itulah sebabnya saya bersimpati dengan para Ilmuwan Kristen, karena mereka mengajarkan kebebasan manusia dan ketuhanan jiwa.) Jiwa lebih tinggi dari semua lingkungan. "Alam semesta adalah kerajaan Bapakku; Saya adalah pewaris mahkota" — itulah sikap yang harus diambil manusia. "Jiwaku sendiri dapat menaklukkan segalanya."

Kita harus bekerja melalui hukum sebelum kita sampai pada kebebasan. Bantuan dan metode eksternal, bentuk, upacara, kepercayaan, doktrin, semuanya memiliki tempat yang tepat dan dimaksudkan untuk menopang dan menguatkan kita sampai kita menjadi kuat. Setelah itu, semuanya tidak lagi diperlukan. Mereka adalah pengasuh kita, dan sebagai demikian sangat diperlukan di masa muda. Bahkan buku-buku pun adalah pengasuh, obat-obatan pun adalah pengasuh. Namun kita harus bekerja untuk mewujudkan saatnya manusia mengakui kekuasaannya atas tubuhnya sendiri. Ramuan dan obat-obatan memiliki kekuatan atas kita selama kita mengizinkannya; ketika kita menjadi kuat, metode-metode eksternal ini tidak lagi diperlukan.

Tubuh hanyalah pikiran dalam bentuk yang lebih kasar, pikiran tersusun dari lapisan-lapisan yang lebih halus dan tubuh adalah lapisan-lapisan yang lebih padat; dan ketika manusia memiliki kendali sempurna atas pikirannya, ia juga akan memiliki kendali atas tubuhnya. Sama seperti setiap pikiran memiliki tubuhnya yang khas, demikian pula setiap kata memiliki pikiran yang khas. Kita berbicara dengan konsonan ganda ketika kita marah — "bodoh", "dungu", "idiot", dan sebagainya; dengan vokal lembut ketika kita sedih — "Aduh!" Ini adalah perasaan sesaat, tentu saja; tetapi ada perasaan abadi, seperti cinta, kedamaian, ketenangan, kegembiraan, kekudusan; dan perasaan-perasaan ini memiliki ungkapan katanya dalam semua agama, kata hanyalah perwujudan dari perasaan-perasaan tertinggi manusia ini. Sekarang pikiran telah menghasilkan kata, dan pada gilirannya kata-kata ini dapat menghasilkan pikiran atau perasaan. Di sinilah letak pertolongan kata-kata. Setiap kata semacam itu mencakup satu cita-cita. Kata-kata sakral dan misterius ini kita semua kenali dan ketahui, namun jika kita hanya membacanya dalam buku, kata-kata itu tidak berpengaruh pada kita. Agar efektif, kata-kata itu harus dimuati roh, disentuh dan digunakan oleh seseorang yang dirinya sendiri telah disentuh oleh Roh Tuhan dan yang kini masih hidup. Hanya dialah yang dapat menggerakkan arus itu. "Penumpangan tangan" adalah kelanjutan dari arus yang digerakkan oleh Kristus. Orang yang memiliki kekuatan untuk menyalurkan arus ini disebut Guru. Pada guru-guru besar, penggunaan kata-kata tidaklah perlu — seperti pada Yesus. Tetapi para guru yang lebih kecil menyalurkan arus ini melalui kata-kata.

Jangan memandang kesalahan orang lain. Anda tidak dapat menilai seseorang dari kesalahannya. (Contoh: Andaikan kita menilai pohon apel dari apel yang busuk, mentah, dan tidak terbentuk yang kita temukan di tanah. Demikian pula kesalahan seseorang tidak menunjukkan seperti apa karakter orang itu.) Ingatlah, orang-orang jahat selalu sama di seluruh dunia. Pencuri dan pembunuh sama saja di Asia, Eropa, dan Amerika. Mereka membentuk bangsa tersendiri. Hanya pada orang-orang yang baik, suci, dan kuat Anda menemukan keberagaman. Jangan mengakui kejahatan pada orang lain. Kejahatan adalah kebodohan, kelemahan. Apa gunanya memberitahu orang-orang bahwa mereka lemah?

Kritik dan perusakan tidak ada gunanya. Kita harus memberi mereka sesuatu yang lebih tinggi; beritahu mereka tentang kodrat mereka yang mulia, hak warisan mereka. Mengapa tidak lebih banyak orang yang datang kepada Tuhan? Alasannya adalah bahwa begitu sedikit orang yang memiliki kenikmatan di luar kelima indra mereka. Kebanyakan orang tidak dapat melihat dengan mata mereka maupun mendengar dengan telinga mereka di dunia batin.

Kita kini sampai pada Ibadah melalui Cinta.

Ada ungkapan yang dikatakan, "Baik dilahirkan di dalam gereja, tetapi tidak untuk mati di dalamnya." Pohon mendapat dukungan dan perlindungan dari pagar yang mengelilinginya ketika masih muda; tetapi kecuali pagar itu disingkirkan, pertumbuhan dan kekuatan pohon itu akan terhambat. Ibadah formal, sebagaimana telah kita lihat, adalah tahap yang diperlukan, tetapi secara bertahap melalui pertumbuhan yang perlahan kita melampaui hal itu dan mencapai tataran yang lebih tinggi. Ketika cinta kepada Tuhan menjadi sempurna, kita tidak lagi memikirkan sifat-sifat Tuhan — bahwa Ia mahakuasa, mahatahu, dan semua atribut besar itu. Kita tidak menginginkan apa pun dari Tuhan, sehingga kita tidak peduli untuk memperhatikan sifat-sifat ini. Yang kita inginkan hanyalah cinta kepada Tuhan. Tetapi antropomorfisme masih mengikuti kita. Kita tidak dapat melepaskan kemanusiaan kita, kita tidak dapat keluar dari tubuh kita; sehingga kita harus mencintai Tuhan sebagaimana kita mencintai satu sama lain.

Ada lima tahap dalam cinta manusiawi.

Hal ini telah diungkapkan dengan indah: "Empat mata bertemu, perubahan mulai datang ke dalam dua jiwa; cinta datang di antara kedua jiwa ini dan menjadikan mereka satu."

Ketika seseorang memiliki bentuk cinta yang terakhir dan paling sempurna ini, maka semua keinginan lenyap, bentuk-bentuk dan doktrin-doktrin serta gereja-gereja gugur, bahkan keinginan akan kebebasan (tujuan dan sasaran semua agama adalah kebebasan dari kelahiran dan kematian serta hal-hal lainnya) pun ditinggalkan. Cinta tertinggi adalah cinta yang tanpa perbedaan jenis kelamin, karena kesatuan sempurnalah yang diungkapkan dalam cinta tertinggi, sedangkan perbedaan jenis kelamin membedakan tubuh. Oleh karena itu hanya dalam roh sajalah persatuan dimungkinkan. Semakin sedikit kita memiliki gagasan fisik, semakin sempurna cinta kita; akhirnya semua pikiran fisik akan terlupakan, dan dua jiwa itu akan menjadi satu. Kita mencinta, selalu mencinta. Cinta datang dan menembus melalui bentuk-bentuk dan melihat ke baliknya. Ada yang mengatakan, "Orang yang mencinta melihat kecantikan Helena pada dahi seorang Etiopia." Orang Etiopia itu adalah sugesti dan pada sugesti itu sang pria melemparkan cintanya. Seperti tiram yang melemparkan zat ke atas iritan yang ditemukannya dalam cangkangnya, zat yang mengubah iritan menjadi mutiara yang indah, demikian pula manusia melemparkan cinta, dan selalu cita-cita tertinggi manusialah yang ia cintai, dan cita-cita tertinggi selalu tanpa pamrih; demikianlah manusia mencintai cinta. Tuhan adalah cinta, dan kita mencintai Tuhan — atau mencintai cinta. Kita hanya melihat cinta, cinta tidak dapat diungkapkan. "Orang bisu yang makan mentega" tidak dapat memberitahu Anda seperti apa rasanya mentega. Mentega adalah mentega, dan kualitasnya tidak dapat diungkapkan kepada mereka yang belum mencicipinya. Cinta demi cinta tidak dapat diungkapkan kepada mereka yang belum merasakannya.

Cinta dapat disimbolkan dengan segitiga. Sudut pertama adalah, cinta tidak pernah meminta-minta, tidak pernah meminta apa pun; sudut kedua, cinta tidak mengenal rasa takut; sudut ketiga dan puncaknya, cinta demi cinta itu sendiri.

Melalui kekuatan cinta, indra-indra menjadi lebih halus dan lebih tinggi. Cinta yang sempurna sangat langka dalam hubungan manusiawi, karena cinta manusiawi hampir selalu saling bergantung dan timbal balik. Tetapi cinta Tuhan adalah aliran yang terus-menerus, tidak ada yang dapat melukai atau mengganggunya. Ketika manusia mencintai Tuhan sebagai cita-cita tertingginya, bukan sebagai pengemis yang tidak menginginkan apa pun, maka cinta dibawa ke puncak evolusi, dan ia menjadi kekuatan besar di alam semesta. Diperlukan waktu yang lama untuk sampai pada hal-hal ini, dan kita harus memulai dengan apa yang paling dekat dengan kodrat kita; beberapa orang dilahirkan untuk pengabdian, beberapa untuk menjadi ibu dalam cinta. Bagaimanapun, hasilnya ada pada Tuhan. Kita harus memanfaatkan alam.

Kita ditanya: Apa kegunaan Agama Anda bagi masyarakat? Masyarakat dijadikan ujian kebenaran. Sekarang ini sangat tidak logis. Masyarakat hanyalah tahap pertumbuhan yang sedang kita lalui. Kita mungkin juga menilai kebaikan atau kegunaan suatu penemuan ilmiah dari kegunaannya bagi bayi. Itu sungguh tidak masuk akal. Jika keadaan sosial bersifat permanen, itu sama saja seperti jika bayi tetap menjadi bayi. Tidak mungkin ada manusia-bayi yang sempurna; kata-kata itu bertentangan satu sama lain, sehingga tidak dapat ada masyarakat yang sempurna. Manusia pasti dan akan tumbuh melampaui tahap-tahap awal seperti itu. Masyarakat baik pada tahap tertentu, tetapi tidak dapat menjadi cita-cita kita; ia adalah arus yang terus berubah. Peradaban merkantil saat ini pasti akan mati, beserta semua pretensinya dan kepalsuan — semuanya semacam "Pertunjukan Wali Kota". Apa yang dunia butuhkan adalah kekuatan pikiran melalui individu-individu. Guru saya pernah berkata, "Mengapa Anda tidak membantu bunga teratai Anda sendiri untuk mekar? Lebah-lebah dengan sendirinya akan datang." Dunia membutuhkan orang-orang yang gila karena cinta kepada Tuhan. Anda harus percaya pada diri sendiri, dan kemudian Anda akan percaya kepada Tuhan. Sejarah dunia adalah sejarah enam orang yang beriman, enam orang dengan karakter yang dalam dan murni. Kita perlu memiliki tiga hal; hati untuk merasakan, otak untuk memahami, tangan untuk bekerja. Pertama-tama kita harus keluar dari dunia dan menjadikan diri kita alat yang layak. Jadikan diri Anda sebuah dinamo. Pertama-tama rasakan untuk dunia. Pada saat semua orang siap untuk bekerja, di manakah orang yang memiliki perasaan? Di mana perasaan yang menghasilkan seorang Ignatius Loyola? Ujilah cinta dan kerendahan hati Anda. Orang yang cemburu bukanlah orang yang rendah hati atau penuh cinta. Kecemburuan adalah dosa yang mengerikan dan dahsyat; ia merasuki seseorang secara misterius. Tanyakan pada diri sendiri, apakah pikiran Anda bereaksi dengan kebencian atau kecemburuan? Perbuatan-perbuatan baik terus-menerus dirusak oleh tontonan kebencian dan kemarahan yang dicurahkan ke dunia. Jika Anda murni, jika Anda kuat, Anda, seorang manusia saja, setara dengan seluruh dunia.

Otak untuk memahami kondisi berikutnya dalam melakukan perbuatan baik tidak lebih dari Sahara yang gersang; ia tidak dapat melakukan apa pun sendirian kecuali ada perasaan di baliknya. Ambillah cinta, yang tidak pernah gagal; maka otak akan memahami, dan tangan akan bekerja dengan benar. Para bijaksana telah bermimpi dan telah melihat visi Tuhan. "Orang yang hatinya murni akan melihat Tuhan." Semua orang-orang besar mengklaim telah melihat Tuhan. Ribuan tahun yang lalu visi telah dilihat, dan kesatuan yang berada di balik segalanya telah dikenali; dan sekarang satu-satunya yang dapat kita lakukan adalah mengisi garis-garis besar yang mulia ini.

English

We have been considering Raja-Yoga and the physical exercises. Now we shall consider Yoga through devotion. But you must remember that no one system is necessary (for all). I want to set before you many systems, many ideals, in order that you may find one that will suit you; if one does not, perhaps another may.

We want to become harmonious beings, with the psychical, spiritual, intellectual, and working (active) sides of our nature equally developed. Nations and individuals typify one of these sides or types and cannot understand more than that one. They get so built up into one ideal that they cannot see any other. The ideal is really that we should become many-sided. Indeed the cause of the misery of the world is that we are so one-sided that we cannot sympathise with one another. Consider a man looking at the sun from beneath the earth, up the shaft of a mine; he sees one aspect of the sun. Then another man sees the sun from the earth's level, another through mist and fog, another from the mountain top. To each the sun has a different appearance. So there are many appearances, but in reality there is only one sun. There is diversity of vision, but one object; and that is the sun.

Each man, according to his nature, has a peculiar tendency and takes to certain ideals and a certain path by which to reach them. But the goal is always the same to all. The Roman Catholic is deep and spiritual, but he has lost breadth. The Unitarian is wide, but he has lost spirituality and considers religion as of divided importance. What we want is the depth of the Roman Catholic and the breadth of the Unitarian. We must be as broad as the skies, as deep as the ocean; we must have the zeal of the fanatic, the depth of the mystic, and the width of the agnostic. The word "toleration" has acquired an unpleasant association with the conceited man who, thinking himself in a high position, looks down on his fellow-creatures with pity. This is a horrible state of mind. We are all travelling the same way, towards the same goal, but by different paths made by the necessities of the case to suit diverse minds. We must become many-sided, indeed we must become protean in character, so as not only to tolerate, but to do what is much more difficult, to sympathise, to enter into another's path, and feel with him in his aspirations and seeking after God. There are two elements in every religion—a positive and a negative. In Christianity, for instance, when you speak of the Incarnation, of the Trinity, of salvation through Jesus Christ, I am with you. I say, "Very good, that I also hold true." But when you go on to say, "There is no other true religion, there is no other revelation of God", then I say, "Stop, I cannot go with you when you shut out, when you deny." Every religion has a message to deliver, something to teach man; but when it begins to protest, when it tries to disturb others, then it takes up a negative and therefore a dangerous position, and does not know where to begin or where to end.

Every force completes a circuit. The force we call man starts from the Infinite God and must return to Him. This return to God must be accomplished in one of two ways—either by slowly drifting back, going with nature, or by our own inward power, which causes us to stop on our course, which would, if left alone, carry us in a circuit back to God, and violently turn round and find God, as it were, by a short cut. This is what the Yogi does.

I have said that every man must choose his own ideal which is in accord with his nature. This ideal is called a man's Ishta. You must keep it sacred (and therefore secret) and when you worship God, worship according to your Ishta. How are we to find out the particular method? It is very difficult, but as you persevere in your worship, it will come of itself. Three things are the special gifts of God to man—the human body, the desire to be free, and the blessing of help from one who is already free. Now, we cannot have devotion without a Personal God. There must be the lover and the beloved. God is an infinitised human being. It is bound to be so, for so long as we are human, we must have a humanised God, we are forced to see a Personal God and Him only. Consider how all that we see in this world is not the object pure and simple, but the object plus our own mind. The chair plus the chair's reaction on your mind is the real chair. You must colour everything with your mind, and then alone you can see it. (Example: The white, square, shiny, hard box, seen by the man with three senses, then by the man with four senses, then by him with five senses. The last alone sees it with all the enumerated qualities, and each one before has seen an additional one to the previous man. Now suppose a man with six senses sees the same box, he would see still another quality added.)

Because I see love and knowledge, I know the universal cause is manifesting that love and knowledge. How can that be loveless which causes love in me? We cannot think of the universal cause without human qualities. To see God as separate from ourselves in the universe is necessary as a first step. There are three visions of God: the lowest vision, when God seems to have a body like ourselves (see Byzantine art); a higher vision when we invest God with human qualities; and then on and on, till we come to the highest vision, when we see God.

But remember that in all these steps we are seeing God and God alone; there is no illusion in it, no mistake. Just as when we saw the sun from different points, it was still the sun and not the moon or anything else.

We cannot help seeing God as we are—infinitised, but still as we are. Suppose we tried to conceive God as the

Absolute, we should have again to come back to the relative state in order to enjoy and love.

The devotion to God as seen in every religion is divided into two parts: the devotion which works through forms and ceremonies and through words, and that which works through love. In this world we are bound by laws, and we are always striving to break through these laws, we are always trying to disobey, to trample on nature. For instance, nature gives us no houses, we build them. Nature made us naked, we clothe ourselves. Man's goal is to be free, and just in so far as we are incompetent to break nature's laws shall we suffer. We only obey nature's law in order to be outlawed—beyond law. The whole struggle of life is not to obey. (That is why I sympathise with Christian Scientists, for they teach the liberty of man and the divinity of soul.) The soul is superior to all environment. "The universe is my father's kingdom; I am the heir-apparent"—that is the attitude for man to take. "My own soul can subdue all."

We must work through law before we come to liberty. External helps and methods, forms, ceremonies, creeds, doctrines, all have their right place and are meant to support and strengthen us until we become strong. Then they are no more necessary. They are our nurses, and as such indispensable in youth. Even books are nurses, medicines are nurses. But we must work to bring about the time when man shall recognise his mastery over his own body. Herbs and medicines have power over us as long as we allow them; when we become strong, these external methods are no more necessary.

Body is only mind in a grosser form, mind being composed of finer layers and the body being the denser layers; and when man has perfect control over his mind, he will also have control over his body. Just as each mind has its own peculiar body, so to each word belongs a particular thought. We talk in double consonants when we are angry—"stupid", "fool", "idiot", etc.; in soft vowels when we are sad—"Ah me!" These are momentary feelings, of course; but there are eternal feelings, such as love, peace, calmness, joy, holiness; and these feelings have their word-expression in all religions, the word being only the embodiment of these, man's highest feelings. Now the thought has produced the word, and in their turn these words may produce the thoughts or feelings. This is where the help of words come in. Each of such words covers one ideal. These sacred mysterious words we all recognise and know, and yet if we merely read them in books, they have no effect on us. To be effective, they must be charged with spirit, touched and used by one who has himself been touched by the Spirit of God and who now lives. It is only he who can set the current in motion. The "laying on of hands" is the continuation of that current which was set in motion by Christ. The one who has the power of transmitting this current is called a Guru. With great teachers the use of words is not necessary—as with Jesus. But the "small fry" transmit this current through words.

Do not look on the faults of others. You cannot judge a man by his faults. (Example: Suppose we were to judge of an apple tree by the rotten, unripe, unformed apples we find on the ground. Even so do the faults of a man not show what the man's character is.) Remember, the wicked are always the same all over the world. The thief and the murderer are the same in Asia and Europe and America. They form a nation by themselves. It is only in the good and the pure and the strong that you find variety. Do not recognise wickedness in others. Wickedness is ignorance, weakness. What is the good of telling people they are weak?

Criticism and destruction are of no avail. We must give them something higher; tell them of their own glorious nature, their birthright. Why do not more people come to God? The reason is that so few people have any enjoyments outside their five senses. The majority cannot see with their eyes nor hear with their ears in the inner world.

We now come to Worship through Love.

It has been said, "It is good to be born in a church, but not to die in it." The tree receives support and shelter from the hedge that surrounds it when young; but unless the hedge is removed, the growth and strength of that tree will be hindered. Formal worship, as we have seen, is a necessary stage, but gradually by slow growth we outgrow it and come to a higher platform. When love to God becomes perfect, we think no more of the qualities of God—that He is omnipotent, omnipresent, and all those big adjectives. We do not want anything of God, so we do not care to notice these qualities. Just all we want is love of God. But anthropomorphism still follows us. We cannot get away from our humanity, we cannot jump out of our bodies; so we must love God as we love one another.

There are five steps in human love.

It has been beautifully expressed: "Four eyes meet, a change begins to come into two souls; love comes in the middle between these two souls and makes them one."

When a man has this last and most perfect form of love, then all desires vanish, forms and doctrines and churches drop away, even the desire for freedom (the end and aim of all religions is freedom from birth and death and other things) is given up. The highest love is the love that is sexless, for it is perfect unity that is expressed in the highest love, and sex differentiates bodies. It is therefore only in spirit that union is possible. The less we have of the physical idea, the more perfect will be our love; at last all physical thought will be forgotten, and the two souls will become one. We love, love always. Love comes and penetrates through the forms and sees beyond. It has been said, "The lover sees Helen's beauty in an Ethiopian's brow." The Ethiopian is the suggestion and upon that suggestion the man throws his love. As the oyster throws over the irritants, it finds in its shell, the substance that turns the irritants into beautiful pearls, so man throws out love, and it is always man's highest ideal that he loves, and the highest ideal is always selfless; so man loves love. God is love, and we love God—or love love. We only see love, love cannot be expressed. "A dumb man eating butter" cannot tell you what butter is like. Butter is butter, and its qualities cannot be expressed to those who have not tasted it. Love for love's sake cannot be expressed to those who have not felt it.

Love may be symbolised by a triangle. The first angle is, love never begs, never asks for anything; the second, love knows no fear; the third and the apex, love for love's sake.

Through the power of love the senses become finer and higher. The perfect love is very rare in human relation, for human love is almost always interdependent and mutual. But God's love is a constant stream, nothing can hurt or disturb it. When man loves God as his highest ideal, as no beggar, wanting nothing, then is love carried to the extreme of evolution, and it becomes a great power in the universe. It takes a long time to get to these things, and we have to begin by that which is nearest to our nature; some are born to service, some to be mothers in love. Anyhow, the result is with God. We must take advantage of nature.

We are asked: What good is your Religion to society? Society is made a test of truth. Now this is very illogical. Society is only a stage of growth through which we are passing. We might just as well judge the good or utility of a scientific discovery by its use to the baby. It is simply monstrous. If the social state were permanent, it would be the same as if the baby remained a baby. There can be no perfect man-baby; the words are a contradiction in terms, so there can be no perfect society. Man must and will grow out of such early stages. Society is good at a certain stage, but it cannot be our ideal; it is a constant flux. The present mercantile civilisation must die, with all its pretensions and humbug—all a kind of "Lord Mayor's Show". What the world wants is thought-power through individuals. My Master used to say, "Why don't you help your own lotus flower to bloom? The bees will then come of themselves." The world needs people who are mad with love of God. You must believe in yourself, and then you will believe in God. The history of the world is that of six men of faith, six men of deep pure character. We need to have three things; the heart to feel, the brain to conceive, the hand to work. First we must go out of the world and make ourselves fit instruments. Make yourself a dynamo. Feel first for the world. At a time when all men are ready to work, where is the man of feeling? Where is the feeling that produced an Ignatius Loyola? Test your love and humility. That man is not humble or loving who is jealous. Jealousy is a terrible, horrible sin; it enters a man so mysteriously. Ask yourself, does your mind react in hatred or jealousy? Good works are continually being undone by the tons of hatred and anger which are being poured out on the world. If you are pure, if you are strong, you, one man, are equal to the whole world.

The brain to conceive the next condition of doing good works is only a dry Sahara after all; it cannot do anything alone unless it has the feeling behind it. Take love, which has never failed; and then the brain will conceive, and the hand will work righteousness. Sages have dreamed of and have seen the vision of God. "The pure in heart shall see God." All the great ones claim to have seen God. Thousands of years ago has the vision been seen, and the unity which lies beyond has been recognised; and now the only thing we can do is to fill in these glorious outlines.


Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.