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Lecciones sobre Bhakti-Yoga

Volumen6 lecture
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Español

Hemos estado considerando el Raja-Yoga (la vía regia de la concentración) y los ejercicios físicos. Ahora consideraremos el yoga a través de la devoción. Pero deben recordar que ningún sistema es necesario para todos. Quiero presentarles muchos sistemas, muchos ideales, a fin de que encuentren uno que les convenga; si uno no les sirve, quizás otro sí.

Queremos convertirnos en seres armoniosos, con los aspectos psíquico, espiritual, intelectual y activo de nuestra naturaleza desarrollados por igual. Las naciones y los individuos representan uno de estos aspectos o tipos y no pueden comprender más que ese único. Llegan a construirse tan plenamente dentro de un ideal que no pueden ver ningún otro. El ideal verdadero es que debemos convertirnos en seres multifacéticos. En efecto, la causa de la miseria del mundo es que somos tan unilaterales que no podemos simpatizar entre nosotros. Consideren a un hombre que mira el sol desde las entrañas de la tierra, mirando hacia arriba por el pozo de una mina; ve un aspecto del sol. Luego otro hombre lo ve desde la superficie de la tierra, otro a través de la niebla y la neblina, otro desde la cima de una montaña. A cada uno el sol le aparece de manera diferente. Así hay muchas apariencias, pero en realidad hay solo un sol. Hay diversidad de visión, pero un solo objeto; y ese objeto es el sol.

Cada hombre, según su naturaleza, tiene una tendencia peculiar y se inclina hacia ciertos ideales y cierto camino para alcanzarlos. Pero la meta es siempre la misma para todos. El católico romano es profundo y espiritual, pero ha perdido amplitud. El unitario es amplio, pero ha perdido la espiritualidad y considera la religión como algo de importancia dividida. Lo que queremos es la profundidad del católico romano y la amplitud del unitario. Debemos ser tan amplios como los cielos, tan profundos como el océano; debemos tener el celo del fanático, la profundidad del místico y la amplitud del agnóstico. La palabra «tolerancia» ha adquirido una asociación desagradable con el hombre engreído que, creyéndose en una posición elevada, mira a sus semejantes con compasión. Este es un estado mental horrible. Todos viajamos por el mismo camino, hacia la misma meta, pero por senderos diferentes que las circunstancias han creado para adaptarse a mentes diversas. Debemos volvernos multifacéticos, es más, debemos ser proteicos en carácter, no solo para tolerar, sino para hacer algo mucho más difícil: simpatizar, entrar en el camino del otro y sentir con él en sus aspiraciones y en su búsqueda de Dios. Hay dos elementos en toda religión — uno positivo y uno negativo. En el cristianismo, por ejemplo, cuando se habla de la Encarnación, de la Trinidad, de la salvación por medio de Jesucristo, estoy con ustedes. Digo: «Muy bien, eso también lo tengo por verdadero.» Pero cuando continúan diciendo: «No hay otra religión verdadera, no hay otra revelación de Dios», entonces digo: «Detengan, no puedo seguirlos cuando excluyen, cuando niegan.» Toda religión tiene un mensaje que transmitir, algo que enseñar al hombre; pero cuando comienza a protestar, cuando trata de perturbar a los demás, entonces adopta una posición negativa y por tanto peligrosa, y no sabe dónde comenzar ni dónde terminar.

Toda fuerza completa un circuito. La fuerza que llamamos hombre parte del Dios infinito y debe regresar a Él. Este retorno a Dios debe realizarse de una de dos maneras: ya sea derivando lentamente de regreso, yendo con la naturaleza, o mediante nuestro propio poder interior, que nos hace detenernos en nuestro curso, el cual, si se dejara solo, nos llevaría en un circuito de vuelta a Dios, y girando violentamente encontrar a Dios, por así decir, por un atajo. Esto es lo que hace el Yogui.

He dicho que cada hombre debe elegir su propio ideal que esté de acuerdo con su naturaleza. Este ideal se llama el Ishta (objeto de adoración personal) de un hombre. Deben mantenerlo sagrado —y por tanto secreto— y cuando adoren a Dios, adórenlo según su Ishta. ¿Cómo hemos de encontrar el método particular? Es muy difícil, pero a medida que perseveren en su adoración, este vendrá por sí solo. Tres cosas son los dones especiales de Dios al hombre: el cuerpo humano, el deseo de ser libre y la bendición de la ayuda de quien ya es libre. Ahora bien, no podemos tener devoción sin un Dios Personal. Debe haber un amante y un amado. Dios es un ser humano infinitizado. Esto es inevitable, pues mientras seamos humanos, debemos tener un Dios humanizado; estamos forzados a ver un Dios Personal y solo a Él. Consideren cómo todo lo que vemos en este mundo no es el objeto puro y simple, sino el objeto más nuestra propia mente. La silla más la reacción de la silla en su mente es la silla real. Deben colorear todo con su mente, y solo entonces pueden verlo. (Ejemplo: la caja blanca, cuadrada, brillante y dura, vista por el hombre con tres sentidos, luego por el hombre con cuatro sentidos, luego por el de cinco sentidos. Solo este último la ve con todas las cualidades enumeradas, y cada uno anterior ha visto una cualidad adicional respecto al anterior. Ahora supongamos que un hombre con seis sentidos ve la misma caja; vería todavía otra cualidad añadida.)

Porque veo amor y conocimiento, sé que la causa universal manifiesta ese amor y ese conocimiento. ¿Cómo puede ser sin amor aquello que causa amor en mí? No podemos pensar en la causa universal sin cualidades humanas. Ver a Dios separado de nosotros mismos en el universo es necesario como primer paso. Hay tres visiones de Dios: la visión más baja, cuando Dios parece tener un cuerpo como el nuestro (véase el arte bizantino); una visión superior cuando investimos a Dios con cualidades humanas; y luego, continuando, hasta llegar a la visión más alta, cuando vemos a Dios.

Pero recuerden que en todos estos pasos estamos viendo a Dios y solo a Dios; no hay ilusión en ello, no hay error. Al igual que cuando veíamos el sol desde diferentes puntos, seguía siendo el sol y no la luna ni ninguna otra cosa.

No podemos evitar ver a Dios como somos nosotros — infinitizados, pero aun así como somos. Supongamos que tratáramos de concebir a Dios como el Absoluto; tendríamos que volver de nuevo al estado relativo para gozar y amar.

La devoción a Dios tal como se ve en toda religión se divide en dos partes: la devoción que actúa a través de formas y ceremonias y a través de palabras, y la que actúa a través del amor. En este mundo estamos atados por leyes, y siempre nos esforzamos por romper esas leyes, siempre tratamos de desobedecer, de pisotear a la naturaleza. Por ejemplo, la naturaleza no nos da casas, las construimos. La naturaleza nos hizo desnudos, nos vestimos. La meta del hombre es ser libre, y en la medida en que seamos incapaces de romper las leyes de la naturaleza, sufriremos. Solo obedecemos la ley de la naturaleza para quedar fuera de la ley — más allá de la ley. Toda la lucha de la vida es no obedecer. (Por eso simpatizo con los Científicos Cristianos, pues enseñan la libertad del hombre y la divinidad del alma.) El alma es superior a todo entorno. «El universo es el reino de mi Padre; yo soy el heredero aparente» — esa es la actitud que debe tomar el hombre. «Mi propia alma puede subyugar todo.»

Debemos trabajar a través de la ley antes de llegar a la libertad. Los apoyos externos y los métodos, las formas, las ceremonias, los credos y las doctrinas, todos tienen su lugar adecuado y están destinados a sostenernos y fortalecernos hasta que nos volvamos fuertes. Entonces ya no son necesarios. Son nuestras enfermeras y, como tales, indispensables en la juventud. Incluso los libros son enfermeras, las medicinas son enfermeras. Pero debemos trabajar para llegar al momento en que el hombre reconozca su dominio sobre su propio cuerpo. Las hierbas y las medicinas tienen poder sobre nosotros mientras lo permitamos; cuando nos volvemos fuertes, esos métodos externos ya no son necesarios.

El cuerpo es solo la mente en una forma más densa: la mente está compuesta de capas más sutiles y el cuerpo es las capas más densas; y cuando el hombre tenga un control perfecto sobre su mente, también tendrá control sobre su cuerpo. Así como cada mente tiene su propio cuerpo peculiar, a cada palabra le pertenece un pensamiento particular. Hablamos con consonantes dobles cuando estamos enojados — «estúpido», «tonto», «idiota», etc.; en vocales suaves cuando estamos tristes — «¡Ay de mí!» Estos son sentimientos momentáneos, por supuesto; pero hay sentimientos eternos, como el amor, la paz, la calma, la alegría, la santidad; y estos sentimientos tienen su expresión en palabras en todas las religiones, siendo la palabra solo la encarnación de estos, los más elevados sentimientos del hombre. Ahora bien, el pensamiento ha producido la palabra, y a su vez estas palabras pueden producir los pensamientos o sentimientos. Aquí es donde entra la ayuda de las palabras. Cada una de esas palabras abarca un ideal. Estas palabras sagradas y misteriosas las reconocemos y conocemos todos, y sin embargo, si simplemente las leemos en libros, no tienen efecto en nosotros. Para ser eficaces, deben estar cargadas de espíritu, tocadas y usadas por quien ha sido él mismo tocado por el Espíritu de Dios y que ahora vive. Solo él puede poner en marcha la corriente. La «imposición de manos» es la continuación de esa corriente que fue puesta en marcha por Cristo. Aquel que tiene el poder de transmitir esta corriente se llama gurú (maestro espiritual). Con los grandes maestros el uso de las palabras no es necesario — como ocurría con Jesús. Pero los «peces pequeños» transmiten esta corriente a través de palabras.

No se fijen en las faltas de los demás. No pueden juzgar a un hombre por sus faltas. (Ejemplo: Supongamos que juzgáramos un manzano por las manzanas podridas, inmaduras y malformadas que encontramos en el suelo. Así también las faltas de un hombre no revelan el carácter de ese hombre.) Recuerden: los malvados son siempre los mismos en todo el mundo. El ladrón y el asesino son los mismos en Asia, en Europa y en América. Forman una nación por sí solos. Es solo en los buenos, en los puros y en los fuertes donde encuentran variedad. No reconozcan la maldad en los demás. La maldad es ignorancia, es debilidad. ¿De qué sirve decirle a la gente que es débil?

La crítica y la destrucción no sirven de nada. Debemos darles algo superior; hablarles de su gloriosa naturaleza, de su herencia. ¿Por qué no se acerca más gente a Dios? La razón es que muy pocas personas tienen goces fuera de sus cinco sentidos. La mayoría no puede ver con sus ojos ni escuchar con sus oídos en el mundo interior.

Llegamos ahora a la Adoración a través del Amor.

Se ha dicho: «Es bueno nacer en una iglesia, pero no morir en ella.» El árbol recibe apoyo y refugio del seto que lo rodea cuando es joven; pero a menos que se retire el seto, el crecimiento y la fortaleza de ese árbol se verán obstaculizados. La adoración formal, como hemos visto, es una etapa necesaria, pero gradualmente, con un crecimiento lento, la superamos y llegamos a una plataforma más elevada. Cuando el amor a Dios se vuelve perfecto, ya no pensamos en las cualidades de Dios — que Él es omnipotente, omnipresente y todos esos grandes adjetivos. No queremos nada de Dios, así que no nos preocupa notar esas cualidades. Todo lo que queremos es el amor a Dios. Pero el antropomorfismo aún nos sigue. No podemos escapar de nuestra humanidad, no podemos saltar fuera de nuestros cuerpos; así que debemos amar a Dios como nos amamos unos a otros.

Hay cinco pasos en el amor humano.

Se ha expresado bellamente: «Cuatro ojos se encuentran, un cambio comienza a producirse en dos almas; el amor llega en medio de esas dos almas y las hace una.»

Cuando un hombre tiene esta última y más perfecta forma de amor, todos los deseos desaparecen, las formas, las doctrinas y las iglesias se desvanecen, incluso el deseo de libertad (el fin y la finalidad de todas las religiones es la libertad del nacimiento y la muerte y otras cosas) es abandonado. El amor más elevado es el amor que no tiene género, pues es la unidad perfecta la que se expresa en el amor más elevado, y el género diferencia a los cuerpos. Por tanto, solo en el espíritu es posible la unión. Cuanto menos tengamos de la idea física, más perfecto será nuestro amor; al final, todo pensamiento físico quedará olvidado, y las dos almas se volverán una. Amamos, amamos siempre. El amor llega y penetra a través de las formas y ve más allá. Se ha dicho: «El amante ve la belleza de Helena en el semblante de una etíope.» La etíope es la sugerencia y sobre esa sugerencia el hombre vierte su amor. Como la ostra vierte sobre los irritantes que encuentra en su concha la sustancia que los convierte en hermosas perlas, así el hombre vierte amor, y siempre es el ideal más elevado del hombre lo que ama, y el ideal más elevado es siempre desinteresado; así el hombre ama el amor. Dios es amor, y amamos a Dios — o amamos el amor. Solo vemos amor; el amor no puede expresarse. «Un hombre mudo comiendo mantequilla» no puede decirte cómo es la mantequilla. La mantequilla es mantequilla, y sus cualidades no pueden explicarse a quienes no la han probado. El amor por el amor mismo no puede expresarse a quienes no lo han sentido.

El amor puede simbolizarse mediante un triángulo. El primer ángulo es: el amor nunca ruega, nunca pide nada; el segundo, el amor no conoce el miedo; el tercero y el vértice, el amor por el amor mismo.

A través del poder del amor los sentidos se vuelven más finos y elevados. El amor perfecto es muy raro en la relación humana, pues el amor humano es casi siempre interdependiente y mutuo. Pero el amor de Dios es una corriente constante; nada puede herirlo ni perturbarlo. Cuando el hombre ama a Dios como su ideal más elevado, sin mendicar, sin querer nada, entonces el amor es llevado al extremo de la evolución y se convierte en un gran poder en el universo. Se tarda mucho tiempo en llegar a estas cosas, y debemos comenzar por lo que más se acerca a nuestra naturaleza; algunos han nacido para el servicio, algunos para ser madres en el amor. De cualquier modo, el resultado está con Dios. Debemos aprovecharnos de la naturaleza.

Se nos pregunta: ¿De qué le sirve su religión a la sociedad? La sociedad se convierte en una prueba de la verdad. Ahora bien, esto es muy ilógico. La sociedad es solo una etapa de crecimiento por la que estamos pasando. Podríamos igualmente juzgar el bien o la utilidad de un descubrimiento científico por su uso para el bebé. Es sencillamente monstruoso. Si el estado social fuera permanente, sería lo mismo que si el bebé siguiera siendo bebé. No puede haber un hombre-bebé perfecto; las palabras son una contradicción en los términos; así tampoco puede haber una sociedad perfecta. El hombre debe y va a crecer más allá de esas etapas tempranas. La sociedad es buena en cierta etapa, pero no puede ser nuestro ideal; es un flujo constante. La actual civilización mercantil debe morir, con todas sus pretensiones y falsedades — todo una especie de «Desfile del Lord Mayor». Lo que el mundo necesita es el poder del pensamiento a través de los individuos. Mi Maestro solía decir: «¿Por qué no ayudan a florecer su propia flor de loto? Las abejas vendrán entonces por sí solas.» El mundo necesita personas que estén locas de amor por Dios. Deben creer en ustedes mismos, y entonces creerán en Dios. La historia del mundo es la de seis hombres de fe, seis hombres de carácter profundo y puro. Necesitamos tener tres cosas: el corazón para sentir, el cerebro para concebir, la mano para trabajar. Primero debemos salir del mundo y hacernos instrumentos adecuados. Hazte un dínamo. Siente primero por el mundo. En un momento en que todos los hombres están listos para trabajar, ¿dónde está el hombre del sentimiento? ¿Dónde está el sentimiento que produjo a un Ignacio de Loyola? Pongan a prueba su amor y su humildad. Ese hombre no es humilde ni amoroso si es celoso. Los celos son un pecado terrible, horrible; entran en un hombre tan misteriosamente. Pregúntense: ¿reacciona su mente con odio o celos? Las buenas obras son continuamente destruidas por las toneladas de odio e ira que se vierten sobre el mundo. Si son puros, si son fuertes, ustedes, un solo hombre, son iguales al mundo entero.

El cerebro que concibe la siguiente condición de hacer buenas obras es solo un árido Sahara después de todo; no puede hacer nada solo a menos que tenga el sentimiento detrás de él. Tomen el amor, que nunca ha fallado; y entonces el cerebro concebirá y la mano obrará con justicia. Los sabios han soñado y han visto la visión de Dios. «Los limpios de corazón verán a Dios.» Todos los grandes reclaman haber visto a Dios. Hace miles de años que se ha visto la visión, y se ha reconocido la unidad que yace más allá; y ahora lo único que podemos hacer es llenar estos gloriosos contornos.

English

We have been considering Raja-Yoga and the physical exercises. Now we shall consider Yoga through devotion. But you must remember that no one system is necessary (for all). I want to set before you many systems, many ideals, in order that you may find one that will suit you; if one does not, perhaps another may.

We want to become harmonious beings, with the psychical, spiritual, intellectual, and working (active) sides of our nature equally developed. Nations and individuals typify one of these sides or types and cannot understand more than that one. They get so built up into one ideal that they cannot see any other. The ideal is really that we should become many-sided. Indeed the cause of the misery of the world is that we are so one-sided that we cannot sympathise with one another. Consider a man looking at the sun from beneath the earth, up the shaft of a mine; he sees one aspect of the sun. Then another man sees the sun from the earth's level, another through mist and fog, another from the mountain top. To each the sun has a different appearance. So there are many appearances, but in reality there is only one sun. There is diversity of vision, but one object; and that is the sun.

Each man, according to his nature, has a peculiar tendency and takes to certain ideals and a certain path by which to reach them. But the goal is always the same to all. The Roman Catholic is deep and spiritual, but he has lost breadth. The Unitarian is wide, but he has lost spirituality and considers religion as of divided importance. What we want is the depth of the Roman Catholic and the breadth of the Unitarian. We must be as broad as the skies, as deep as the ocean; we must have the zeal of the fanatic, the depth of the mystic, and the width of the agnostic. The word "toleration" has acquired an unpleasant association with the conceited man who, thinking himself in a high position, looks down on his fellow-creatures with pity. This is a horrible state of mind. We are all travelling the same way, towards the same goal, but by different paths made by the necessities of the case to suit diverse minds. We must become many-sided, indeed we must become protean in character, so as not only to tolerate, but to do what is much more difficult, to sympathise, to enter into another's path, and feel with him in his aspirations and seeking after God. There are two elements in every religion—a positive and a negative. In Christianity, for instance, when you speak of the Incarnation, of the Trinity, of salvation through Jesus Christ, I am with you. I say, "Very good, that I also hold true." But when you go on to say, "There is no other true religion, there is no other revelation of God", then I say, "Stop, I cannot go with you when you shut out, when you deny." Every religion has a message to deliver, something to teach man; but when it begins to protest, when it tries to disturb others, then it takes up a negative and therefore a dangerous position, and does not know where to begin or where to end.

Every force completes a circuit. The force we call man starts from the Infinite God and must return to Him. This return to God must be accomplished in one of two ways—either by slowly drifting back, going with nature, or by our own inward power, which causes us to stop on our course, which would, if left alone, carry us in a circuit back to God, and violently turn round and find God, as it were, by a short cut. This is what the Yogi does.

I have said that every man must choose his own ideal which is in accord with his nature. This ideal is called a man's Ishta. You must keep it sacred (and therefore secret) and when you worship God, worship according to your Ishta. How are we to find out the particular method? It is very difficult, but as you persevere in your worship, it will come of itself. Three things are the special gifts of God to man—the human body, the desire to be free, and the blessing of help from one who is already free. Now, we cannot have devotion without a Personal God. There must be the lover and the beloved. God is an infinitised human being. It is bound to be so, for so long as we are human, we must have a humanised God, we are forced to see a Personal God and Him only. Consider how all that we see in this world is not the object pure and simple, but the object plus our own mind. The chair plus the chair's reaction on your mind is the real chair. You must colour everything with your mind, and then alone you can see it. (Example: The white, square, shiny, hard box, seen by the man with three senses, then by the man with four senses, then by him with five senses. The last alone sees it with all the enumerated qualities, and each one before has seen an additional one to the previous man. Now suppose a man with six senses sees the same box, he would see still another quality added.)

Because I see love and knowledge, I know the universal cause is manifesting that love and knowledge. How can that be loveless which causes love in me? We cannot think of the universal cause without human qualities. To see God as separate from ourselves in the universe is necessary as a first step. There are three visions of God: the lowest vision, when God seems to have a body like ourselves (see Byzantine art); a higher vision when we invest God with human qualities; and then on and on, till we come to the highest vision, when we see God.

But remember that in all these steps we are seeing God and God alone; there is no illusion in it, no mistake. Just as when we saw the sun from different points, it was still the sun and not the moon or anything else.

We cannot help seeing God as we are—infinitised, but still as we are. Suppose we tried to conceive God as the

Absolute, we should have again to come back to the relative state in order to enjoy and love.

The devotion to God as seen in every religion is divided into two parts: the devotion which works through forms and ceremonies and through words, and that which works through love. In this world we are bound by laws, and we are always striving to break through these laws, we are always trying to disobey, to trample on nature. For instance, nature gives us no houses, we build them. Nature made us naked, we clothe ourselves. Man's goal is to be free, and just in so far as we are incompetent to break nature's laws shall we suffer. We only obey nature's law in order to be outlawed—beyond law. The whole struggle of life is not to obey. (That is why I sympathise with Christian Scientists, for they teach the liberty of man and the divinity of soul.) The soul is superior to all environment. "The universe is my father's kingdom; I am the heir-apparent"—that is the attitude for man to take. "My own soul can subdue all."

We must work through law before we come to liberty. External helps and methods, forms, ceremonies, creeds, doctrines, all have their right place and are meant to support and strengthen us until we become strong. Then they are no more necessary. They are our nurses, and as such indispensable in youth. Even books are nurses, medicines are nurses. But we must work to bring about the time when man shall recognise his mastery over his own body. Herbs and medicines have power over us as long as we allow them; when we become strong, these external methods are no more necessary.

Body is only mind in a grosser form, mind being composed of finer layers and the body being the denser layers; and when man has perfect control over his mind, he will also have control over his body. Just as each mind has its own peculiar body, so to each word belongs a particular thought. We talk in double consonants when we are angry—"stupid", "fool", "idiot", etc.; in soft vowels when we are sad—"Ah me!" These are momentary feelings, of course; but there are eternal feelings, such as love, peace, calmness, joy, holiness; and these feelings have their word-expression in all religions, the word being only the embodiment of these, man's highest feelings. Now the thought has produced the word, and in their turn these words may produce the thoughts or feelings. This is where the help of words come in. Each of such words covers one ideal. These sacred mysterious words we all recognise and know, and yet if we merely read them in books, they have no effect on us. To be effective, they must be charged with spirit, touched and used by one who has himself been touched by the Spirit of God and who now lives. It is only he who can set the current in motion. The "laying on of hands" is the continuation of that current which was set in motion by Christ. The one who has the power of transmitting this current is called a Guru. With great teachers the use of words is not necessary—as with Jesus. But the "small fry" transmit this current through words.

Do not look on the faults of others. You cannot judge a man by his faults. (Example: Suppose we were to judge of an apple tree by the rotten, unripe, unformed apples we find on the ground. Even so do the faults of a man not show what the man's character is.) Remember, the wicked are always the same all over the world. The thief and the murderer are the same in Asia and Europe and America. They form a nation by themselves. It is only in the good and the pure and the strong that you find variety. Do not recognise wickedness in others. Wickedness is ignorance, weakness. What is the good of telling people they are weak?

Criticism and destruction are of no avail. We must give them something higher; tell them of their own glorious nature, their birthright. Why do not more people come to God? The reason is that so few people have any enjoyments outside their five senses. The majority cannot see with their eyes nor hear with their ears in the inner world.

We now come to Worship through Love.

It has been said, "It is good to be born in a church, but not to die in it." The tree receives support and shelter from the hedge that surrounds it when young; but unless the hedge is removed, the growth and strength of that tree will be hindered. Formal worship, as we have seen, is a necessary stage, but gradually by slow growth we outgrow it and come to a higher platform. When love to God becomes perfect, we think no more of the qualities of God—that He is omnipotent, omnipresent, and all those big adjectives. We do not want anything of God, so we do not care to notice these qualities. Just all we want is love of God. But anthropomorphism still follows us. We cannot get away from our humanity, we cannot jump out of our bodies; so we must love God as we love one another.

There are five steps in human love.

It has been beautifully expressed: "Four eyes meet, a change begins to come into two souls; love comes in the middle between these two souls and makes them one."

When a man has this last and most perfect form of love, then all desires vanish, forms and doctrines and churches drop away, even the desire for freedom (the end and aim of all religions is freedom from birth and death and other things) is given up. The highest love is the love that is sexless, for it is perfect unity that is expressed in the highest love, and sex differentiates bodies. It is therefore only in spirit that union is possible. The less we have of the physical idea, the more perfect will be our love; at last all physical thought will be forgotten, and the two souls will become one. We love, love always. Love comes and penetrates through the forms and sees beyond. It has been said, "The lover sees Helen's beauty in an Ethiopian's brow." The Ethiopian is the suggestion and upon that suggestion the man throws his love. As the oyster throws over the irritants, it finds in its shell, the substance that turns the irritants into beautiful pearls, so man throws out love, and it is always man's highest ideal that he loves, and the highest ideal is always selfless; so man loves love. God is love, and we love God—or love love. We only see love, love cannot be expressed. "A dumb man eating butter" cannot tell you what butter is like. Butter is butter, and its qualities cannot be expressed to those who have not tasted it. Love for love's sake cannot be expressed to those who have not felt it.

Love may be symbolised by a triangle. The first angle is, love never begs, never asks for anything; the second, love knows no fear; the third and the apex, love for love's sake.

Through the power of love the senses become finer and higher. The perfect love is very rare in human relation, for human love is almost always interdependent and mutual. But God's love is a constant stream, nothing can hurt or disturb it. When man loves God as his highest ideal, as no beggar, wanting nothing, then is love carried to the extreme of evolution, and it becomes a great power in the universe. It takes a long time to get to these things, and we have to begin by that which is nearest to our nature; some are born to service, some to be mothers in love. Anyhow, the result is with God. We must take advantage of nature.

We are asked: What good is your Religion to society? Society is made a test of truth. Now this is very illogical. Society is only a stage of growth through which we are passing. We might just as well judge the good or utility of a scientific discovery by its use to the baby. It is simply monstrous. If the social state were permanent, it would be the same as if the baby remained a baby. There can be no perfect man-baby; the words are a contradiction in terms, so there can be no perfect society. Man must and will grow out of such early stages. Society is good at a certain stage, but it cannot be our ideal; it is a constant flux. The present mercantile civilisation must die, with all its pretensions and humbug—all a kind of "Lord Mayor's Show". What the world wants is thought-power through individuals. My Master used to say, "Why don't you help your own lotus flower to bloom? The bees will then come of themselves." The world needs people who are mad with love of God. You must believe in yourself, and then you will believe in God. The history of the world is that of six men of faith, six men of deep pure character. We need to have three things; the heart to feel, the brain to conceive, the hand to work. First we must go out of the world and make ourselves fit instruments. Make yourself a dynamo. Feel first for the world. At a time when all men are ready to work, where is the man of feeling? Where is the feeling that produced an Ignatius Loyola? Test your love and humility. That man is not humble or loving who is jealous. Jealousy is a terrible, horrible sin; it enters a man so mysteriously. Ask yourself, does your mind react in hatred or jealousy? Good works are continually being undone by the tons of hatred and anger which are being poured out on the world. If you are pure, if you are strong, you, one man, are equal to the whole world.

The brain to conceive the next condition of doing good works is only a dry Sahara after all; it cannot do anything alone unless it has the feeling behind it. Take love, which has never failed; and then the brain will conceive, and the hand will work righteousness. Sages have dreamed of and have seen the vision of God. "The pure in heart shall see God." All the great ones claim to have seen God. Thousands of years ago has the vision been seen, and the unity which lies beyond has been recognised; and now the only thing we can do is to fill in these glorious outlines.


Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.