강의 에 대하여 박티 요가
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한국어
우리는 지금까지 라자 요가와 신체 수련에 대해 살펴보았습니다. 이제 우리는 헌신을 통한 요가에 대해 살펴보겠습니다. 그러나 어느 한 체계도 (모든 사람에게) 반드시 필요한 것은 아님을 여러분은 기억해야 합니다. 저는 여러분 앞에 많은 체계와 많은 이상을 제시하고자 합니다. 그래야 여러분이 자신에게 맞는 것을 찾을 수 있기 때문입니다. 하나가 맞지 않으면, 아마도 다른 것이 맞을 것입니다.
우리는 조화로운 존재가 되고자 합니다. 우리 본성의 심령적, 영적, 지적, 그리고 실천적(능동적) 측면이 고루 계발된 존재가 되고자 합니다. 민족과 개인들은 이 측면들 혹은 유형들 가운데 하나를 대표하며 그 하나 이상은 이해할 수 없습니다. 그들은 하나의 이상에 너무나 세워져 있어 다른 어떤 이상도 볼 수 없습니다. 참된 이상은 우리가 다면적인 존재가 되는 것입니다. 실로 세상의 불행의 원인은 우리가 너무도 한쪽으로 치우쳐 있어 서로를 공감할 수 없다는 것입니다. 지하에서 광산의 수직 갱을 통해 태양을 올려다보는 사람을 생각해 보십시오. 그는 태양의 한 측면만 봅니다. 그리고 또 다른 사람은 지표면에서 태양을 보고, 또 다른 이는 안개와 구름을 통해, 또 다른 이는 산꼭대기에서 봅니다. 각자에게 태양은 다른 모습으로 나타납니다. 그러므로 많은 모습이 있지만, 실재에 있어서는 오직 하나의 태양만이 있습니다. 시각의 다양성은 있지만, 대상은 하나이며, 그것은 태양입니다.
각 사람은 자기 본성에 따라 특유의 성향을 가지며 특정한 이상과 그것에 도달하기 위한 특정한 길을 택합니다. 그러나 목표는 언제나 모두에게 같습니다. 로마 가톨릭 신자는 깊고 영적이지만 폭을 잃었습니다. 유니테리언은 폭이 넓지만 영성을 잃었고 종교를 분산된 중요성을 지닌 것으로 여깁니다. 우리가 원하는 것은 로마 가톨릭 신자의 깊이와 유니테리언의 폭입니다. 우리는 하늘처럼 넓어야 하고, 바다처럼 깊어야 합니다. 우리는 광신자의 열정, 신비가의 깊이, 그리고 불가지론자의 폭을 가져야 합니다. "관용"이라는 단어는 높은 지위에 있다고 스스로 여기며 동료 피조물들을 동정으로 내려다보는 자만한 사람과의 불쾌한 연관을 얻었습니다. 이것은 끔찍한 마음 상태입니다. 우리는 모두 같은 길을 가고 있으며, 같은 목표를 향하고 있습니다. 다만 다양한 마음에 맞추기 위한 경우의 필요성에 의해 만들어진 서로 다른 길을 통할 뿐입니다. 우리는 다면적이 되어야 하며, 실로 성격에 있어 프로테우스적이 되어야 합니다. 관용할 뿐만 아니라, 훨씬 더 어려운 일, 즉 공감하고, 타인의 길에 들어가 그와 함께 그의 열망과 신을 추구하는 마음을 느끼는 것입니다. 모든 종교에는 두 요소가 있습니다 — 긍정적인 것과 부정적인 것입니다. 예를 들어 기독교에서, 여러분이 성육신, 삼위일체, 예수 그리스도를 통한 구원에 대해 말할 때 저는 여러분과 함께합니다. 저는 말합니다. "매우 좋습니다. 저 또한 그것을 참이라 여깁니다." 그러나 여러분이 더 나아가 "다른 참된 종교는 없다. 신의 다른 계시는 없다"고 말한다면, 저는 말합니다. "멈추십시오. 여러분이 배제할 때, 여러분이 부정할 때, 저는 여러분과 함께 갈 수 없습니다." 모든 종교는 전할 메시지를 가지고 있으며, 인간에게 가르칠 무엇인가를 가지고 있습니다. 그러나 그것이 항의하기 시작할 때, 다른 이들을 교란하려 할 때, 그것은 부정적이며 따라서 위험한 입장을 취하며, 어디서 시작해야 할지 어디서 끝내야 할지도 모르게 됩니다.
모든 힘은 하나의 회로를 완성합니다. 우리가 인간이라 부르는 그 힘은 무한한 신으로부터 출발하여 반드시 그분께로 돌아가야 합니다. 신께로의 이 귀환은 두 가지 방식 중 하나로 성취되어야 합니다 — 자연과 더불어 가면서 천천히 표류하여 되돌아가는 방식, 혹은 우리 자신의 내적 힘에 의한 방식입니다. 이 내적 힘은 우리로 하여금 진행 중이던 길에서 멈추게 합니다. 만약 그대로 둔다면 그 길은 우리를 하나의 회로로 신께 되돌아가게 했을 것입니다. 그러나 이 힘은 격렬하게 돌아서서, 말하자면 지름길을 통해 신을 찾게 합니다. 이것이 요가 수행자가 하는 일입니다.
저는 각 사람은 자기 본성과 일치하는 자신의 이상을 선택해야 한다고 말했습니다. 이 이상을 그 사람의 이슈타(Ishta)라고 부릅니다. 여러분은 그것을 신성하게(따라서 비밀스럽게) 지켜야 하며, 신을 예배할 때 여러분의 이슈타에 따라 예배해야 합니다. 우리는 어떻게 그 특정한 방법을 찾아낼 수 있겠습니까? 그것은 매우 어렵지만, 여러분이 예배에 꾸준히 임함에 따라 그것은 저절로 올 것입니다. 세 가지가 신이 인간에게 주시는 특별한 선물입니다 — 인간의 몸, 자유롭고자 하는 열망, 그리고 이미 자유로운 이로부터 도움을 받는 축복입니다. 그런데 우리는 인격신 없이는 헌신을 가질 수 없습니다. 사랑하는 자와 사랑받는 자가 있어야 합니다. 신은 무한화된 인간 존재입니다. 반드시 그러할 수밖에 없는데, 우리가 인간인 이상 우리는 인간화된 신을 가져야 하며, 인격신, 그리고 오직 그분만을 볼 수밖에 없기 때문입니다. 우리가 이 세상에서 보는 모든 것이 어떻게 순전하고 단순한 대상이 아니라, 대상에 우리 자신의 마음이 더해진 것인지 생각해 보십시오. 의자에 여러분 마음에 대한 의자의 반응을 더한 것이 진짜 의자입니다. 여러분은 모든 것을 자신의 마음으로 채색해야 하며, 그래야만 그것을 볼 수 있습니다. (예: 세 가지 감각을 가진 사람이 보는 희고, 네모지고, 반짝이고, 단단한 상자, 그 다음에 네 가지 감각을 가진 사람, 그 다음에 다섯 가지 감각을 가진 사람이 보는 상자. 마지막 사람만이 열거된 모든 성질을 가진 그것을 보며, 앞의 각 사람은 이전 사람보다 하나의 성질을 더 본 셈입니다. 이제 여섯 가지 감각을 가진 사람이 같은 상자를 본다고 가정하면, 그는 또 하나의 성질이 더해진 것을 볼 것입니다.)
제가 사랑과 앎을 보기 때문에, 저는 보편적 원인이 그 사랑과 앎을 현현하고 있음을 압니다. 제 안에 사랑을 일으키는 그것이 어떻게 사랑 없는 것일 수 있겠습니까? 우리는 인간적 성질 없이는 보편적 원인을 생각할 수 없습니다. 우주 안에서 신을 우리 자신과 분리된 것으로 보는 것은 첫걸음으로서 필요합니다. 신에 대한 세 가지 비전이 있습니다. 가장 낮은 비전은 신이 우리 자신과 같은 몸을 가진 것처럼 보이는 때입니다(비잔틴 예술 참조). 더 높은 비전은 우리가 신에게 인간적 성질을 부여할 때입니다. 그리고 계속 나아가 마침내 우리가 신을 보는 가장 높은 비전에 이를 때입니다.
그러나 기억하십시오. 이 모든 단계에서 우리는 신을 보고 있으며 오직 신만을 보고 있다는 것을. 거기에는 어떠한 환상도, 오류도 없습니다. 우리가 서로 다른 지점에서 태양을 보았을 때, 그것이 여전히 태양이었고 달이나 다른 어떤 것이 아니었던 것처럼 말입니다.
우리는 우리 자신의 존재 그대로 — 무한화되었으되, 여전히 우리 자신의 존재 그대로 — 신을 볼 수밖에 없습니다. 만약 우리가 신을
절대자로 생각하려 한다면, 즐기고 사랑하기 위해서 우리는 다시 상대적 상태로 돌아와야 할 것입니다.
모든 종교에서 볼 수 있는 신에 대한 헌신은 두 부분으로 나뉩니다. 형식과 의례, 그리고 말을 통해 작동하는 헌신과, 사랑을 통해 작동하는 헌신입니다. 이 세상에서 우리는 법칙에 묶여 있으며, 우리는 언제나 이 법칙들을 뚫고 나가려 애쓰고 있고, 언제나 불복종하려, 자연을 짓밟으려 애쓰고 있습니다. 예를 들어 자연은 우리에게 집을 주지 않으니, 우리가 집을 짓습니다. 자연은 우리를 벌거벗게 만들었으나, 우리는 옷을 입습니다. 인간의 목표는 자유로워지는 것이며, 우리가 자연의 법칙을 깨뜨릴 역량이 없는 만큼 우리는 고통받을 것입니다. 우리는 무법자가 되기 위해서 — 법을 넘어서기 위해서 — 자연의 법칙에 순종할 뿐입니다. 삶의 모든 투쟁은 순종하지 않으려는 것입니다. (제가 크리스천 사이언티스트들에게 공감하는 이유가 바로 그것입니다. 그들은 인간의 자유와 영혼의 신성을 가르치기 때문입니다.) 영혼은 모든 환경보다 우월합니다. "우주는 내 아버지의 왕국이며, 나는 법정 상속인이다" — 이것이 인간이 취해야 할 태도입니다. "내 자신의 영혼이 모든 것을 정복할 수 있다."
우리는 자유에 이르기 전에 법칙을 통해 작업해야 합니다. 외적인 도움과 방법들, 형식, 의례, 신조, 교리, 이 모든 것은 그 마땅한 자리를 가지며 우리가 강해질 때까지 우리를 지탱하고 강화하기 위해 있는 것입니다. 그런 다음에는 더 이상 필요하지 않습니다. 그것들은 우리의 보모이며, 그러한 것으로서 유년기에 없어서는 안 될 것입니다. 책조차도 보모이고, 약도 보모입니다. 그러나 우리는 인간이 자기 몸에 대한 지배력을 인정하는 때를 불러오기 위해 일해야 합니다. 약초와 약은 우리가 허용하는 한 우리에게 힘을 가집니다. 우리가 강해지면 이 외적 방법들은 더 이상 필요하지 않습니다.
몸은 단지 더 거친 형태의 마음일 뿐이며, 마음은 더 정밀한 층들로 이루어져 있고 몸은 더 조밀한 층들입니다. 그리고 사람이 자기 마음에 대한 완벽한 제어력을 가질 때, 그는 또한 자기 몸에 대한 제어력도 가질 것입니다. 각 마음이 저마다의 특유한 몸을 가지는 것처럼, 각 단어에도 특정한 사상이 속합니다. 우리는 화가 날 때 이중 자음으로 말합니다 — "어리석다(stupid)", "바보(fool)", "멍청이(idiot)" 등. 우리가 슬플 때는 부드러운 모음으로 말합니다 — "아이고!" 물론 이것들은 순간적인 감정입니다. 그러나 영원한 감정들도 있습니다. 사랑, 평화, 고요, 기쁨, 성스러움과 같은 것입니다. 그리고 이 감정들은 모든 종교에서 말로 표현되며, 그 말은 이러한 인간의 최고의 감정들의 구현일 뿐입니다. 이제 사상이 말을 낳았고, 이번에는 이 말들이 사상이나 감정을 낳을 수 있습니다. 여기에서 말의 도움이 들어옵니다. 그러한 말들 각각은 하나의 이상을 담고 있습니다. 이 신성하고 신비로운 말들을 우리 모두는 알아보고 알고 있지만, 그러나 우리가 단지 그것들을 책에서 읽기만 한다면 그것들은 우리에게 아무런 효과도 없습니다. 효과가 있으려면, 그것들은 영으로 충전되어 있어야 하고, 스스로 신의 영에 닿았으며 지금 살아 있는 이에 의해 만져지고 사용되어야 합니다. 오직 그런 이만이 흐름을 움직이게 할 수 있습니다. "안수(laying on of hands)"는 그리스도에 의해 움직이기 시작한 그 흐름의 계속입니다. 이 흐름을 전달할 힘을 가진 이를 구루라고 합니다. 예수와 같은 위대한 스승들에게는 말의 사용이 필요 없습니다. 그러나 "작은 고기들"은 말을 통해 이 흐름을 전달합니다.
타인의 결점을 보지 마십시오. 여러분은 사람을 그의 결점으로 판단할 수 없습니다. (예: 우리가 땅에서 발견한 썩고, 익지 않고, 형태가 제대로 잡히지 않은 사과들로 사과나무를 판단한다고 가정해 보십시오. 그와 같이 사람의 결점은 그 사람의 성격이 어떠한지를 보여주지 않습니다.) 기억하십시오. 악한 자들은 세계 어디에서나 항상 같습니다. 도둑과 살인자는 아시아, 유럽, 그리고 미국에서 같습니다. 그들은 그들 자체로 하나의 민족을 이룹니다. 오직 선하고, 순수하고, 강한 자들에게서만 여러분은 다양성을 발견합니다. 타인 안에 있는 사악함을 인정하지 마십시오. 사악함은 무지이며, 약함입니다. 사람들에게 그들이 약하다고 말하는 것이 무슨 소용입니까?
비판과 파괴는 아무 소용이 없습니다. 우리는 그들에게 더 높은 무엇인가를 주어야 합니다. 그들에게 그들 자신의 영광스러운 본성, 그들의 타고난 권리에 대해 말해 주어야 합니다. 왜 더 많은 사람들이 신께 오지 않을까요? 그 이유는 자신의 다섯 감각 너머에서 어떤 즐거움도 갖지 못하는 사람이 거의 없기 때문입니다. 대다수는 내면의 세계에서 자신의 눈으로 볼 수도, 자신의 귀로 들을 수도 없습니다.
이제 우리는 사랑을 통한 예배에 이르렀습니다.
"교회에서 태어나는 것은 좋지만, 그 안에서 죽는 것은 좋지 않다"는 말이 있습니다. 나무는 어릴 때 주위를 둘러싼 울타리에서 지지와 보호를 받습니다. 그러나 그 울타리를 제거하지 않는 한, 그 나무의 성장과 힘은 방해받을 것입니다. 우리가 보았듯이 형식적 예배는 필요한 단계이지만, 점차 느린 성장에 의해 우리는 그것을 넘어서 더 높은 단상에 이릅니다. 신에 대한 사랑이 완전해질 때, 우리는 더 이상 신의 성질들을 생각하지 않습니다 — 그분이 전능하시고, 편재하시고, 그 모든 큰 형용사들을 가지셨다는 것을. 우리는 신으로부터 아무것도 원하지 않으므로, 이 성질들에 주목하려 하지 않습니다. 우리가 원하는 전부는 단지 신에 대한 사랑뿐입니다. 그러나 의인관은 여전히 우리를 따라다닙니다. 우리는 우리의 인간성에서 벗어날 수 없고, 우리의 몸 밖으로 뛰어나올 수 없습니다. 그러므로 우리는 서로를 사랑하듯이 신을 사랑해야 합니다.
인간의 사랑에는 다섯 단계가 있습니다.
이것은 아름답게 표현되었습니다. "네 개의 눈이 마주치고, 두 영혼에 변화가 오기 시작한다. 사랑이 그 두 영혼 사이의 중간으로 들어와 그들을 하나로 만든다."
사람이 이 마지막이자 가장 완벽한 사랑의 형태를 가질 때, 모든 욕망은 사라지고, 형식과 교리와 교회는 떨어져 나가며, 심지어 자유에 대한 욕망(모든 종교의 목적과 목표는 태어남과 죽음과 다른 것들로부터의 자유입니다)마저 포기됩니다. 가장 높은 사랑은 성(性)이 없는 사랑입니다. 가장 높은 사랑에서 표현되는 것은 완전한 일치이며, 성은 몸을 구별하기 때문입니다. 그러므로 오직 영에서만 합일이 가능합니다. 우리가 육체적 관념을 덜 가질수록 우리의 사랑은 더 완전해질 것입니다. 마침내 모든 육체적 생각은 잊혀지고, 두 영혼은 하나가 될 것입니다. 우리는 사랑합니다, 언제나 사랑합니다. 사랑은 와서 형식들을 뚫고 들어가 그 너머를 봅니다. "사랑하는 이는 에티오피아인의 이마에서 헬레네의 아름다움을 본다"는 말이 있습니다. 에티오피아인은 암시이며, 그 암시 위에 사람은 자신의 사랑을 던집니다. 굴이 껍질 안에서 발견하는 자극물을 감싸, 그 자극물을 아름다운 진주로 바꾸는 물질을 분비해 내듯이, 사람은 사랑을 던져 냅니다. 그리고 사람이 사랑하는 것은 언제나 그의 가장 높은 이상이며, 가장 높은 이상은 언제나 무사(無私)합니다. 그러므로 사람은 사랑 그 자체를 사랑합니다. 신은 사랑이시고, 우리는 신을 사랑합니다 — 혹은 사랑을 사랑합니다. 우리는 오직 사랑만을 봅니다. 사랑은 표현될 수 없습니다. "버터를 먹는 벙어리"는 버터가 무엇과 같은지 여러분에게 말해 줄 수 없습니다. 버터는 버터이며, 그 성질은 맛보지 않은 이들에게 표현될 수 없습니다. 사랑 자체를 위한 사랑은 그것을 느끼지 못한 이들에게 표현될 수 없습니다.
사랑은 삼각형으로 상징될 수 있습니다. 첫 번째 각은, 사랑은 결코 구걸하지 않으며, 결코 어떤 것도 요구하지 않는다는 것입니다. 두 번째는, 사랑은 두려움을 모른다는 것입니다. 세 번째이자 정점은, 사랑 자체를 위한 사랑입니다.
사랑의 힘을 통해 감각들은 더 정밀하고 더 높아집니다. 완벽한 사랑은 인간 관계에서 매우 드뭅니다. 왜냐하면 인간의 사랑은 거의 언제나 상호의존적이고 상호적이기 때문입니다. 그러나 신의 사랑은 끊임없는 흐름이며, 어떤 것도 그것을 해치거나 교란할 수 없습니다. 사람이 신을 자신의 가장 높은 이상으로서, 거지가 아니라, 아무것도 원하지 않는 자로서 사랑할 때, 그때 사랑은 진화의 극단에까지 실려 가서 우주의 위대한 힘이 됩니다. 이러한 경지에 이르는 데는 오랜 시간이 걸리며, 우리는 우리 본성에 가장 가까운 것에서부터 시작해야 합니다. 어떤 이는 봉사를 위해 태어났고, 어떤 이는 사랑 안의 어머니가 되기 위해 태어났습니다. 어쨌든 결과는 신과 함께 있습니다. 우리는 본성을 이용해야 합니다.
우리는 질문을 받습니다. 당신의 종교는 사회에 무슨 쓸모가 있는가? 사회가 진리의 시험대로 삼아집니다. 그런데 이것은 매우 비논리적입니다. 사회는 우리가 통과해 가는 성장의 한 단계일 뿐입니다. 우리가 과학적 발견의 선이나 유용성을 아기에 대한 그것의 쓸모로 판단하는 것과 똑같습니다. 그것은 그야말로 괴물 같은 일입니다. 만일 사회 상태가 영구적이라면, 그것은 아기가 아기로 남아 있는 것과 같을 것입니다. 완벽한 남자-아기란 있을 수 없습니다. 그 말은 용어상의 모순입니다. 그러므로 완벽한 사회란 있을 수 없습니다. 인간은 반드시 그러한 초기 단계들을 벗어나 성장해야 하며 또 그러할 것입니다. 사회는 어떤 단계에서는 좋지만, 그것이 우리의 이상일 수는 없습니다. 그것은 끊임없는 유동입니다. 현재의 상업 문명은, 그 모든 허세와 허풍 — 일종의 "런던 시장 행진"과 같은 것 — 과 함께 죽어야 합니다. 세상이 원하는 것은 개인들을 통한 사상의 힘입니다. 저의 스승께서는 이렇게 말씀하시곤 했습니다. "왜 너는 너 자신의 연꽃이 피도록 돕지 않느냐? 그러면 벌들이 저절로 올 것이다." 세상은 신에 대한 사랑으로 미친 사람들을 필요로 합니다. 여러분은 자신을 믿어야 하며, 그러면 신을 믿게 될 것입니다. 세계의 역사는 여섯 명의 신앙의 사람들, 여섯 명의 깊고 순수한 성품의 사람들의 역사입니다. 우리는 세 가지를 가져야 합니다. 느끼는 가슴, 품는 두뇌, 일하는 손입니다. 먼저 우리는 세상 밖으로 나가서 우리 자신을 적합한 도구로 만들어야 합니다. 여러분 자신을 발전기로 만드십시오. 먼저 세상을 위해 느끼십시오. 모든 사람이 일할 준비가 되어 있는 이때에, 감정을 가진 사람은 어디에 있습니까? 이그나티우스 로욜라를 낳은 그 감정은 어디에 있습니까? 여러분의 사랑과 겸손을 시험해 보십시오. 질투하는 자는 겸손하지도 사랑하지도 않습니다. 질투는 끔찍하고 소름 끼치는 죄입니다. 그것은 사람 속으로 너무나 신비롭게 들어갑니다. 자신에게 물어보십시오. 내 마음은 미움이나 질투로 반응하는가? 선한 일들은 세상에 쏟아지는 수 톤의 미움과 분노에 의해 끊임없이 무너지고 있습니다. 만일 여러분이 순수하다면, 만일 여러분이 강하다면, 여러분 한 사람이 온 세상과 맞먹습니다.
선한 일을 하는 다음 조건을 품는 두뇌는 결국 메마른 사하라일 뿐입니다. 그것은 뒤에 감정이 없다면 홀로는 아무것도 할 수 없습니다. 결코 실패하지 않는 사랑을 취하십시오. 그러면 두뇌는 품을 것이며 손은 의를 행할 것입니다. 현자들은 신의 환상을 꿈꾸고 보았습니다. "마음이 순수한 자는 신을 볼 것이다." 모든 위대한 이들은 신을 보았다고 주장합니다. 수천 년 전에 그 환상은 보였고, 그 너머에 놓인 합일은 인정되었습니다. 이제 우리가 할 수 있는 유일한 일은 이 영광스러운 윤곽을 채우는 것입니다.
English
We have been considering Raja-Yoga and the physical exercises. Now we shall consider Yoga through devotion. But you must remember that no one system is necessary (for all). I want to set before you many systems, many ideals, in order that you may find one that will suit you; if one does not, perhaps another may.
We want to become harmonious beings, with the psychical, spiritual, intellectual, and working (active) sides of our nature equally developed. Nations and individuals typify one of these sides or types and cannot understand more than that one. They get so built up into one ideal that they cannot see any other. The ideal is really that we should become many-sided. Indeed the cause of the misery of the world is that we are so one-sided that we cannot sympathise with one another. Consider a man looking at the sun from beneath the earth, up the shaft of a mine; he sees one aspect of the sun. Then another man sees the sun from the earth's level, another through mist and fog, another from the mountain top. To each the sun has a different appearance. So there are many appearances, but in reality there is only one sun. There is diversity of vision, but one object; and that is the sun.
Each man, according to his nature, has a peculiar tendency and takes to certain ideals and a certain path by which to reach them. But the goal is always the same to all. The Roman Catholic is deep and spiritual, but he has lost breadth. The Unitarian is wide, but he has lost spirituality and considers religion as of divided importance. What we want is the depth of the Roman Catholic and the breadth of the Unitarian. We must be as broad as the skies, as deep as the ocean; we must have the zeal of the fanatic, the depth of the mystic, and the width of the agnostic. The word "toleration" has acquired an unpleasant association with the conceited man who, thinking himself in a high position, looks down on his fellow-creatures with pity. This is a horrible state of mind. We are all travelling the same way, towards the same goal, but by different paths made by the necessities of the case to suit diverse minds. We must become many-sided, indeed we must become protean in character, so as not only to tolerate, but to do what is much more difficult, to sympathise, to enter into another's path, and feel with him in his aspirations and seeking after God. There are two elements in every religion—a positive and a negative. In Christianity, for instance, when you speak of the Incarnation, of the Trinity, of salvation through Jesus Christ, I am with you. I say, "Very good, that I also hold true." But when you go on to say, "There is no other true religion, there is no other revelation of God", then I say, "Stop, I cannot go with you when you shut out, when you deny." Every religion has a message to deliver, something to teach man; but when it begins to protest, when it tries to disturb others, then it takes up a negative and therefore a dangerous position, and does not know where to begin or where to end.
Every force completes a circuit. The force we call man starts from the Infinite God and must return to Him. This return to God must be accomplished in one of two ways—either by slowly drifting back, going with nature, or by our own inward power, which causes us to stop on our course, which would, if left alone, carry us in a circuit back to God, and violently turn round and find God, as it were, by a short cut. This is what the Yogi does.
I have said that every man must choose his own ideal which is in accord with his nature. This ideal is called a man's Ishta. You must keep it sacred (and therefore secret) and when you worship God, worship according to your Ishta. How are we to find out the particular method? It is very difficult, but as you persevere in your worship, it will come of itself. Three things are the special gifts of God to man—the human body, the desire to be free, and the blessing of help from one who is already free. Now, we cannot have devotion without a Personal God. There must be the lover and the beloved. God is an infinitised human being. It is bound to be so, for so long as we are human, we must have a humanised God, we are forced to see a Personal God and Him only. Consider how all that we see in this world is not the object pure and simple, but the object plus our own mind. The chair plus the chair's reaction on your mind is the real chair. You must colour everything with your mind, and then alone you can see it. (Example: The white, square, shiny, hard box, seen by the man with three senses, then by the man with four senses, then by him with five senses. The last alone sees it with all the enumerated qualities, and each one before has seen an additional one to the previous man. Now suppose a man with six senses sees the same box, he would see still another quality added.)
Because I see love and knowledge, I know the universal cause is manifesting that love and knowledge. How can that be loveless which causes love in me? We cannot think of the universal cause without human qualities. To see God as separate from ourselves in the universe is necessary as a first step. There are three visions of God: the lowest vision, when God seems to have a body like ourselves (see Byzantine art); a higher vision when we invest God with human qualities; and then on and on, till we come to the highest vision, when we see God.
But remember that in all these steps we are seeing God and God alone; there is no illusion in it, no mistake. Just as when we saw the sun from different points, it was still the sun and not the moon or anything else.
We cannot help seeing God as we are—infinitised, but still as we are. Suppose we tried to conceive God as the
Absolute, we should have again to come back to the relative state in order to enjoy and love.
The devotion to God as seen in every religion is divided into two parts: the devotion which works through forms and ceremonies and through words, and that which works through love. In this world we are bound by laws, and we are always striving to break through these laws, we are always trying to disobey, to trample on nature. For instance, nature gives us no houses, we build them. Nature made us naked, we clothe ourselves. Man's goal is to be free, and just in so far as we are incompetent to break nature's laws shall we suffer. We only obey nature's law in order to be outlawed—beyond law. The whole struggle of life is not to obey. (That is why I sympathise with Christian Scientists, for they teach the liberty of man and the divinity of soul.) The soul is superior to all environment. "The universe is my father's kingdom; I am the heir-apparent"—that is the attitude for man to take. "My own soul can subdue all."
We must work through law before we come to liberty. External helps and methods, forms, ceremonies, creeds, doctrines, all have their right place and are meant to support and strengthen us until we become strong. Then they are no more necessary. They are our nurses, and as such indispensable in youth. Even books are nurses, medicines are nurses. But we must work to bring about the time when man shall recognise his mastery over his own body. Herbs and medicines have power over us as long as we allow them; when we become strong, these external methods are no more necessary.
Body is only mind in a grosser form, mind being composed of finer layers and the body being the denser layers; and when man has perfect control over his mind, he will also have control over his body. Just as each mind has its own peculiar body, so to each word belongs a particular thought. We talk in double consonants when we are angry—"stupid", "fool", "idiot", etc.; in soft vowels when we are sad—"Ah me!" These are momentary feelings, of course; but there are eternal feelings, such as love, peace, calmness, joy, holiness; and these feelings have their word-expression in all religions, the word being only the embodiment of these, man's highest feelings. Now the thought has produced the word, and in their turn these words may produce the thoughts or feelings. This is where the help of words come in. Each of such words covers one ideal. These sacred mysterious words we all recognise and know, and yet if we merely read them in books, they have no effect on us. To be effective, they must be charged with spirit, touched and used by one who has himself been touched by the Spirit of God and who now lives. It is only he who can set the current in motion. The "laying on of hands" is the continuation of that current which was set in motion by Christ. The one who has the power of transmitting this current is called a Guru. With great teachers the use of words is not necessary—as with Jesus. But the "small fry" transmit this current through words.
Do not look on the faults of others. You cannot judge a man by his faults. (Example: Suppose we were to judge of an apple tree by the rotten, unripe, unformed apples we find on the ground. Even so do the faults of a man not show what the man's character is.) Remember, the wicked are always the same all over the world. The thief and the murderer are the same in Asia and Europe and America. They form a nation by themselves. It is only in the good and the pure and the strong that you find variety. Do not recognise wickedness in others. Wickedness is ignorance, weakness. What is the good of telling people they are weak?
Criticism and destruction are of no avail. We must give them something higher; tell them of their own glorious nature, their birthright. Why do not more people come to God? The reason is that so few people have any enjoyments outside their five senses. The majority cannot see with their eyes nor hear with their ears in the inner world.
We now come to Worship through Love.
It has been said, "It is good to be born in a church, but not to die in it." The tree receives support and shelter from the hedge that surrounds it when young; but unless the hedge is removed, the growth and strength of that tree will be hindered. Formal worship, as we have seen, is a necessary stage, but gradually by slow growth we outgrow it and come to a higher platform. When love to God becomes perfect, we think no more of the qualities of God—that He is omnipotent, omnipresent, and all those big adjectives. We do not want anything of God, so we do not care to notice these qualities. Just all we want is love of God. But anthropomorphism still follows us. We cannot get away from our humanity, we cannot jump out of our bodies; so we must love God as we love one another.
There are five steps in human love.
It has been beautifully expressed: "Four eyes meet, a change begins to come into two souls; love comes in the middle between these two souls and makes them one."
When a man has this last and most perfect form of love, then all desires vanish, forms and doctrines and churches drop away, even the desire for freedom (the end and aim of all religions is freedom from birth and death and other things) is given up. The highest love is the love that is sexless, for it is perfect unity that is expressed in the highest love, and sex differentiates bodies. It is therefore only in spirit that union is possible. The less we have of the physical idea, the more perfect will be our love; at last all physical thought will be forgotten, and the two souls will become one. We love, love always. Love comes and penetrates through the forms and sees beyond. It has been said, "The lover sees Helen's beauty in an Ethiopian's brow." The Ethiopian is the suggestion and upon that suggestion the man throws his love. As the oyster throws over the irritants, it finds in its shell, the substance that turns the irritants into beautiful pearls, so man throws out love, and it is always man's highest ideal that he loves, and the highest ideal is always selfless; so man loves love. God is love, and we love God—or love love. We only see love, love cannot be expressed. "A dumb man eating butter" cannot tell you what butter is like. Butter is butter, and its qualities cannot be expressed to those who have not tasted it. Love for love's sake cannot be expressed to those who have not felt it.
Love may be symbolised by a triangle. The first angle is, love never begs, never asks for anything; the second, love knows no fear; the third and the apex, love for love's sake.
Through the power of love the senses become finer and higher. The perfect love is very rare in human relation, for human love is almost always interdependent and mutual. But God's love is a constant stream, nothing can hurt or disturb it. When man loves God as his highest ideal, as no beggar, wanting nothing, then is love carried to the extreme of evolution, and it becomes a great power in the universe. It takes a long time to get to these things, and we have to begin by that which is nearest to our nature; some are born to service, some to be mothers in love. Anyhow, the result is with God. We must take advantage of nature.
We are asked: What good is your Religion to society? Society is made a test of truth. Now this is very illogical. Society is only a stage of growth through which we are passing. We might just as well judge the good or utility of a scientific discovery by its use to the baby. It is simply monstrous. If the social state were permanent, it would be the same as if the baby remained a baby. There can be no perfect man-baby; the words are a contradiction in terms, so there can be no perfect society. Man must and will grow out of such early stages. Society is good at a certain stage, but it cannot be our ideal; it is a constant flux. The present mercantile civilisation must die, with all its pretensions and humbug—all a kind of "Lord Mayor's Show". What the world wants is thought-power through individuals. My Master used to say, "Why don't you help your own lotus flower to bloom? The bees will then come of themselves." The world needs people who are mad with love of God. You must believe in yourself, and then you will believe in God. The history of the world is that of six men of faith, six men of deep pure character. We need to have three things; the heart to feel, the brain to conceive, the hand to work. First we must go out of the world and make ourselves fit instruments. Make yourself a dynamo. Feel first for the world. At a time when all men are ready to work, where is the man of feeling? Where is the feeling that produced an Ignatius Loyola? Test your love and humility. That man is not humble or loving who is jealous. Jealousy is a terrible, horrible sin; it enters a man so mysteriously. Ask yourself, does your mind react in hatred or jealousy? Good works are continually being undone by the tons of hatred and anger which are being poured out on the world. If you are pure, if you are strong, you, one man, are equal to the whole world.
The brain to conceive the next condition of doing good works is only a dry Sahara after all; it cannot do anything alone unless it has the feeling behind it. Take love, which has never failed; and then the brain will conceive, and the hand will work righteousness. Sages have dreamed of and have seen the vision of God. "The pure in heart shall see God." All the great ones claim to have seen God. Thousands of years ago has the vision been seen, and the unity which lies beyond has been recognised; and now the only thing we can do is to fill in these glorious outlines.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.