Lições sobre o Bhakti-Yoga
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Português
Estivemos considerando o Raja-Yoga (a via régia da concentração) e os exercícios físicos. Agora vamos considerar o Yoga (disciplina de união espiritual) através da devoção. Mas você deve lembrar que nenhum sistema isolado é necessário (para todos). Quero apresentar a você muitos sistemas, muitos ideais, para que você encontre um que lhe sirva; se um não servir, talvez outro sirva.
Queremos nos tornar seres harmoniosos, com os lados psíquico, espiritual, intelectual e laborioso (ativo) de nossa natureza igualmente desenvolvidos. As nações e os indivíduos tipificam um desses lados ou tipos e não conseguem compreender nada além daquele. Eles se constroem de tal modo dentro de um único ideal que não conseguem enxergar nenhum outro. O ideal, na verdade, é que nos tornemos multifacetados. De fato, a causa da miséria do mundo é que somos tão unilaterais que não conseguimos sentir compaixão uns pelos outros. Considere um homem que olha para o sol desde baixo da terra, subindo pelo poço de uma mina; ele vê um aspecto do sol. Então outro homem vê o sol do nível da terra, outro através da névoa e do nevoeiro, outro do alto da montanha. Para cada um, o sol tem uma aparência diferente. Assim, há muitas aparências, mas na realidade existe apenas um sol. Há diversidade de visão, mas um só objeto; e esse objeto é o sol.
Cada homem, segundo a sua natureza, tem uma tendência peculiar e adota certos ideais e um certo caminho pelo qual alcançá-los. Mas a meta é sempre a mesma para todos. O católico romano é profundo e espiritual, mas perdeu a amplitude. O unitarista é amplo, mas perdeu a espiritualidade e considera a religião como de importância secundária. O que queremos é a profundidade do católico romano e a amplitude do unitarista. Devemos ser tão amplos quanto os céus, tão profundos quanto o oceano; devemos ter o zelo do fanático, a profundidade do místico e a amplitude do agnóstico. A palavra "tolerância" adquiriu uma associação desagradável com o homem presunçoso que, julgando-se em posição elevada, olha com pena para os seus semelhantes. Esse é um estado de espírito horrível. Estamos todos viajando pelo mesmo caminho, em direção à mesma meta, mas por sendas diferentes, traçadas pelas necessidades do caso para se adequar a mentes diversas. Devemos nos tornar multifacetados; de fato, devemos nos tornar proteanos em caráter, de modo a não apenas tolerar, mas a fazer algo muito mais difícil: ter compaixão, entrar no caminho do outro e sentir com ele em suas aspirações e em sua busca de Deus. Há dois elementos em toda religião: um positivo e um negativo. No cristianismo, por exemplo, quando você fala da Encarnação, da Trindade, da salvação por meio de Jesus Cristo, estou com você. Eu digo: "Muito bem, isso eu também tenho por verdadeiro." Mas quando você prossegue dizendo: "Não há nenhuma outra religião verdadeira, não há nenhuma outra revelação de Deus", então eu digo: "Pare, não posso ir com você quando você exclui, quando você nega." Toda religião tem uma mensagem a entregar, algo a ensinar ao homem; mas quando começa a protestar, quando tenta perturbar os outros, então assume uma posição negativa e, portanto, perigosa, e não sabe onde começar nem onde terminar.
Toda força completa um circuito. A força que chamamos de homem parte do Deus Infinito e a Ele deve retornar. Esse retorno a Deus deve ser realizado por uma de duas maneiras: ou por um lento deixar-se levar de volta, seguindo com a natureza, ou por nossa própria força interior, que nos leva a interromper o nosso curso — o qual, se deixado por conta própria, nos conduziria num circuito de volta a Deus — e a nos voltarmos com vigor e a encontrar Deus, por assim dizer, por um atalho. É isso o que o Yogi faz.
Eu disse que cada homem deve escolher o seu próprio ideal, que esteja em harmonia com a sua natureza. Esse ideal é chamado de Ishta do homem. Você deve mantê-lo sagrado (e, portanto, secreto), e, quando você adora a Deus, adore segundo o seu Ishta. Como devemos descobrir o método específico? É muito difícil, mas, à medida que você persevera na sua adoração, ele virá por si mesmo. Três coisas são os dons especiais de Deus ao homem: o corpo humano, o desejo de ser livre e a bênção da ajuda de alguém que já é livre. Ora, não podemos ter devoção sem um Deus Pessoal. Deve haver o amante e o amado. Deus é um ser humano infinitizado. Tem de ser assim, pois, enquanto formos humanos, precisamos de um Deus humanizado, somos forçados a ver um Deus Pessoal e somente Ele. Considere como tudo o que vemos neste mundo não é o objeto puro e simples, mas o objeto somado à nossa própria mente. A cadeira somada à reação da cadeira sobre a sua mente é a cadeira real. Você precisa colorir tudo com a sua mente, e só então pode vê-lo. (Exemplo: a caixa branca, quadrada, brilhante e dura, vista pelo homem com três sentidos, depois pelo homem com quatro sentidos, depois por aquele com cinco sentidos. Somente o último a vê com todas as qualidades enumeradas, e cada um anterior viu uma qualidade a mais do que o homem precedente. Ora, suponha que um homem com seis sentidos veja a mesma caixa; ele veria ainda outra qualidade acrescentada.)
Porque vejo amor e conhecimento, sei que a causa universal está manifestando esse amor e esse conhecimento. Como pode ser desprovido de amor aquilo que causa o amor em mim? Não conseguimos pensar na causa universal sem qualidades humanas. Ver Deus como separado de nós mesmos no universo é necessário como um primeiro passo. Há três visões de Deus: a visão mais baixa, quando Deus parece ter um corpo como o nosso (veja a arte bizantina); uma visão mais elevada, quando revestimos Deus de qualidades humanas; e assim por diante, até chegarmos à visão mais alta, quando vemos Deus.
Mas lembre-se de que, em todos esses passos, estamos vendo Deus, e somente Deus; não há nisso ilusão, nem erro. Assim como, quando víamos o sol de pontos diferentes, ainda era o sol, e não a lua nem qualquer outra coisa.
Não podemos deixar de ver Deus tal como somos — infinitizados, mas ainda assim tal como somos. Suponha que tentássemos conceber Deus como o
Absoluto; teríamos de novo de voltar ao estado relativo a fim de desfrutar e amar.
A devoção a Deus, tal como se vê em toda religião, divide-se em duas partes: a devoção que opera por meio de formas, cerimônias e palavras, e aquela que opera por meio do amor. Neste mundo estamos atados a leis, e estamos sempre nos esforçando para romper essas leis, estamos sempre tentando desobedecer, pisotear a natureza. Por exemplo, a natureza não nos dá casas, e nós as construímos. A natureza nos fez nus, e nós nos vestimos. A meta do homem é ser livre, e exatamente na medida em que formos incapazes de romper as leis da natureza, sofreremos. Só obedecemos à lei da natureza para nos colocarmos fora da lei — para além da lei. Toda a luta da vida é a de não obedecer. (É por isso que tenho simpatia pelos Cientistas Cristãos, pois eles ensinam a liberdade do homem e a divindade da alma.) A alma é superior a todo ambiente. "O universo é o reino de meu pai; eu sou o herdeiro aparente" — essa é a atitude que o homem deve assumir. "Minha própria alma pode subjugar tudo."
Devemos trabalhar através da lei antes de chegarmos à liberdade. Auxílios e métodos externos, formas, cerimônias, credos, doutrinas, todos têm o seu lugar próprio e destinam-se a nos amparar e fortalecer até nos tornarmos fortes. Então deixam de ser necessários. São as nossas amas de leite e, como tais, indispensáveis na juventude. Até os livros são amas de leite; os remédios são amas de leite. Mas devemos trabalhar para fazer chegar o tempo em que o homem reconhecerá o seu domínio sobre o próprio corpo. As ervas e os remédios têm poder sobre nós enquanto o permitimos; quando nos tornamos fortes, esses métodos externos deixam de ser necessários.
O corpo é apenas mente em forma mais grosseira, sendo a mente composta de camadas mais sutis e o corpo as camadas mais densas; e, quando o homem tiver perfeito controle sobre a sua mente, terá também controle sobre o seu corpo. Assim como cada mente tem o seu próprio corpo peculiar, também a cada palavra pertence um pensamento particular. Falamos com consoantes duplas quando estamos com raiva — "estúpido", "tolo", "idiota", etc.; com vogais suaves quando estamos tristes — "Ai de mim!". Esses são sentimentos momentâneos, claro; mas há sentimentos eternos, como o amor, a paz, a calma, a alegria, a santidade; e esses sentimentos têm a sua expressão verbal em todas as religiões, sendo a palavra apenas a encarnação destes, os mais elevados sentimentos do homem. Ora, o pensamento produziu a palavra e, por sua vez, essas palavras podem produzir os pensamentos ou sentimentos. É aqui que entra o auxílio das palavras. Cada uma dessas palavras abrange um ideal. Todos nós reconhecemos e conhecemos essas palavras sagradas e misteriosas; e, no entanto, se as lermos apenas nos livros, elas não têm efeito sobre nós. Para serem eficazes, precisam estar carregadas de espírito, tocadas e usadas por alguém que ele mesmo foi tocado pelo Espírito de Deus e que agora vive. Só ele é capaz de pôr a corrente em movimento. A "imposição das mãos" é a continuação daquela corrente que foi posta em movimento por Cristo. Aquele que tem o poder de transmitir essa corrente é chamado de guru (mestre espiritual). Com os grandes mestres, o uso de palavras não é necessário — como no caso de Jesus. Mas os "peixes miúdos" transmitem essa corrente por meio de palavras.
Não fique olhando para as faltas dos outros. Você não pode julgar um homem por suas faltas. (Exemplo: suponha que fôssemos julgar uma macieira pelas maçãs podres, verdes e mal formadas que encontramos no chão. Do mesmo modo, as faltas de um homem não mostram qual é o caráter dele.) Lembre-se de que os perversos são sempre os mesmos no mundo inteiro. O ladrão e o assassino são iguais na Ásia, na Europa e na América. Formam uma nação à parte. É somente nos bons, nos puros e nos fortes que se encontra variedade. Não reconheça a perversidade nos outros. A perversidade é ignorância, fraqueza. De que adianta dizer às pessoas que elas são fracas?
A crítica e a destruição de nada servem. Devemos dar-lhes algo mais elevado; falar-lhes da sua própria natureza gloriosa, do seu direito de nascença. Por que não vêm mais pessoas a Deus? A razão é que tão poucas pessoas têm qualquer fruição fora dos seus cinco sentidos. A maioria não consegue ver com os olhos nem ouvir com os ouvidos no mundo interior.
Chegamos agora à Adoração através do Amor.
Já foi dito: "É bom nascer numa igreja, mas não morrer nela." A árvore recebe sustentação e abrigo da cerca que a rodeia quando é nova; mas, a menos que a cerca seja removida, o crescimento e o vigor dessa árvore serão impedidos. A adoração formal, como vimos, é uma etapa necessária, mas, gradualmente, por crescimento lento, nós a superamos e chegamos a um patamar mais elevado. Quando o amor a Deus se torna perfeito, não pensamos mais nas qualidades de Deus — que Ele é onipotente, onipresente e todos aqueles grandiosos adjetivos. Não queremos nada de Deus, de modo que não nos importamos em notar essas qualidades. Tudo o que queremos é o amor de Deus. Mas o antropomorfismo ainda nos acompanha. Não conseguimos nos afastar da nossa humanidade, não conseguimos saltar para fora dos nossos corpos; assim, devemos amar a Deus como amamos uns aos outros.
Há cinco etapas no amor humano.
Foi expresso de modo belo: "Quatro olhos se encontram, uma mudança começa a entrar em duas almas; o amor surge no meio, entre essas duas almas, e faz delas uma só."
Quando um homem possui essa última e mais perfeita forma de amor, então todos os desejos se desvanecem, formas e doutrinas e igrejas caem por terra, e até o desejo de liberdade (o fim e o objetivo de todas as religiões é a liberdade em relação ao nascimento, à morte e a outras coisas) é abandonado. O amor mais alto é o amor sem sexo, pois é a unidade perfeita que se expressa no amor mais alto, e o sexo diferencia os corpos. É, portanto, somente no espírito que a união é possível. Quanto menos tivermos da ideia física, mais perfeito será o nosso amor; por fim, todo pensamento físico será esquecido, e as duas almas se tornarão uma só. Amamos, amamos sempre. O amor vem e penetra através das formas e vê para além delas. Já foi dito: "O amante vê a beleza de Helena na fronte de uma etíope." A etíope é a sugestão, e sobre essa sugestão o homem lança o seu amor. Assim como a ostra recobre os corpos irritantes que encontra na sua concha com a substância que transforma esses irritantes em belas pérolas, também o homem lança para fora o seu amor; e é sempre o seu mais alto ideal que o homem ama, e o mais alto ideal é sempre altruísta; assim, o homem ama o amor. Deus é amor, e nós amamos a Deus — ou amamos o amor. Vemos apenas o amor; o amor não pode ser expresso. "Um homem mudo comendo manteiga" não consegue dizer a você como é a manteiga. Manteiga é manteiga, e suas qualidades não podem ser expressas a quem não a provou. O amor pelo amor não pode ser expresso a quem não o sentiu.
O amor pode ser simbolizado por um triângulo. O primeiro ângulo é: o amor nunca mendiga, nunca pede nada; o segundo: o amor não conhece o medo; o terceiro, no ápice: o amor pelo amor.
Por meio do poder do amor, os sentidos se tornam mais finos e mais elevados. O amor perfeito é muito raro na relação humana, pois o amor humano é quase sempre interdependente e mútuo. Mas o amor de Deus é uma corrente constante; nada pode feri-lo ou perturbá-lo. Quando o homem ama a Deus como o seu mais alto ideal, como nenhum mendigo, nada querendo, então o amor é levado ao extremo da evolução e se torna um grande poder no universo. Leva muito tempo para chegar a essas coisas, e temos de começar por aquilo que é mais próximo da nossa natureza; alguns nascem para o serviço, alguns para serem mães no amor. De qualquer modo, o resultado está com Deus. Devemos tirar proveito da natureza.
Perguntam-nos: que bem a sua religião faz à sociedade? Faz-se da sociedade um teste da verdade. Ora, isso é muito ilógico. A sociedade é apenas uma etapa de crescimento pela qual estamos passando. Seria o mesmo que julgar o bem ou a utilidade de uma descoberta científica pelo seu uso para o bebê. É simplesmente monstruoso. Se o estado social fosse permanente, seria o mesmo que se o bebê permanecesse bebê. Não pode haver um homem-bebê perfeito; as palavras são uma contradição em termos, de modo que não pode haver uma sociedade perfeita. O homem precisa crescer para além de tais etapas iniciais, e há de fazê-lo. A sociedade é boa numa certa etapa, mas não pode ser o nosso ideal; é um fluxo constante. A presente civilização mercantil tem de morrer, com todas as suas pretensões e toda a sua impostura — tudo uma espécie de "Desfile do Lorde Prefeito". O que o mundo quer é poder de pensamento através de indivíduos. Meu Mestre costumava dizer: "Por que você não ajuda a sua própria flor de lótus a desabrochar? As abelhas então virão por si mesmas." O mundo precisa de pessoas que estejam loucas de amor a Deus. Você precisa crer em si mesmo, e então crerá em Deus. A história do mundo é a de seis homens de fé, seis homens de caráter profundo e puro. Precisamos de três coisas: o coração para sentir, o cérebro para conceber, a mão para trabalhar. Primeiro precisamos sair do mundo e fazer de nós mesmos instrumentos aptos. Faça de si mesmo um dínamo. Sinta primeiro pelo mundo. Numa época em que todos os homens estão prontos para trabalhar, onde está o homem de sentimento? Onde está o sentimento que produziu um Inácio de Loyola? Ponha à prova o seu amor e a sua humildade. Aquele que tem inveja não é humilde nem amoroso. A inveja é um pecado terrível, horrível; ela entra no homem de modo tão misterioso. Pergunte a si mesmo: a sua mente reage com ódio ou com inveja? As boas obras estão continuamente sendo desfeitas pelas toneladas de ódio e de ira que estão sendo derramadas sobre o mundo. Se você é puro, se você é forte, você, um só homem, equivale ao mundo inteiro.
O cérebro que concebe a próxima condição da prática de boas obras, afinal de contas, é apenas um árido Saara; não consegue fazer nada sozinho, a menos que tenha o sentimento por trás de si. Tome o amor, que nunca falhou; e então o cérebro conceberá, e a mão praticará a retidão. Os sábios sonharam com Deus e contemplaram a visão d'Ele. "Os puros de coração verão Deus." Todos os grandes afirmam ter visto Deus. Há milhares de anos a visão foi contemplada, e a unidade que está para além foi reconhecida; e agora a única coisa que podemos fazer é preencher esses contornos gloriosos.
English
We have been considering Raja-Yoga and the physical exercises. Now we shall consider Yoga through devotion. But you must remember that no one system is necessary (for all). I want to set before you many systems, many ideals, in order that you may find one that will suit you; if one does not, perhaps another may.
We want to become harmonious beings, with the psychical, spiritual, intellectual, and working (active) sides of our nature equally developed. Nations and individuals typify one of these sides or types and cannot understand more than that one. They get so built up into one ideal that they cannot see any other. The ideal is really that we should become many-sided. Indeed the cause of the misery of the world is that we are so one-sided that we cannot sympathise with one another. Consider a man looking at the sun from beneath the earth, up the shaft of a mine; he sees one aspect of the sun. Then another man sees the sun from the earth's level, another through mist and fog, another from the mountain top. To each the sun has a different appearance. So there are many appearances, but in reality there is only one sun. There is diversity of vision, but one object; and that is the sun.
Each man, according to his nature, has a peculiar tendency and takes to certain ideals and a certain path by which to reach them. But the goal is always the same to all. The Roman Catholic is deep and spiritual, but he has lost breadth. The Unitarian is wide, but he has lost spirituality and considers religion as of divided importance. What we want is the depth of the Roman Catholic and the breadth of the Unitarian. We must be as broad as the skies, as deep as the ocean; we must have the zeal of the fanatic, the depth of the mystic, and the width of the agnostic. The word "toleration" has acquired an unpleasant association with the conceited man who, thinking himself in a high position, looks down on his fellow-creatures with pity. This is a horrible state of mind. We are all travelling the same way, towards the same goal, but by different paths made by the necessities of the case to suit diverse minds. We must become many-sided, indeed we must become protean in character, so as not only to tolerate, but to do what is much more difficult, to sympathise, to enter into another's path, and feel with him in his aspirations and seeking after God. There are two elements in every religion—a positive and a negative. In Christianity, for instance, when you speak of the Incarnation, of the Trinity, of salvation through Jesus Christ, I am with you. I say, "Very good, that I also hold true." But when you go on to say, "There is no other true religion, there is no other revelation of God", then I say, "Stop, I cannot go with you when you shut out, when you deny." Every religion has a message to deliver, something to teach man; but when it begins to protest, when it tries to disturb others, then it takes up a negative and therefore a dangerous position, and does not know where to begin or where to end.
Every force completes a circuit. The force we call man starts from the Infinite God and must return to Him. This return to God must be accomplished in one of two ways—either by slowly drifting back, going with nature, or by our own inward power, which causes us to stop on our course, which would, if left alone, carry us in a circuit back to God, and violently turn round and find God, as it were, by a short cut. This is what the Yogi does.
I have said that every man must choose his own ideal which is in accord with his nature. This ideal is called a man's Ishta. You must keep it sacred (and therefore secret) and when you worship God, worship according to your Ishta. How are we to find out the particular method? It is very difficult, but as you persevere in your worship, it will come of itself. Three things are the special gifts of God to man—the human body, the desire to be free, and the blessing of help from one who is already free. Now, we cannot have devotion without a Personal God. There must be the lover and the beloved. God is an infinitised human being. It is bound to be so, for so long as we are human, we must have a humanised God, we are forced to see a Personal God and Him only. Consider how all that we see in this world is not the object pure and simple, but the object plus our own mind. The chair plus the chair's reaction on your mind is the real chair. You must colour everything with your mind, and then alone you can see it. (Example: The white, square, shiny, hard box, seen by the man with three senses, then by the man with four senses, then by him with five senses. The last alone sees it with all the enumerated qualities, and each one before has seen an additional one to the previous man. Now suppose a man with six senses sees the same box, he would see still another quality added.)
Because I see love and knowledge, I know the universal cause is manifesting that love and knowledge. How can that be loveless which causes love in me? We cannot think of the universal cause without human qualities. To see God as separate from ourselves in the universe is necessary as a first step. There are three visions of God: the lowest vision, when God seems to have a body like ourselves (see Byzantine art); a higher vision when we invest God with human qualities; and then on and on, till we come to the highest vision, when we see God.
But remember that in all these steps we are seeing God and God alone; there is no illusion in it, no mistake. Just as when we saw the sun from different points, it was still the sun and not the moon or anything else.
We cannot help seeing God as we are—infinitised, but still as we are. Suppose we tried to conceive God as the
Absolute, we should have again to come back to the relative state in order to enjoy and love.
The devotion to God as seen in every religion is divided into two parts: the devotion which works through forms and ceremonies and through words, and that which works through love. In this world we are bound by laws, and we are always striving to break through these laws, we are always trying to disobey, to trample on nature. For instance, nature gives us no houses, we build them. Nature made us naked, we clothe ourselves. Man's goal is to be free, and just in so far as we are incompetent to break nature's laws shall we suffer. We only obey nature's law in order to be outlawed—beyond law. The whole struggle of life is not to obey. (That is why I sympathise with Christian Scientists, for they teach the liberty of man and the divinity of soul.) The soul is superior to all environment. "The universe is my father's kingdom; I am the heir-apparent"—that is the attitude for man to take. "My own soul can subdue all."
We must work through law before we come to liberty. External helps and methods, forms, ceremonies, creeds, doctrines, all have their right place and are meant to support and strengthen us until we become strong. Then they are no more necessary. They are our nurses, and as such indispensable in youth. Even books are nurses, medicines are nurses. But we must work to bring about the time when man shall recognise his mastery over his own body. Herbs and medicines have power over us as long as we allow them; when we become strong, these external methods are no more necessary.
Body is only mind in a grosser form, mind being composed of finer layers and the body being the denser layers; and when man has perfect control over his mind, he will also have control over his body. Just as each mind has its own peculiar body, so to each word belongs a particular thought. We talk in double consonants when we are angry—"stupid", "fool", "idiot", etc.; in soft vowels when we are sad—"Ah me!" These are momentary feelings, of course; but there are eternal feelings, such as love, peace, calmness, joy, holiness; and these feelings have their word-expression in all religions, the word being only the embodiment of these, man's highest feelings. Now the thought has produced the word, and in their turn these words may produce the thoughts or feelings. This is where the help of words come in. Each of such words covers one ideal. These sacred mysterious words we all recognise and know, and yet if we merely read them in books, they have no effect on us. To be effective, they must be charged with spirit, touched and used by one who has himself been touched by the Spirit of God and who now lives. It is only he who can set the current in motion. The "laying on of hands" is the continuation of that current which was set in motion by Christ. The one who has the power of transmitting this current is called a Guru. With great teachers the use of words is not necessary—as with Jesus. But the "small fry" transmit this current through words.
Do not look on the faults of others. You cannot judge a man by his faults. (Example: Suppose we were to judge of an apple tree by the rotten, unripe, unformed apples we find on the ground. Even so do the faults of a man not show what the man's character is.) Remember, the wicked are always the same all over the world. The thief and the murderer are the same in Asia and Europe and America. They form a nation by themselves. It is only in the good and the pure and the strong that you find variety. Do not recognise wickedness in others. Wickedness is ignorance, weakness. What is the good of telling people they are weak?
Criticism and destruction are of no avail. We must give them something higher; tell them of their own glorious nature, their birthright. Why do not more people come to God? The reason is that so few people have any enjoyments outside their five senses. The majority cannot see with their eyes nor hear with their ears in the inner world.
We now come to Worship through Love.
It has been said, "It is good to be born in a church, but not to die in it." The tree receives support and shelter from the hedge that surrounds it when young; but unless the hedge is removed, the growth and strength of that tree will be hindered. Formal worship, as we have seen, is a necessary stage, but gradually by slow growth we outgrow it and come to a higher platform. When love to God becomes perfect, we think no more of the qualities of God—that He is omnipotent, omnipresent, and all those big adjectives. We do not want anything of God, so we do not care to notice these qualities. Just all we want is love of God. But anthropomorphism still follows us. We cannot get away from our humanity, we cannot jump out of our bodies; so we must love God as we love one another.
There are five steps in human love.
It has been beautifully expressed: "Four eyes meet, a change begins to come into two souls; love comes in the middle between these two souls and makes them one."
When a man has this last and most perfect form of love, then all desires vanish, forms and doctrines and churches drop away, even the desire for freedom (the end and aim of all religions is freedom from birth and death and other things) is given up. The highest love is the love that is sexless, for it is perfect unity that is expressed in the highest love, and sex differentiates bodies. It is therefore only in spirit that union is possible. The less we have of the physical idea, the more perfect will be our love; at last all physical thought will be forgotten, and the two souls will become one. We love, love always. Love comes and penetrates through the forms and sees beyond. It has been said, "The lover sees Helen's beauty in an Ethiopian's brow." The Ethiopian is the suggestion and upon that suggestion the man throws his love. As the oyster throws over the irritants, it finds in its shell, the substance that turns the irritants into beautiful pearls, so man throws out love, and it is always man's highest ideal that he loves, and the highest ideal is always selfless; so man loves love. God is love, and we love God—or love love. We only see love, love cannot be expressed. "A dumb man eating butter" cannot tell you what butter is like. Butter is butter, and its qualities cannot be expressed to those who have not tasted it. Love for love's sake cannot be expressed to those who have not felt it.
Love may be symbolised by a triangle. The first angle is, love never begs, never asks for anything; the second, love knows no fear; the third and the apex, love for love's sake.
Through the power of love the senses become finer and higher. The perfect love is very rare in human relation, for human love is almost always interdependent and mutual. But God's love is a constant stream, nothing can hurt or disturb it. When man loves God as his highest ideal, as no beggar, wanting nothing, then is love carried to the extreme of evolution, and it becomes a great power in the universe. It takes a long time to get to these things, and we have to begin by that which is nearest to our nature; some are born to service, some to be mothers in love. Anyhow, the result is with God. We must take advantage of nature.
We are asked: What good is your Religion to society? Society is made a test of truth. Now this is very illogical. Society is only a stage of growth through which we are passing. We might just as well judge the good or utility of a scientific discovery by its use to the baby. It is simply monstrous. If the social state were permanent, it would be the same as if the baby remained a baby. There can be no perfect man-baby; the words are a contradiction in terms, so there can be no perfect society. Man must and will grow out of such early stages. Society is good at a certain stage, but it cannot be our ideal; it is a constant flux. The present mercantile civilisation must die, with all its pretensions and humbug—all a kind of "Lord Mayor's Show". What the world wants is thought-power through individuals. My Master used to say, "Why don't you help your own lotus flower to bloom? The bees will then come of themselves." The world needs people who are mad with love of God. You must believe in yourself, and then you will believe in God. The history of the world is that of six men of faith, six men of deep pure character. We need to have three things; the heart to feel, the brain to conceive, the hand to work. First we must go out of the world and make ourselves fit instruments. Make yourself a dynamo. Feel first for the world. At a time when all men are ready to work, where is the man of feeling? Where is the feeling that produced an Ignatius Loyola? Test your love and humility. That man is not humble or loving who is jealous. Jealousy is a terrible, horrible sin; it enters a man so mysteriously. Ask yourself, does your mind react in hatred or jealousy? Good works are continually being undone by the tons of hatred and anger which are being poured out on the world. If you are pure, if you are strong, you, one man, are equal to the whole world.
The brain to conceive the next condition of doing good works is only a dry Sahara after all; it cannot do anything alone unless it has the feeling behind it. Take love, which has never failed; and then the brain will conceive, and the hand will work righteousness. Sages have dreamed of and have seen the vision of God. "The pure in heart shall see God." All the great ones claim to have seen God. Thousands of years ago has the vision been seen, and the unity which lies beyond has been recognised; and now the only thing we can do is to fill in these glorious outlines.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.