Архив Вивекананды

Уроки бхакти-йоги

Том6 lecture
2,863 слов · 11 мин чтения · Notes of Class Talks and Lectures

Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

Русский

Мы рассматривали раджа-йогу и телесные упражнения. Теперь мы рассмотрим йогу через преданность. Но вы должны помнить, что ни одна отдельная система не является необходимой (для всех). Я хочу представить вам множество систем, множество идеалов, дабы вы могли найти тот, что подойдёт именно вам; если не подойдёт один, быть может, подойдёт другой.

Мы желаем стать гармоничными существами, в которых душевная, духовная, умственная и деятельная (активная) стороны нашей природы развиты равномерно. Народы и отдельные люди олицетворяют одну из этих сторон, или типов, и не способны понять ничего, кроме неё. Они так срастаются с одним-единственным идеалом, что не видят никакого другого. Между тем подлинный идеал в том, чтобы мы стали многосторонними. Поистине, причина страдания мира в том, что мы столь односторонни, что не можем сочувствовать друг другу. Представьте человека, который смотрит на солнце из-под земли, со дна шахты; он видит один облик солнца. Другой человек видит солнце с поверхности земли, иной — сквозь дымку и туман, иной — с вершины горы. Каждому солнце предстаёт по-разному. Так возникает множество обликов, но в действительности солнце одно. Есть разнообразие видений, но предмет один; и это солнце.

Каждый человек, сообразно своей природе, имеет особую склонность и обращается к определённым идеалам и к определённому пути, которым к ним идёт. Но цель у всех всегда одна. Католик глубок и духовен, но он утратил широту. Унитарий широк, но утратил духовность и считает религию делом второстепенной важности. То, чего мы желаем, — это глубина католика и широта унитария. Мы должны быть широки, как небеса, глубоки, как океан; мы должны иметь рвение фанатика, глубину мистика и широту агностика. Слово «терпимость» приобрело неприятную связь с самодовольным человеком, который, мня себя на высоком месте, с жалостью взирает свысока на собратьев своих. Это ужасное состояние ума. Все мы идём одним и тем же путём, к одной и той же цели, но разными дорогами, проложенными в силу необходимости сообразно различным умам. Мы должны стать многосторонними, поистине должны стать протеями по складу, дабы не только терпеть, но и делать нечто куда более трудное — сочувствовать, входить в чужой путь и переживать вместе с другим его устремления и искание Бога. В каждой религии есть два начала — положительное и отрицательное. В христианстве, к примеру, когда вы говорите о Воплощении, о Троице, о спасении через Иисуса Христа, я с вами. Я говорю: «Очень хорошо, и я держусь этого как истины». Но когда вы продолжаете: «Нет иной истинной религии, нет иного откровения Бога», тогда я говорю: «Остановитесь, я не могу идти с вами, когда вы исключаете, когда вы отрицаете». Каждая религия несёт людям весть, чему-то учит человека; но когда она начинает протестовать, когда пытается тревожить других, тогда она занимает отрицательное и потому опасное положение и не знает, где начать и где остановиться.

Всякая сила замыкает круг. Сила, которую мы зовём человеком, исходит от Бесконечного Бога и должна вернуться к Нему. Это возвращение к Богу должно совершиться одним из двух путей — либо медленно дрейфуя обратно, плывя по течению природы, либо собственной внутренней силою, которая заставляет нас остановиться на пути своём, который, будь он предоставлен сам себе, по кругу принёс бы нас обратно к Богу, и стремительно повернуться и найти Бога словно бы напрямик. Вот что делает йог.

Я сказал, что каждый человек должен избрать собственный идеал, согласный с его природою. Этот идеал зовётся иштой человека. Вы должны хранить его священным (а потому и тайным), и, поклоняясь Богу, поклоняйтесь согласно своей иште. Как нам отыскать этот особый метод? Это очень трудно, но, по мере того как вы будете упорствовать в своём поклонении, он придёт сам собою. Три вещи суть особые дары Бога человеку — человеческое тело, желание быть свободным и благословение помощи от того, кто уже свободен. Между тем у нас не может быть преданности без Личного Бога. Должны быть любящий и любимый. Бог есть обращённое в бесконечность человеческое существо. Так и должно быть, ибо доколе мы люди, у нас должен быть очеловеченный Бог, мы вынуждены видеть Личного Бога и только Его. Подумайте, как всё, что мы видим в этом мире, есть не предмет в чистом и простом виде, но предмет плюс наш собственный ум. Стул плюс отклик этого стула в вашем уме и есть подлинный стул. Вы должны окрасить всё своим умом, и тогда лишь можете это увидеть. (Пример: белый, квадратный, блестящий, твёрдый ящик, увиденный человеком с тремя чувствами, затем человеком с четырьмя чувствами, затем тем, у кого пять чувств. Лишь последний видит его со всеми перечисленными качествами, и каждый предыдущий видел на одно качество больше, чем человек до него. Теперь предположите, что тот же ящик видит человек с шестью чувствами, — он увидел бы прибавленным ещё одно качество.)

Поскольку я вижу любовь и знание, я знаю, что вселенская причина являет эту любовь и это знание. Как может быть лишено любви то, что вызывает любовь во мне? Мы не можем помыслить вселенскую причину без человеческих качеств. Видеть Бога как нечто отдельное от нас во вселенной необходимо как первый шаг. Есть три видения Бога: низшее видение, когда Бог представляется имеющим тело, подобное нашему (см. византийское искусство); более высокое видение, когда мы наделяем Бога человеческими качествами; и далее, и далее, доколе не придём к высшему видению, когда мы видим Бога.

Но помните, что во всех этих шагах мы видим Бога и только Бога; в этом нет обмана, нет ошибки. Подобно тому как, видя солнце из разных точек, мы всё же видели солнце, а не луну или что-либо иное.

Мы не можем не видеть Бога такими, каковы мы сами, — обращёнными в бесконечность, но всё же такими, каковы мы есть. Предположим, мы попытались бы помыслить Бога как

Абсолют, — нам пришлось бы снова вернуться в относительное состояние, дабы радоваться и любить.

Преданность Богу, как она видна в каждой религии, разделяется на две части: преданность, действующую через формы, обряды и слова, и ту, что действует через любовь. В этом мире мы связаны законами, и мы всегда силимся прорваться сквозь эти законы, мы всегда пытаемся не повиноваться, попирать природу. К примеру, природа не даёт нам домов — мы их строим. Природа создала нас нагими — мы одеваемся. Цель человека — быть свободным, и ровно настолько, насколько мы неспособны нарушить законы природы, мы будем страдать. Мы повинуемся закону природы лишь затем, чтобы стать вне закона — выше закона. Вся борьба жизни в том, чтобы не повиноваться. (Вот почему я сочувствую христианским сайентистам, ибо они учат свободе человека и божественности души.) Душа выше всякого окружения. «Вселенная есть царство Отца моего; я — наследник престола» — вот какое положение надлежит занять человеку. «Душа моя может покорить всё».

Мы должны пройти через закон, прежде чем придём к свободе. Внешние подспорья и методы, формы, обряды, символы веры, учения — всё имеет своё законное место и предназначено поддерживать и укреплять нас, доколе мы не станем сильными. Тогда они более не нужны. Они наши няньки и в этом качестве незаменимы в юности. Даже книги — няньки, лекарства — няньки. Но мы должны трудиться, чтобы приблизить время, когда человек признает своё господство над собственным телом. Травы и лекарства имеют власть над нами лишь до тех пор, пока мы им это позволяем; когда мы становимся сильны, эти внешние методы более не нужны.

Тело есть лишь ум в более грубой форме, ибо ум составлен из более тонких слоёв, а тело — из более плотных слоёв; и когда человек обретёт совершенную власть над своим умом, он обретёт также власть и над своим телом. Подобно тому как каждому уму присуще своё особое тело, так и каждому слову принадлежит особая мысль. В двойных согласных мы говорим, когда сердимся, — «глупец», «дурак», «болван» и тому подобное; в мягких гласных — когда печальны: «Ах, горе мне!» Это, разумеется, мимолётные чувства; но есть и вечные чувства, такие как любовь, мир, спокойствие, радость, святость; и эти чувства имеют своё словесное выражение во всех религиях, ибо слово есть лишь воплощение их, высочайших чувств человека. Итак, мысль породила слово, а в свой черёд эти слова могут породить мысли или чувства. Вот где приходит на помощь сила слов. Каждое из таких слов вмещает один идеал. Эти священные таинственные слова все мы признаём и знаем, и всё же, если мы лишь читаем их в книгах, они не оказывают на нас никакого действия. Чтобы быть действенными, они должны быть заряжены духом, тронуты и употреблены тем, кто сам был тронут Духом Божиим и кто живёт ныне. Лишь он может привести ток в движение. «Возложение рук» есть продолжение того тока, что был приведён в движение Христом. Тот, кто имеет силу передавать этот ток, зовётся гуру. У великих учителей употребление слов не нужно — как у Иисуса. Но «мелкая сошка» передаёт этот ток через слова.

Не смотрите на чужие изъяны. Вы не можете судить о человеке по его изъянам. (Пример: предположим, мы стали бы судить о яблоне по гнилым, незрелым, недоразвитым яблокам, что находим на земле. Точно так же изъяны человека не показывают, каков его характер.) Помните, дурные люди всегда одинаковы по всему миру. Вор и убийца одинаковы в Азии, и в Европе, и в Америке. Они составляют народ сами по себе. Лишь в добрых, чистых и сильных вы находите разнообразие. Не признавайте порочности в других. Порочность есть невежество, слабость. Что пользы говорить людям, что они слабы?

Критика и разрушение бесполезны. Мы должны дать им нечто высшее; рассказать им об их собственной славной природе, об их прирождённом праве. Отчего больше людей не приходит к Богу? Причина в том, что столь немногие имеют какие-либо наслаждения за пределами пяти своих чувств. Большинство не может видеть очами своими и слышать ушами своими во внутреннем мире.

Теперь мы подходим к Поклонению через Любовь.

Сказано: «Хорошо родиться в церкви, но не хорошо умереть в ней». Дерево получает опору и кров от живой изгороди, что окружает его, пока оно молодо; но если изгородь не убрать, рост и сила того дерева будут стеснены. Формальное поклонение, как мы видели, есть необходимая ступень, но постепенно, медленным ростом, мы перерастаем его и восходим на более высокую площадку. Когда любовь к Богу становится совершенной, мы более не помышляем о качествах Бога — что Он всемогущ, вездесущ, и обо всех этих громких прилагательных. Мы ничего не желаем от Бога, а потому нам нет дела до того, чтобы замечать эти качества. Всё, чего мы желаем, — это любовь к Богу. Но антропоморфизм всё же следует за нами. Мы не можем уйти от своей человечности, не можем выпрыгнуть из своих тел; а потому мы должны любить Бога, как любим друг друга.

В человеческой любви есть пять ступеней.

Это было прекрасно выражено: «Встречаются четыре глаза, и в двух душах начинается перемена; любовь входит в средину между этими двумя душами и делает их одним».

Когда человек обретает эту последнюю и совершеннейшую форму любви, тогда исчезают все желания, отпадают формы, и учения, и церкви, отрекается даже желание свободы (а конец и цель всех религий — свобода от рождения и смерти и прочего). Высочайшая любовь есть любовь, лишённая пола, ибо в высочайшей любви выражается совершенное единство, а пол разделяет тела. Потому единение возможно лишь в духе. Чем меньше у нас телесного представления, тем совершеннее будет наша любовь; наконец всякая телесная мысль будет забыта, и две души станут одним. Мы любим, любим всегда. Любовь приходит и проникает сквозь формы и видит за их пределами. Сказано: «Любящий видит красоту Елены на челе эфиопки». Эфиопка есть лишь намёк, и на этот намёк человек изливает свою любовь. Подобно тому как устрица обволакивает попавшие к ней в раковину раздражители тем веществом, что обращает раздражители в прекрасные жемчужины, так и человек изливает любовь, и он всегда любит свой высочайший идеал, а высочайший идеал всегда бескорыстен; так человек любит любовь. Бог есть любовь, и мы любим Бога — или любим любовь. Мы лишь видим любовь, любовь невозможно выразить. «Немой, евший масло», не может рассказать вам, каково масло на вкус. Масло есть масло, и качества его невозможно выразить тем, кто его не вкушал. Любовь ради любви невозможно выразить тем, кто её не испытал.

Любовь можно изобразить треугольником. Первый угол: любовь никогда не клянчит, никогда ничего не просит; второй: любовь не ведает страха; третий же, вершина: любовь ради самой любви.

Силою любви чувства становятся тоньше и выше. Совершенная любовь весьма редка в человеческих отношениях, ибо человеческая любовь почти всегда взаимозависима и обоюдна. Но любовь Божия есть постоянный поток, ничто не может ранить или возмутить его. Когда человек любит Бога как свой высочайший идеал, не как нищий, ничего не желая, тогда любовь доводится до крайней ступени развития и становится великою силою во вселенной. Чтобы достичь этого, нужно долгое время, и нам приходится начинать с того, что ближе всего нашей природе; иные рождены для служения, иные — чтобы быть матерями в любви. Так или иначе, итог в руке Божией. Мы должны пользоваться природою.

Нас спрашивают: какая польза от вашей религии для общества? Общество делают пробным камнем истины. Между тем это весьма нелогично. Общество есть лишь ступень роста, через которую мы проходим. С тем же успехом мы могли бы судить о пользе или ценности научного открытия по тому, какая в нём польза для младенца. Это попросту чудовищно. Если бы общественное состояние было постоянным, это было бы то же самое, как если бы младенец остался младенцем. Не может быть совершенного человека-младенца; эти слова противоречат друг другу, а потому не может быть и совершенного общества. Человек должен и будет вырастать из таких ранних ступеней. Общество хорошо на определённой ступени, но оно не может быть нашим идеалом; оно есть постоянный поток. Нынешняя торгашеская цивилизация должна умереть со всеми своими притязаниями и вздором — всё это своего рода «парад лорд-мэра». То, чего нужно миру, — это сила мысли через отдельных людей. Учитель мой говаривал: «Отчего ты не поможешь распуститься своему собственному цветку лотоса? Тогда пчёлы прилетят сами собою». Миру нужны люди, обезумевшие от любви к Богу. Вы должны уверовать в себя, и тогда вы уверуете в Бога. История мира есть история шести мужей веры, шести мужей глубокого и чистого характера. Нам нужны три вещи: сердце, чтобы чувствовать, ум, чтобы постигать, рука, чтобы трудиться. Сперва мы должны выйти из мира и сделать себя пригодными орудиями. Сделайте себя динамо-машиною. Прежде всего чувствуйте за весь мир. В пору, когда все люди готовы трудиться, где человек чувства? Где то чувство, что породило Игнатия Лойолу? Испытайте свою любовь и смирение. Не смиренен и не любящ тот человек, который завистлив. Зависть есть страшный, ужасный грех; она входит в человека столь незаметно. Спросите себя: отзывается ли ум ваш ненавистью или завистью? Добрые дела непрестанно сводятся на нет тоннами ненависти и гнева, что изливаются на мир. Если вы чисты, если вы сильны, вы, один человек, равны целому миру.

Ум, постигающий следующее условие совершения добрых дел, есть в конце концов лишь сухая Сахара; он ничего не может сделать в одиночку, если за ним нет чувства. Возьмите любовь, которая никогда не подводила; и тогда ум будет постигать, а рука будет творить праведность. Мудрецы грезили о Боге и видели видение Его. «Чистые сердцем Бога узрят». Все великие притязают на то, что видели Бога. Тысячи лет назад было увидено это видение, и было признано единство, лежащее за его пределами; и ныне единственное, что мы можем сделать, — это заполнить эти славные очертания.

English

We have been considering Raja-Yoga and the physical exercises. Now we shall consider Yoga through devotion. But you must remember that no one system is necessary (for all). I want to set before you many systems, many ideals, in order that you may find one that will suit you; if one does not, perhaps another may.

We want to become harmonious beings, with the psychical, spiritual, intellectual, and working (active) sides of our nature equally developed. Nations and individuals typify one of these sides or types and cannot understand more than that one. They get so built up into one ideal that they cannot see any other. The ideal is really that we should become many-sided. Indeed the cause of the misery of the world is that we are so one-sided that we cannot sympathise with one another. Consider a man looking at the sun from beneath the earth, up the shaft of a mine; he sees one aspect of the sun. Then another man sees the sun from the earth's level, another through mist and fog, another from the mountain top. To each the sun has a different appearance. So there are many appearances, but in reality there is only one sun. There is diversity of vision, but one object; and that is the sun.

Each man, according to his nature, has a peculiar tendency and takes to certain ideals and a certain path by which to reach them. But the goal is always the same to all. The Roman Catholic is deep and spiritual, but he has lost breadth. The Unitarian is wide, but he has lost spirituality and considers religion as of divided importance. What we want is the depth of the Roman Catholic and the breadth of the Unitarian. We must be as broad as the skies, as deep as the ocean; we must have the zeal of the fanatic, the depth of the mystic, and the width of the agnostic. The word "toleration" has acquired an unpleasant association with the conceited man who, thinking himself in a high position, looks down on his fellow-creatures with pity. This is a horrible state of mind. We are all travelling the same way, towards the same goal, but by different paths made by the necessities of the case to suit diverse minds. We must become many-sided, indeed we must become protean in character, so as not only to tolerate, but to do what is much more difficult, to sympathise, to enter into another's path, and feel with him in his aspirations and seeking after God. There are two elements in every religion—a positive and a negative. In Christianity, for instance, when you speak of the Incarnation, of the Trinity, of salvation through Jesus Christ, I am with you. I say, "Very good, that I also hold true." But when you go on to say, "There is no other true religion, there is no other revelation of God", then I say, "Stop, I cannot go with you when you shut out, when you deny." Every religion has a message to deliver, something to teach man; but when it begins to protest, when it tries to disturb others, then it takes up a negative and therefore a dangerous position, and does not know where to begin or where to end.

Every force completes a circuit. The force we call man starts from the Infinite God and must return to Him. This return to God must be accomplished in one of two ways—either by slowly drifting back, going with nature, or by our own inward power, which causes us to stop on our course, which would, if left alone, carry us in a circuit back to God, and violently turn round and find God, as it were, by a short cut. This is what the Yogi does.

I have said that every man must choose his own ideal which is in accord with his nature. This ideal is called a man's Ishta. You must keep it sacred (and therefore secret) and when you worship God, worship according to your Ishta. How are we to find out the particular method? It is very difficult, but as you persevere in your worship, it will come of itself. Three things are the special gifts of God to man—the human body, the desire to be free, and the blessing of help from one who is already free. Now, we cannot have devotion without a Personal God. There must be the lover and the beloved. God is an infinitised human being. It is bound to be so, for so long as we are human, we must have a humanised God, we are forced to see a Personal God and Him only. Consider how all that we see in this world is not the object pure and simple, but the object plus our own mind. The chair plus the chair's reaction on your mind is the real chair. You must colour everything with your mind, and then alone you can see it. (Example: The white, square, shiny, hard box, seen by the man with three senses, then by the man with four senses, then by him with five senses. The last alone sees it with all the enumerated qualities, and each one before has seen an additional one to the previous man. Now suppose a man with six senses sees the same box, he would see still another quality added.)

Because I see love and knowledge, I know the universal cause is manifesting that love and knowledge. How can that be loveless which causes love in me? We cannot think of the universal cause without human qualities. To see God as separate from ourselves in the universe is necessary as a first step. There are three visions of God: the lowest vision, when God seems to have a body like ourselves (see Byzantine art); a higher vision when we invest God with human qualities; and then on and on, till we come to the highest vision, when we see God.

But remember that in all these steps we are seeing God and God alone; there is no illusion in it, no mistake. Just as when we saw the sun from different points, it was still the sun and not the moon or anything else.

We cannot help seeing God as we are—infinitised, but still as we are. Suppose we tried to conceive God as the

Absolute, we should have again to come back to the relative state in order to enjoy and love.

The devotion to God as seen in every religion is divided into two parts: the devotion which works through forms and ceremonies and through words, and that which works through love. In this world we are bound by laws, and we are always striving to break through these laws, we are always trying to disobey, to trample on nature. For instance, nature gives us no houses, we build them. Nature made us naked, we clothe ourselves. Man's goal is to be free, and just in so far as we are incompetent to break nature's laws shall we suffer. We only obey nature's law in order to be outlawed—beyond law. The whole struggle of life is not to obey. (That is why I sympathise with Christian Scientists, for they teach the liberty of man and the divinity of soul.) The soul is superior to all environment. "The universe is my father's kingdom; I am the heir-apparent"—that is the attitude for man to take. "My own soul can subdue all."

We must work through law before we come to liberty. External helps and methods, forms, ceremonies, creeds, doctrines, all have their right place and are meant to support and strengthen us until we become strong. Then they are no more necessary. They are our nurses, and as such indispensable in youth. Even books are nurses, medicines are nurses. But we must work to bring about the time when man shall recognise his mastery over his own body. Herbs and medicines have power over us as long as we allow them; when we become strong, these external methods are no more necessary.

Body is only mind in a grosser form, mind being composed of finer layers and the body being the denser layers; and when man has perfect control over his mind, he will also have control over his body. Just as each mind has its own peculiar body, so to each word belongs a particular thought. We talk in double consonants when we are angry—"stupid", "fool", "idiot", etc.; in soft vowels when we are sad—"Ah me!" These are momentary feelings, of course; but there are eternal feelings, such as love, peace, calmness, joy, holiness; and these feelings have their word-expression in all religions, the word being only the embodiment of these, man's highest feelings. Now the thought has produced the word, and in their turn these words may produce the thoughts or feelings. This is where the help of words come in. Each of such words covers one ideal. These sacred mysterious words we all recognise and know, and yet if we merely read them in books, they have no effect on us. To be effective, they must be charged with spirit, touched and used by one who has himself been touched by the Spirit of God and who now lives. It is only he who can set the current in motion. The "laying on of hands" is the continuation of that current which was set in motion by Christ. The one who has the power of transmitting this current is called a Guru. With great teachers the use of words is not necessary—as with Jesus. But the "small fry" transmit this current through words.

Do not look on the faults of others. You cannot judge a man by his faults. (Example: Suppose we were to judge of an apple tree by the rotten, unripe, unformed apples we find on the ground. Even so do the faults of a man not show what the man's character is.) Remember, the wicked are always the same all over the world. The thief and the murderer are the same in Asia and Europe and America. They form a nation by themselves. It is only in the good and the pure and the strong that you find variety. Do not recognise wickedness in others. Wickedness is ignorance, weakness. What is the good of telling people they are weak?

Criticism and destruction are of no avail. We must give them something higher; tell them of their own glorious nature, their birthright. Why do not more people come to God? The reason is that so few people have any enjoyments outside their five senses. The majority cannot see with their eyes nor hear with their ears in the inner world.

We now come to Worship through Love.

It has been said, "It is good to be born in a church, but not to die in it." The tree receives support and shelter from the hedge that surrounds it when young; but unless the hedge is removed, the growth and strength of that tree will be hindered. Formal worship, as we have seen, is a necessary stage, but gradually by slow growth we outgrow it and come to a higher platform. When love to God becomes perfect, we think no more of the qualities of God—that He is omnipotent, omnipresent, and all those big adjectives. We do not want anything of God, so we do not care to notice these qualities. Just all we want is love of God. But anthropomorphism still follows us. We cannot get away from our humanity, we cannot jump out of our bodies; so we must love God as we love one another.

There are five steps in human love.

It has been beautifully expressed: "Four eyes meet, a change begins to come into two souls; love comes in the middle between these two souls and makes them one."

When a man has this last and most perfect form of love, then all desires vanish, forms and doctrines and churches drop away, even the desire for freedom (the end and aim of all religions is freedom from birth and death and other things) is given up. The highest love is the love that is sexless, for it is perfect unity that is expressed in the highest love, and sex differentiates bodies. It is therefore only in spirit that union is possible. The less we have of the physical idea, the more perfect will be our love; at last all physical thought will be forgotten, and the two souls will become one. We love, love always. Love comes and penetrates through the forms and sees beyond. It has been said, "The lover sees Helen's beauty in an Ethiopian's brow." The Ethiopian is the suggestion and upon that suggestion the man throws his love. As the oyster throws over the irritants, it finds in its shell, the substance that turns the irritants into beautiful pearls, so man throws out love, and it is always man's highest ideal that he loves, and the highest ideal is always selfless; so man loves love. God is love, and we love God—or love love. We only see love, love cannot be expressed. "A dumb man eating butter" cannot tell you what butter is like. Butter is butter, and its qualities cannot be expressed to those who have not tasted it. Love for love's sake cannot be expressed to those who have not felt it.

Love may be symbolised by a triangle. The first angle is, love never begs, never asks for anything; the second, love knows no fear; the third and the apex, love for love's sake.

Through the power of love the senses become finer and higher. The perfect love is very rare in human relation, for human love is almost always interdependent and mutual. But God's love is a constant stream, nothing can hurt or disturb it. When man loves God as his highest ideal, as no beggar, wanting nothing, then is love carried to the extreme of evolution, and it becomes a great power in the universe. It takes a long time to get to these things, and we have to begin by that which is nearest to our nature; some are born to service, some to be mothers in love. Anyhow, the result is with God. We must take advantage of nature.

We are asked: What good is your Religion to society? Society is made a test of truth. Now this is very illogical. Society is only a stage of growth through which we are passing. We might just as well judge the good or utility of a scientific discovery by its use to the baby. It is simply monstrous. If the social state were permanent, it would be the same as if the baby remained a baby. There can be no perfect man-baby; the words are a contradiction in terms, so there can be no perfect society. Man must and will grow out of such early stages. Society is good at a certain stage, but it cannot be our ideal; it is a constant flux. The present mercantile civilisation must die, with all its pretensions and humbug—all a kind of "Lord Mayor's Show". What the world wants is thought-power through individuals. My Master used to say, "Why don't you help your own lotus flower to bloom? The bees will then come of themselves." The world needs people who are mad with love of God. You must believe in yourself, and then you will believe in God. The history of the world is that of six men of faith, six men of deep pure character. We need to have three things; the heart to feel, the brain to conceive, the hand to work. First we must go out of the world and make ourselves fit instruments. Make yourself a dynamo. Feel first for the world. At a time when all men are ready to work, where is the man of feeling? Where is the feeling that produced an Ignatius Loyola? Test your love and humility. That man is not humble or loving who is jealous. Jealousy is a terrible, horrible sin; it enters a man so mysteriously. Ask yourself, does your mind react in hatred or jealousy? Good works are continually being undone by the tons of hatred and anger which are being poured out on the world. If you are pure, if you are strong, you, one man, are equal to the whole world.

The brain to conceive the next condition of doing good works is only a dry Sahara after all; it cannot do anything alone unless it has the feeling behind it. Take love, which has never failed; and then the brain will conceive, and the hand will work righteousness. Sages have dreamed of and have seen the vision of God. "The pure in heart shall see God." All the great ones claim to have seen God. Thousands of years ago has the vision been seen, and the unity which lies beyond has been recognised; and now the only thing we can do is to fill in these glorious outlines.


Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».