Уроки раджа-йоги

Теория творения гласит, что материя подвержена пяти состояниям: эфир, светоносный эфир, газообразное, жидкое и твёрдое. Все они вызываются к жизни из одного первичного элемента, который есть тончайший эфир.

Имя энергии во вселенной — прана, то есть сила, пребывающая в этих элементах. Ум — великое орудие для использования праны. Ум материален. За умом стоит Атман, который овладевает праной. Прана — движущая сила мира, и её можно увидеть во всяком проявлении жизни. Тело смертно, и ум смертен; оба, будучи составными, должны умереть. За всем стоит Атман, который никогда не умирает. Атман есть чистый разум, управляющий праной и направляющий её. Но разум, который мы видим вокруг себя, всегда несовершенен. Когда разум совершенен, мы получаем Воплощение — Христа. Разум всегда стремится проявить себя, и для этого он создаёт умы и тела различных степеней развития. В действительности же, в глубине всех вещей, всякое существо равно.

Ум — это очень тонкая материя; он есть орудие для проявления праны. Сила требует материи для своего проявления.

Следующий вопрос — как пользоваться этой праной. Все мы пользуемся ею, но как горестно мы её растрачиваем! Первое положение подготовительной ступени состоит в том, что всякое знание есть плод опыта. Всё, что лежит за пределами пяти чувств, тоже должно быть пережито в опыте, чтобы стать для нас истинным.

Наш ум действует на трёх планах: подсознательном, сознательном и сверхсознательном. Из людей лишь йог обладает сверхсознанием. Вся теория йоги состоит в том, чтобы выйти за пределы ума. Эти три плана можно понять, рассмотрев колебания света или звука. Существуют колебания света, слишком медленные, чтобы стать видимыми; затем, по мере того как они ускоряются, мы видим их как свет; а потом они становятся слишком быстрыми, чтобы мы вообще могли их видеть. То же и со звуком.

Как превзойти чувства, не повредив здоровью, — вот что мы желаем узнать. Западный ум по неведению набрёл на обладание некоторыми психическими дарами, которые у него ненормальны и нередко служат признаком болезни. Индус же изучил и довёл до совершенства этот предмет науки, который ныне всякий может изучать без страха и опасности.

Душевное исцеление есть прекрасное доказательство сверхсознательного состояния; ибо мысль, которая исцеляет, есть своего рода колебание в пране, и идёт она не как мысль, но как нечто высшее, чему у нас нет имени.

Каждая мысль имеет три состояния. Первое — возникновение, или начало, которого мы не сознаём; второе — когда мысль поднимается на поверхность; и третье — когда она уходит от нас. Мысль подобна пузырьку, поднимающемуся на поверхность. Когда мысль соединяется с волей, мы называем это силой. То, что поражает больного, которому вы пытаетесь помочь, есть не мысль, но сила. То «я», которое проходит сквозь всё это, называется на санскрите сутратма — «нить-я».

Последнее и высшее проявление праны есть любовь. В тот миг, когда вам удалось выработать любовь из праны, вы свободны. Это самое трудное и самое великое из достижений. Вы не должны порицать других; вы должны порицать себя. Если вы видите пьяницу, не порицайте его; помните, что он — это вы в ином облике. Тот, в ком нет тьмы, не видит тьмы в других. То, что внутри вас, и есть то, что вы видите в других. Это самый верный путь исправления. Если бы те, кто мнит себя преобразователями, кто порицает и видит зло, сами перестали творить зло, мир стал бы лучше. Вбейте в себя эту мысль.

О теле должно надлежащим образом заботиться. Люди, истязающие свою плоть, демоничны. Всегда сохраняйте ум радостным; если приходят меланхолические мысли, гоните их прочь. Йог не должен есть слишком много, но и не должен поститься; он не должен спать слишком много, но и не должен обходиться вовсе без сна. Во всех вещах лишь тот, кто держится золотой середины, может стать йогом.

Какое время лучше всего для занятий йогой? Время стыка зари и сумерек, когда вся природа становится спокойной. Возьмите природу себе в помощь. Примите в сидячем положении наиболее лёгкую позу. Держите прямыми три части — рёбра, плечи и голову, — оставляя позвоночник свободным и прямым, не отклоняясь ни назад, ни вперёд. Затем мысленно удерживайте тело совершенным, часть за частью. Затем пошлите поток любви всему миру; затем молитесь о просветлении. И наконец, соедините свой ум с дыханием и постепенно обретите способность сосредоточивать внимание на его движениях. Причина этого станет ясна со временем.

«Оджас» есть то, что составляет различие между человеком и человеком. Человек, обладающий большим оджасом, есть вождь людей. Он даёт огромную силу притяжения. Оджас вырабатывается из нервных токов. Он обладает той особенностью, что легче всего вырабатывается из той силы, которая проявляет себя в половых способностях. Если силы половых центров не растрачены попусту и их энергии не расточены (действие есть лишь мысль в более грубом состоянии), они могут быть переработаны в оджас. Два великих нервных тока тела начинаются в мозгу, нисходят по обе стороны спинного мозга, но перекрещиваются в виде цифры 8 на затылке. Так левая сторона тела управляется правой стороной головы. В нижайшей точке этого круга находится половой центр — крестцовое сплетение. Энергия, переносимая этими двумя токами нервов, нисходит, и большое её количество непрестанно накапливается в крестцовом сплетении. Последняя кость позвоночника находится над крестцовым сплетением и описывается на символическом языке как треугольник; а поскольку энергия накапливается возле неё, эта энергия символизируется змеёй. Сознание и подсознание работают через эти два нервных тока. Но сверхсознание снимает нервный ток, когда он достигает нижнего конца круга, и, вместо того чтобы дать ему подняться и завершить круг, останавливает его и устремляет вверх по спинному мозгу как оджас из крестцового сплетения. Спинной мозг по природе своей закрыт, но он может быть открыт, чтобы образовать проход для этого оджаса. По мере того как ток переходит от одного центра спинного мозга к другому, вы можете переходить от одного плана бытия к другому. Вот почему человеческое существо выше прочих, ибо все планы, все переживания возможны для духа в человеческом теле. Нам не нужно иного тела; ибо человек может, если пожелает, завершить в своём теле своё испытание и после этого стать чистым духом. Когда оджас перешёл от центра к центру и достиг шишковидной железы (части мозга, которой наука не может приписать никакой функции), человек тогда не становится ни умом, ни телом — он свободен от всякого рабства.

Великая опасность психических сил в том, что человек как бы набредает на них и не знает, как правильно ими пользоваться. Он лишён выучки и не ведает того, что с ним произошло. Опасность в том, что при использовании этих психических сил половые чувства возбуждаются ненормально, ибо силы эти на деле вырабатываются из полового центра. Лучший и самый безопасный путь — избегать психических проявлений, ибо они играют самые ужасные шутки со своими невежественными и невыученными обладателями.

Вернёмся к символам. Поскольку это движение оджаса вверх по спинному мозгу ощущается как спиральное, оно называется «змеёй». Итак, змея, или змей, покоится на кости, или треугольнике. Когда она пробуждается, она восходит вверх по спинному мозгу; и по мере того как она переходит от центра к центру, внутри нас открывается новый, естественный мир — пробуждается кундалини.

Практика пранаямы есть обучение сверхсознательного ума. Физическая практика делится на три части и имеет дело всецело с дыханием. Она состоит во вдыхании, задержке и выдыхании дыхания. Дыхание должно втягиваться одной ноздрёй, пока вы считаете до четырёх, затем удерживаться, пока вы считаете до шестнадцати, и выпускаться другой ноздрёй, пока вы считаете до восьми. Затем повторите процесс в обратном порядке, закрывая другую ноздрю, когда вдыхаете. Вам придётся начать с того, чтобы зажимать одну ноздрю большим пальцем; но со временем ваше дыхание будет повиноваться вашему уму. Делайте по четыре такие пранаямы утром и вечером.

«Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное». Слово «покайтесь» по-гречески — «metanoeite» («meta» означает позади, после, за пределами) — и буквально значит «выйди за пределы знания» — знания (пяти) чувств — «и взгляни внутрь, где ты найдёшь царство небесное».

Сэр Уильям Гамильтон говорит в конце одного философского труда: «Здесь философия кончается, здесь начинается религия». Религия не находится и никогда не может находиться в области интеллекта. Интеллектуальное рассуждение основано на фактах, очевидных для чувств. Но религия не имеет дела с чувствами. Агностики говорят, что не могут познать Бога, и говорят справедливо, ибо они исчерпали пределы своих чувств и всё же не продвинулись далее в познании Бога. Поэтому, чтобы доказать религию — то есть существование Бога, бессмертие и тому подобное, — мы должны выйти за пределы знания чувств. Все великие пророки и провидцы утверждают, что «видели Бога», то есть имели непосредственный опыт. Нет знания без опыта, и человек должен увидеть Бога в собственной душе. Когда человек встал лицом к лицу с единым великим фактом во вселенной, лишь тогда исчезнут сомнения и кривое станет прямым. Это и есть «видение Бога». Наше дело — проверять, а не глотать. Религия, как и прочие науки, требует, чтобы вы собирали факты, чтобы видели сами, и это возможно, когда вы выходите за пределы знания, лежащего в области пяти чувств. Религиозные истины нуждаются в проверке каждым. Узреть Бога — вот единственная цель. Сила не есть цель. Цель есть чистое Бытие-Знание-и-Любовь; и Любовь есть Бог.

Та же способность, которую мы применяем в сновидениях и мыслях, а именно воображение, будет также и средством, посредством которого мы достигаем Истины. Когда воображение очень сильно, предмет обретает зримость. Поэтому с его помощью мы можем привести своё тело в любое состояние здоровья или болезни. Когда мы видим вещь, частицы мозга располагаются в определённом положении, подобно мозаикам в калейдоскопе. Память состоит в том, чтобы вернуть это сочетание и то же расположение частиц мозга. Чем сильнее воля, тем больше будет успех в перестроении этих частиц мозга. Есть лишь одна сила, исцеляющая тело, и она в каждом человеке. Лекарство лишь пробуждает эту силу. Болезнь есть лишь явная борьба этой силы за то, чтобы извергнуть яд, проникший в тело. Хотя сила, низлагающая яд, может быть пробуждена лекарством, она может быть пробуждена более прочно силою мысли. Воображение должно держаться мысли о здоровье и крепости, дабы в случае болезни могла пробудиться память об идеале здоровья, и частицы перестроились бы в то положение, в какое они располагались в здоровом состоянии. Тогда тело стремится следовать за мозгом.

Следующая ступень наступает тогда, когда этот процесс может быть осуществлён воздействием на нас чужого ума. Примеры этого можно видеть ежедневно. Слова — лишь способ, которым ум действует на ум. Добрые и злые мысли — каждая из них могущественная сила, и они наполняют вселенную. Подобно тому как продолжается колебание, так и мысль пребывает в форме мысли, пока не претворится в действие. Например, сила скрыта в руке человека, пока он не нанесёт удар, когда он претворяет её в деятельность. Мы наследники добрых и злых мыслей. Если мы делаем себя чистыми и орудиями добрых мыслей, эти мысли войдут в нас. Добрая душа не будет восприимчива к злым мыслям. Злые мысли находят лучшую почву в злых людях; они подобны микробам, которые прорастают и множатся лишь тогда, когда находят подходящую почву. Простые мысли подобны малым волнам; новые побуждения к колебанию приходят к ним одновременно, пока наконец одна великая волна как бы не встаёт во весь рост и не поглощает остальные. Эти всемирные волны мысли, по-видимому, повторяются каждые пятьсот лет, когда неизменно великая волна являет собою тип прочих и поглощает их. Именно это и составляет пророка. Он сосредоточивает в собственном уме мысль того века, в котором живёт, и возвращает её человечеству в конкретной форме. Кришна, Будда, Христос, Мухаммед и Лютер могут быть приведены в пример как великие волны, что вставали выше своих собратьев (с вероятным промежутком в пятьсот лет между ними). Всегда та волна, за которой стоит величайшая чистота и благороднейший характер, есть та, что разбивается о мир как движение общественного преобразования. И вновь в наши дни происходит колебание волн мысли, и центральная идея — это идея Имманентного Бога, и она повсюду пробивается во всякой форме и всякой секте. В этих волнах созидание чередуется с разрушением; и всё же созидание всегда полагает конец делу разрушения. Ныне же, по мере того как человек глубже погружается, дабы достичь своей духовной природы, он более не чувствует себя связанным суеверием. Большинство сект будут преходящими и продержатся лишь как пузыри, ибо вожди их обыкновенно не суть люди характера. Совершенная любовь, сердце, никогда не отвечающее враждебностью, — вот что созидает характер. Невозможна никакая преданность там, где в вожде нет характера, а совершенная чистота обеспечивает наиболее прочную преданность и доверие.

Возьмите некую идею, посвятите себя ей, боритесь терпеливо — и солнце взойдёт для вас.

Вернёмся к воображению:

Мы должны мысленно представить себе кундалини. Символ её — змей, свернувшийся на треугольной кости.

Затем практикуйте дыхание, как было описано прежде, и, удерживая дыхание, представляйте дыхание подобным току, что течёт вниз по цифре 8; когда оно достигает нижайшей точки, представляйте, что оно ударяет змея на треугольнике и заставляет змея взойти вверх по каналу внутри спинного мозга. Мысленно направляйте дыхание к этому треугольнику.

Мы завершили теперь физический процесс, и отсюда он становится мысленным.

Первое упражнение называется «собиранием». Ум должен быть собран, или отвлечён от блуждания.

После физического процесса дайте уму течь и не сдерживайте его; но наблюдайте за своим умом, как свидетель, следящий за его действием. Так ум разделяется на двух — на играющего и на свидетеля. Теперь укрепляйте свидетельствующую часть и не тратьте время на сдерживание своих блужданий. Ум должен мыслить; но медленно и постепенно, по мере того как свидетель исполняет свою долю, играющий будет всё более и более попадать под власть, пока наконец вы не перестанете играть, или блуждать. Второе упражнение — медитация, которая может быть разделена на две части. Мы конкретны по своему устройству, и ум должен мыслить в формах. Религия признаёт эту необходимость и даёт в помощь внешние формы и обряды. Вы не можете медитировать о Боге без какой-либо формы. Некая форма придёт к вам, ибо мысль и символ неразделимы. Постарайтесь утвердить свой ум на этой форме. Третье упражнение: оно достигается практикою медитации и есть, в сущности, «однонаправленность». Ум обыкновенно движется по кругу; заставьте его пребывать на одной точке.

Последнее есть результат. Когда ум достиг этого, всё обретено — исцеление, ясновидение и все психические дары. В единый миг вы можете направить этот ток мысли к кому угодно, как делал Иисус, с мгновенным результатом.

Люди набредали на эти дары без предварительной выучки, но я советую вам ждать и практиковать все эти ступени медленно; тогда вы получите всё под свою власть. Вы можете немного практиковать исцеление, если побуждением служит любовь, ибо это не может повредить. Человек весьма недальновиден и нетерпелив. Все хотят силы, но немногие пожелают ждать, чтобы обрести её для себя. Он раздаёт, но не желает накапливать. Чтобы заработать, требуется долгое время, а чтобы раздать — лишь короткое. Поэтому накапливайте свои силы по мере того, как обретаете их, и не расточайте их.

Всякая обузданная волна страсти есть перевес в вашу пользу. Поэтому благоразумно не воздавать гневом за гнев, как и всякая истинная нравственность. Христос сказал: «Не противься злу», и мы не понимаем этого, пока не откроем, что это не только нравственно, но и поистине наилучшее правило поведения, ибо гнев есть утрата энергии для того, кто его выказывает. Вы не должны позволять своему уму входить в эти мозговые сочетания гнева и ненависти.

Когда в химической науке будет открыт первичный элемент, труд химика будет завершён. Когда открыто единство, достигается совершенство в науке религии, а это было достигнуто тысячи лет назад. Совершенное единство достигается, когда человек говорит: «Я и Отец Мой — одно».

## Примечания