Lecciones sobre Raja-Yoga

La teoría de la creación sostiene que la materia está sujeta a cinco condiciones: éter, éter luminoso, gaseoso, líquido y sólido. Todas se evocan a partir de un único elemento primordial, que es el éter más sutil.

El nombre de la energía en el universo es prana (el aliento vital), que es la fuerza que reside en estos elementos. La mente es el gran instrumento para usar el prana. La mente es material. Detrás de la mente está el Atman (el verdadero Ser), que toma posesión del prana. El prana es la fuerza motriz del mundo y puede verse en toda manifestación de vida. El cuerpo es mortal y la mente es mortal; ambos, siendo compuestos, deben morir. Detrás de todo está el Atman, que nunca muere. El Atman es inteligencia pura que controla y dirige el prana. Pero la inteligencia que vemos a nuestro alrededor siempre es imperfecta. Cuando la inteligencia es perfecta, obtenemos la Encarnación — el Cristo. La inteligencia siempre trata de manifestarse y, para ello, crea mentes y cuerpos de distintos grados de desarrollo. En realidad, y en el fondo de todas las cosas, todo ser es igual.

La mente es materia muy sutil; es el instrumento para manifestar el prana. La fuerza requiere la materia para manifestarse.

El siguiente punto es cómo usar este prana. Todos lo usamos, pero ¡cuánto lo desperdiciamos! La primera doctrina en la etapa preparatoria es que todo conocimiento es resultado de la experiencia. Todo aquello que está más allá de los cinco sentidos debe también ser experimentado para volverse verdadero para nosotros.

Nuestra mente actúa en tres planos: el subconsciente, el consciente y el supraconsciente. Entre los hombres, solo el yogui es supraconsciente. Toda la teoría del yoga consiste en ir más allá de la mente. Estos tres planos pueden entenderse considerando las vibraciones de la luz o el sonido. Hay ciertas vibraciones de luz demasiado lentas para volverse visibles; luego, a medida que se aceleran, las vemos como luz; y entonces se vuelven demasiado rápidas para que las veamos. Lo mismo ocurre con el sonido.

Lo que queremos aprender es cómo trascender los sentidos sin perturbar la salud. La mente occidental ha tropezado adquiriendo algunos de los dones psíquicos que en ella son anormales y suelen ser señal de enfermedad. El hindú ha estudiado y perfeccionado esta ciencia, que todos pueden estudiar ahora sin temor ni peligro.

La curación mental es una prueba excelente del estado supraconsciente, pues el pensamiento que sana es una especie de vibración en el prana, y no llega como pensamiento sino como algo superior para lo cual no tenemos nombre.

Cada pensamiento tiene tres estados. Primero, el surgimiento o comienzo, del que no somos conscientes; segundo, cuando el pensamiento asciende a la superficie; y tercero, cuando parte de nosotros. El pensamiento es como una burbuja que asciende a la superficie. Cuando el pensamiento se une a la voluntad, lo llamamos poder. Lo que impacta a la persona enferma a quien intentas ayudar no es el pensamiento, sino el poder. El yo que fluye a través de todo ello se llama en sánscrito Sutratma, el «Yo-hilo».

La última y más elevada manifestación del prana es el amor. En el momento en que logres fabricar amor a partir del prana, serás libre. Es lo más difícil y lo más grande que se puede alcanzar. No debes criticar a los demás; debes criticarte a ti mismo. Si ves a un borracho, no lo critiques; recuerda que él eres tú bajo otra forma. Quien no tiene oscuridad no ve oscuridad en los demás. Lo que tienes dentro es lo que ves en los demás. Este es el camino más seguro de la reforma. Si los aspirantes a reformadores que critican y ven el mal dejaran ellos mismos de crear el mal, el mundo sería mejor. Grábate bien esta idea.

El cuerpo debe cuidarse debidamente. Las personas que torturan su carne son demoníacas. Mantén siempre la mente alegre; si vienen pensamientos melancólicos, échalos. Un yogui no debe comer demasiado, pero tampoco debe ayunar; no debe dormir demasiado, pero no debe privarse de todo sueño. Solo en todas las cosas el hombre que sostiene el justo medio puede convertirse en yogui.

¿Cuál es el mejor momento para la práctica del yoga? La hora liminal del alba y del crepúsculo, cuando toda la naturaleza se calma. Aprovecha la ayuda de la naturaleza. Adopta la postura más cómoda para sentarte. Mantén rectas las tres partes — las costillas, los hombros y la cabeza — dejando la columna libre y erguida, sin inclinarse hacia atrás ni hacia adelante. Luego, mentalmente concibe el cuerpo como perfecto, parte por parte. Después envía una corriente de amor a todo el mundo; luego ora por la iluminación. Y por último, une tu mente a tu respiración y adquiere gradualmente el poder de concentrar la atención en sus movimientos. La razón de esto se irá haciendo evidente poco a poco.

El «Ojas» es lo que marca la diferencia entre un hombre y otro. El hombre que tiene mucho Ojas es el líder de los hombres. Da un tremendo poder de atracción. El Ojas se fabrica a partir de las corrientes nerviosas. Tiene esta particularidad: se fabrica con mayor facilidad a partir de la fuerza que se manifiesta en los poderes sexuales. Si los poderes de los centros sexuales no se disipan y sus energías no se desperdician (la acción no es sino pensamiento en un estado más grosero), pueden transformarse en Ojas. Las dos grandes corrientes nerviosas del cuerpo parten del cerebro, descienden a cada lado de la médula espinal y se cruzan en forma de un 8 en la parte posterior de la cabeza. Así, el lado izquierdo del cuerpo está gobernado por el lado derecho de la cabeza. En el punto más bajo del circuito se encuentra el centro sexual, el Plexo Sacro. La energía conducida por estas dos corrientes nerviosas desciende, y una gran cantidad se almacena continuamente en el Plexo Sacro. El último hueso de la columna se encuentra sobre el Plexo Sacro y en lenguaje simbólico se describe como un triángulo; y como la energía se almacena junto a él, esta energía se simboliza con una serpiente. La conciencia y la subconciencia trabajan a través de estas dos corrientes nerviosas. Pero la supraconsciencia toma la corriente nerviosa cuando llega al extremo inferior del circuito y, en lugar de dejarla ascender para completar el circuito, la detiene y la obliga a subir por la médula espinal como Ojas desde el Plexo Sacro. La médula espinal está naturalmente cerrada, pero puede abrirse para formar un pasaje para este Ojas. A medida que la corriente viaja de un centro de la médula espinal a otro, uno puede desplazarse de un plano de existencia a otro. Por eso el ser humano es superior a los demás: porque todos los planos, todas las experiencias, son posibles al espíritu en el cuerpo humano. No necesitamos otro; pues el hombre puede, si lo desea, terminar en su cuerpo su periodo de prueba y convertirse después en espíritu puro. Cuando el Ojas ha ido de centro en centro y llega a la Glándula Pineal (una parte del cerebro a la que la ciencia no puede asignar ninguna función), el hombre deja de ser ni mente ni cuerpo; está libre de toda atadura.

El gran peligro de los poderes psíquicos es que el hombre tropieza, por así decir, con ellos, y no sabe cómo usarlos correctamente. Carece de entrenamiento y de conocimiento de lo que le ha ocurrido. El peligro reside en que al usar estos poderes psíquicos, los impulsos sexuales se despiertan de manera anormal, pues estos poderes están en realidad fabricados a partir del centro sexual. El camino mejor y más seguro es evitar las manifestaciones psíquicas, pues estas gastan las peores bromas a sus dueños ignorantes y sin entrenamiento.

Volviendo a los símbolos: como este movimiento del Ojas por la médula espinal se siente como una espiral, se le llama «la serpiente». La serpiente, por tanto, descansa sobre el hueso o triángulo. Cuando es despertada, asciende por la médula espinal; y a medida que pasa de centro en centro, se abre dentro de nosotros un nuevo mundo natural — la kundalini (la energía latente) es despertada.

La práctica del pranayama (la disciplina del aliento) es el entrenamiento de la mente supraconsciente. La práctica física se divide en tres partes y trata exclusivamente de la respiración. Consiste en inhalar, retener y exhalar el aliento. El aliento debe inhalarse por una fosa nasal mientras se cuenta hasta cuatro, luego retenerse mientras se cuenta hasta dieciséis, y expulsarse por la otra fosa nasal mientras se cuenta hasta ocho. Luego se invierte el proceso cerrando la otra fosa nasal al inhalar. Al principio habrá que cerrar una fosa nasal con el pulgar; pero con el tiempo la respiración obedecerá a la mente. Realiza cuatro de estos pranayamas por la mañana y por la tarde.

«Arrepiéntanse, porque el reino de los cielos está cerca». La palabra «arrepentirse» en griego es «metanoeite» («meta» significa detrás, después, más allá) y significa literalmente «ir más allá del conocimiento» — el conocimiento de los (cinco) sentidos — «y mirar dentro, donde encontrarán el reino de los cielos».

Sir William Hamilton dice al final de una obra filosófica: «Aquí termina la filosofía, aquí comienza la religión». La religión no está, ni puede estar jamás, en el campo del intelecto. El razonamiento intelectual se basa en hechos evidentes para los sentidos. Ahora bien, la religión no tiene nada que ver con los sentidos. Los agnósticos dicen que no pueden conocer a Dios, y con razón, pues han agotado los límites de sus sentidos y aún así no avanzan en el conocimiento de Dios. Por eso, para demostrar la religión — es decir, la existencia de Dios, la inmortalidad, etc. — hay que ir más allá del conocimiento de los sentidos. Todos los grandes profetas y videntes afirman haber «visto a Dios», es decir, haber tenido experiencia directa. No hay conocimiento sin experiencia, y el hombre tiene que ver a Dios en su propia alma. Cuando el hombre se haya encontrado cara a cara con el único gran hecho del universo, solo entonces desaparecerán las dudas y las cosas torcidas se enderezarán. Esto es «ver a Dios». Nuestro deber es verificar, no tragarnos a ciegas. La religión, como otras ciencias, exige que se reúnan hechos, que se vea por uno mismo, y esto es posible cuando se va más allá del conocimiento que reside en la región de los cinco sentidos. Las verdades religiosas necesitan ser verificadas por cada uno. Ver a Dios es el único objetivo. El poder no es el objetivo. Existencia-Conocimiento-Amor puros son el objetivo; y el Amor es Dios.

La misma facultad que empleamos en los sueños y en los pensamientos — a saber, la imaginación — será también el medio por el que lleguemos a la Verdad. Cuando la imaginación es muy poderosa, el objeto se vuelve visible. Por eso, mediante ella podemos llevar nuestros cuerpos a cualquier estado de salud o enfermedad. Cuando vemos algo, las partículas del cerebro caen en cierta posición, como los mosaicos de un caleidoscopio. La memoria consiste en recuperar esa combinación y la misma disposición de las partículas del cerebro. Cuanto más fuerte sea la voluntad, mayor será el éxito en reordenar esas partículas del cerebro. Hay un solo poder para curar el cuerpo, y ese poder está en todo hombre. La medicina solo despierta ese poder. La enfermedad es solo la lucha manifiesta de ese poder por expulsar el veneno que ha entrado en el cuerpo. Aunque el poder para vencer el veneno puede ser despertado por la medicina, puede ser despertado de manera más permanente por la fuerza del pensamiento. La imaginación debe aferrarse al pensamiento de la salud y la fortaleza, de modo que en caso de enfermedad pueda despertarse el recuerdo del ideal de salud y las partículas puedan reordenarse en la posición que tenían cuando el cuerpo estaba sano. La tendencia del cuerpo es entonces seguir al cerebro.

El paso siguiente es cuando este proceso puede lograrse mediante la mente de otro que actúa sobre nosotros. Ejemplos de esto pueden verse a diario. Las palabras no son sino un modo en que la mente actúa sobre la mente. Los pensamientos buenos y los malos son cada uno un poder potente, y llenan el universo. Así como la vibración continúa, el pensamiento permanece en forma de pensamiento hasta ser traducido en acción. Por ejemplo, la fuerza está latente en el brazo del hombre hasta que golpea, momento en que la traduce en actividad. Somos herederos del pensamiento bueno y del malo. Si nos hacemos puros e instrumentos de pensamientos buenos, estos entrarán en nosotros. El alma buena no será receptiva a los pensamientos malos. Los pensamientos malos encuentran el mejor terreno en las personas malas; son como microbios que germinan y se multiplican solo cuando encuentran un suelo adecuado. Los pensamientos simples son como pequeñas ondas; nuevos impulsos de vibración les llegan simultáneamente, hasta que al fin una gran ola parece levantarse y engullir a las demás. Estas olas de pensamiento universal parecen repetirse cada quinientos años, cuando invariablemente la gran ola tipifica y engulla a las otras. Esto es lo que constituye a un profeta. Él enfoca en su propia mente el pensamiento de la época en que vive y lo devuelve a la humanidad en forma concreta. Krishna, Buda, Cristo, Mahoma y Lutero pueden citarse como las grandes olas que se alzaron por encima de sus semejantes (con un probable intervalo de quinientos años entre ellas). Siempre la ola respaldada por la mayor pureza y el carácter más noble es la que rompe sobre el mundo como movimiento de reforma social. Una vez más en nuestros días hay una vibración de las olas del pensamiento y la idea central es la del Dios Inmanente, que emerge en todas partes, en toda forma y en toda secta. En estas olas, la construcción alterna con la destrucción; sin embargo, la construcción siempre da fin a la obra de la destrucción. Ahora bien, a medida que un hombre se sumerge más profundamente para alcanzar su naturaleza espiritual, ya no se siente atado por la superstición. La mayoría de las sectas serán transitorias y durarán solo como burbujas, porque los líderes no suelen ser hombres de carácter. El amor perfecto, el corazón que nunca reacciona — esto es lo que construye el carácter. No es posible ninguna lealtad donde no hay carácter en el líder, y la pureza perfecta asegura la lealtad y la confianza más duraderas.

Adopta una idea, dedícate a ella, lucha con paciencia, y el sol saldrá para ti.

Para volver a la imaginación:

Tenemos que visualizar la kundalini. El símbolo es la serpiente enrollada sobre el hueso triangular.

Luego practica la respiración tal como se describió antes y, mientras retienes el aliento, imagina que ese aliento es como la corriente que fluye por el trazo del 8; cuando llega al punto más bajo, imagina que golpea la serpiente sobre el triángulo y provoca que la serpiente ascienda por el canal dentro de la médula espinal. Dirige el aliento en el pensamiento hacia ese triángulo.

Hemos terminado ahora con el proceso físico y a partir de aquí se vuelve mental.

El primer ejercicio se llama el «recogimiento». La mente debe ser recogida o retirada de su divagar.

Tras el proceso físico, deja que la mente corra libremente sin contenerla; pero vigila tu mente como un testigo que observa su acción. La mente así se divide en dos — el jugador y el testigo. Ahora fortalece la parte del testigo y no pierdas tiempo conteniendo tus divagaciones. La mente debe pensar; pero lenta y gradualmente, a medida que el testigo cumple su función, el jugador quedará cada vez más bajo control, hasta que al fin dejes de jugar o de divagar.

2.° Ejercicio: Meditación — que puede dividirse en dos. Somos concretos por constitución y la mente debe pensar en formas. La religión admite esta necesidad y ofrece la ayuda de formas externas y ceremonias. No se puede meditar en Dios sin alguna forma. Una llegará a ti, pues pensamiento y símbolo son inseparables. Intenta fijar tu mente en esa forma.

3.° Ejercicio: Este se alcanza practicando la meditación y es en realidad la «unipuntualidad». La mente normalmente trabaja en círculos; haz que permanezca en un solo punto.

El último es el resultado. Cuando la mente ha llegado a esto, todo se gana — la curación, la clarividencia y todos los dones psíquicos. En un instante puedes dirigir esta corriente de pensamiento a cualquier persona, como hizo Jesús, con resultado instantáneo.

Las personas han tropezado con estos dones sin entrenamiento previo, pero les aconsejo que esperen y practiquen todos estos pasos lentamente; entonces tendrán todo bajo su control. Pueden practicar un poco la curación si el amor es el motivo, pues eso no puede causar daño. El hombre es muy corto de miras e impaciente. Todos quieren poder, pero pocos esperarán para ganarlo por sí mismos. Distribuye, pero no almacena. Se tarda mucho en ganar y poco en distribuir. Por eso, almacenen sus poderes a medida que los adquieran y no los disipen.

Cada ola de pasión contenida es un saldo a su favor. Por eso es buena política no devolver la ira por la ira, como en toda verdadera moralidad. Cristo dijo: «No resistas el mal», y no lo entendemos hasta que descubrimos que no solo es moral sino que también es la mejor política, pues la ira es una pérdida de energía para quien la muestra. No deben dejar que sus mentes caigan en esas combinaciones cerebrales de ira y odio.

Cuando el elemento primordial sea descubierto en la ciencia química, el trabajo del químico habrá terminado. Cuando se descubre la unidad, se alcanza la perfección en la ciencia de la religión, y esto fue logrado hace miles de años. La unidad perfecta se alcanza cuando el hombre dice: «Yo y mi Padre somos uno».

## Notas al pie