IX
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日本語
9
（ベンガル語からの翻訳）
（ある弟子の日記より）
（この弟子とはシャラト・チャンドラ・チャクラヴァルティーであり、彼は自らの記録を二部から成るベンガル語の書物『スワーミー・シシュヤ・サンヴァーダ』として出版した。この「対話と問答」の連載は、同書からの改訂訳である。この連載のうち五つの対話は、すでに『全集』第5巻に収められている）
〔場所：カルカッタ。年：1897年。〕
この十日間、弟子はスワーミージーとともに、サーヤナによる『リグ・ヴェーダ』の注釈を学んでいた。スワーミージーは当時、バーグバーザールの故バーブー・バララーム・ボースの家に滞在していた。マックス・ミュラーの『リグ・ヴェーダ』の諸巻は、ある裕福な友人の私設図書館から取り寄せられていた。スワーミージーは折にふれて弟子の誤りを正し、必要に応じて正しい発音や文の構成を教えた。ときには、ヴェーダの永遠性を立証するサーヤナの論拠を説明しながら、この注釈者の驚くべき巧みさをこの上なく称賛した。またときには、教義の深い意味を論じながら、自分は異なる見解を示し、サーヤナに対して罪のない皮肉を楽しむこともあった。
こうして学びがしばらく進んだころ、スワーミージーはマックス・ミュラーの話を持ち出し、次のように続けた。「ところで、私の印象では、自らのヴェーダ注釈を復興するために、サーヤナその人がマックス・ミュラーとして生まれ変わったのではないかと思うのだが、どうだろうか。この考えは前から持っていた。マックス・ミュラーに会ってから、それは心の中で確かなものになったようだ。この国にいてさえ、あれほど粘り強く、あれほどしっかりとヴェーダとヴェーダーンタに根ざした学者は見当たらない。しかもそのうえに、シュリー・ラーマクリシュナに対する、なんと深く、底知れぬ敬意を抱いていることか。彼はシュリー・ラーマクリシュナが神の化身であることを信じているのだ。それに、私が客として滞在したときの、あのもてなしの厚さはどうだ。老人とその夫人を見ていると、まるでもう一組のヴァシシュタとアルンダティーのように家庭生活を送っているように思えた。私と別れるとき、老人の目には涙が浮かんでいた」
弟子「しかし師よ、もしサーヤナ自身がマックス・ミュラーになったのなら、なぜ聖なるインドの地に生まれず、ムレーッチャ（蛮族）として生まれたのでしょうか」
スワーミージー「自分はアーリヤ人で、あちらはムレーッチャだという感情や区別は、無知から来るものだ。だがヴェーダの注釈者、知識の輝かしい体現者にとって、ヴァルナーシュラマやカースト区分が何だというのか。そのような人にとってそれらは全く意味を持たず、人類のために善を行おうとして、望む場所にどこでも人間として生まれることができる。とりわけ、学問と富の両面で優れた国に生まれることを選ばなかったとしたら、あれほど巨大な諸巻を出版するための莫大な費用を、どこで工面できただろうか。東インド会社が『リグ・ヴェーダ』の出版のために、現金で90万ルピーを支払ったと聞かなかったか。それでもその金は足りなかった。この国で何百人ものヴェーダのパンディットを月給で雇わなければならなかった。この時代に、この国で、あれほど深い知への渇望、光と学問のためのあれほど途方もない金銭の投資を、誰が見たことがあろう。マックス・ミュラー自身が序文に書いているが、彼は二十五年間、原稿を作るだけに費やした。その後、印刷にさらに二十年かかったのだ。ただ一つの出版物のために四十五年もの生涯を苦労して費やすことは、並の人間にはできない。考えてもみなさい。彼こそサーヤナ自身だと言うのは、私の空想にすぎないだろうか」
マックス・ミュラーについてのこの話ののち、ヴェーダの講読が再開された。スワーミージーはいまやさまざまな仕方で、創造はヴェーダから展開したというサーヤナの見解を支持しはじめた。スワーミージーは言った。「ヴェーダとは、永遠の真理の総体を意味する。ヴェーダのリシたちはそれらの真理を体験した。それらの真理は、感覚を超えたものを見る者にしか体験できず、われわれのような凡人には体験できない。だからこそ、ヴェーダでは『リシ』という語は『マントラの真理を見る者』を意味し、首に聖紐を垂らしたバラモンを意味するのではないのだ。社会をカーストに分けることは、のちになって生じた。ヴェーダはシャブダ（音）、すなわち観念の性質を持っている。それは観念の総体にほかならない。ヴェーダの古い意味でのシャブダとは、のちに粗大な形をとって自らを現す微細な観念である。それゆえ、創造の解消にあたり、未来の創造の微細な種子はヴェーダの中に巻き込まれる。したがって、プラーナ文献には、最初の神の化身であるミーナーヴァターラ（魚の化身）のときに、まずヴェーダが顕現することが見いだされる。この化身においてヴェーダがまず顕現し、他の創造的な顕現がそれに続いた。言い換えれば、造られたすべての対象は、ヴェーダの中のシャブダ、すなわち観念から、具体的な姿をとりはじめたのである。シャブダ、すなわち観念の中に、すべての粗大な対象の微細な形があるからだ。創造は、これまでのすべての周期、すなわちカルパ（劫）においても同じように進んだ。このことは、ヴェーダのサンディヤー・マントラに見られる」
「『スーリヤー・チャンドラマサウ・ダーター・ヤターブールヴァム・アカルパヤト・プリティヴィーム・ディヴァム・チャーンタリクシャム・アトホ・スヴァハ（सूर्याचन्द्रमसौ धाता यथापूर्वमकल्पयत् पृथिवीं दिवं चान्तरीक्षमथो स्वः）――創造主は、太陽と月、大地、大気、天、そして上の諸界を、これまでの周期と同じ仕方、同じ過程で造り出した』。分かるかね」
弟子「しかし師よ、実際の具体的な対象がないところで、シャブダ、すなわち観念がどうして適用でき、何のために適用されるのでしょうか。それに、名前をつけることもどうしてできるのでしょうか」
スワーミージー「そうだ。それが、最初に考えるとむずかしく思える点だ。だが次のことを考えてみなさい。この壺が粉々に壊れたとする。壺という観念は無効になるだろうか。ならない。なぜなら、壺は粗大な結果であり、『壺』という観念は壺の微細な状態、すなわちシャブダの状態だからだ。同様に、あらゆる対象のシャブダの状態はその微細な状態であり、われわれが見たり、聞いたり、触れたり、何らかの仕方で知覚したりするものは、微細な、すなわちシャブダの状態にある実体の粗大な顕現なのだ。結果とその原因について語るのと同じことである。全創造が滅び去ったときでさえ、宇宙の意識として、またすべての具体的なものの微細な実在としてのシャブダは、原因としてブラフマンの中に存在する。創造的顕現の時点で、原因的な諸実体のこの総体がいわば震えて活動を始め、そのすべての響きを持つ質料として、永遠の原初の音『オーム』がそれ自身から出つづける。そして原因の総体から、まず一つ一つの事物の微細な像、すなわちシャブダの形が出て、次にその粗大な顕現が出る。この原因としてのシャブダ、すなわち言葉の意識こそブラフマンであり、それがヴェーダである。これがサーヤナの趣旨だ。いまは分かったかね」
弟子「いいえ、師よ、はっきりとは理解できません」
スワーミージー「それでは、宇宙のすべての壺が破壊されたとしても、『壺』という観念、すなわちシャブダは依然として存在する、ということは分かるだろう。それなら宇宙が破壊されても、つまり宇宙を成すすべてのものが粉々に砕かれても、それらすべてを意識の中で表す観念、すなわちシャブダが、なお存在していてよいではないか。そして、やがてそれらから第二の創造が生じてくると考えてもよいではないか」
弟子「しかし師よ、『壺』『壺』と叫んでも、壺が一つ生み出されるわけではありません」
スワーミージー「そうだ、君や私がそんなふうに叫んでも何も生み出されない。だが、創造の決意において完全なブラフマンの中に壺の観念が起これば、壺は必ず現れるはずだ。宗教の修行に確立したサーダカでさえ、意志の力によって、本来起こりえないことを起こす例を見るのだから、完全な創造力の意志を持つブラフマンについては言うまでもない。創造の時点で、ブラフマンはシャブダ（観念）として顕現し、次に『ナーダ』あるいは『オーム』の形をとる。次の段階で、ブフー、ブヴァハ、スヴァハ、牛、人間など、以前の周期にさまざまに存在した個々のシャブダ、すなわち観念が、『オーム』から出はじめる。これらの観念が、完全な意志を備えたブラフマンの中に現れるやいなや、それに対応する具体的な事物も現れ、次第に多様な宇宙が顕現する。シャブダが創造の源であるとは、こういうことだが、分かったかね」
弟子「はい、いくらかの考えは持てますが、心にはっきりした理解はありません」
スワーミージー「ところで、はっきりした理解、内的な悟りは、決して小さなことではない、わが子よ。心がブラフマンへの自己没入に向かって進むとき、これらの段階を一つずつ通り、ついに絶対の（ニルヴィカルパ）状態に達する。サマーディ（三昧）に入る過程では、まず宇宙が観念の一つの塊として現れ、次にそのすべてが深い『オーム』の中に消え入る。そのあとでそれすらも溶け去り、有と無のあいだにあるかのように思われる。これが永遠のナーダの体験である。そして心はブラフマンの実在の中に没入し、それで終わりだ。すべては平安である」
弟子は、これを自分自身の体験でもない限り、スワーミージーのようには誰も表現し説明できないはずだと思いながら、黙って座っていた。
スワーミージーは再び話題を続けた。「アヴァターラのような偉大な人々は、サマーディから『私』と『私のもの』の領域に戻ってくるとき、まず未顕現のナーダを体験し、それが次第にはっきりしてオームとして現れる。そしてオームカーラから、観念の塊としての宇宙の微細な形が体験され、最後に物質的な宇宙が知覚される。ところが普通のサーダカは、非常な修行によってなんとかナーダを越えて到達し、いったんブラフマンの直接の悟りに達してしまうと、もはや物質的知覚という低い次元に戻ってくることができない。彼らはブラフマンの中に溶け去る。『クシーレ・ニーラヴァト（क्षीरे नीरवत्）――乳の中の水のように』」
創造の理論についてのこの話が続いているところへ、大劇作家のバーブー・ギリシュ・チャンドラ・ゴーシュが姿を現した。スワーミージーは丁重に挨拶を交わし、弟子への講義を続けた。
「シャブダはさらに二つの種類に分けられる。ヴェーダのシャブダと、日常の人間が用いるシャブダである。この立場は、『シャブダシャクティプラカーシカー』というニヤーヤの書物に見いだした。そこでの論証が大きな思考力を示していることは疑いないが、しかし、ああ、術語には頭が混乱させられる」
ここでギリシュ・バーブーのほうを向いて、スワーミージーは言った。「どう思うかね、G・C。なに、君はこういうことを学ぶ気はなくて、あれやこれやの神への礼拝に日を送っているのだろう」
ギリシュ・バーブー「何を学べというのです、兄弟。そんなことに首を突っ込むだけの暇も理解力も、私にはありません。だが今度はシュリー・ラーマクリシュナの恩寵によって、あなたのヴェーダとヴェーダーンタには挨拶だけして通り過ぎ、ひと跳びで遥か彼方へ行くつもりです。師があなたにこうした学問を重ねさせるのは、あなたによって多くのことを成し遂げさせたいからでしょう。しかし私たちには、そんなものは要りません」こう言って、ギリシュ・バーブーは『リグ・ヴェーダ』の大きな諸巻に何度も額を押し当て、「ヴェーダの姿をとられたラーマクリシュナに、勝利あれ」と唱えた。
そのときスワーミージーは一種の深い物思いに沈んでいたが、ギリシュ・バーブーが突然呼びかけて言った。「ねえ、聞いてください。あなたはヴェーダとヴェーダーンタをずいぶん学ばれた。だが、教えてください。この国のこれほど深い悲惨、これほどの嘆きの声、これほどの飢え、姦通の罪、そして数々の恐ろしい悪から抜け出す道を、そのどこかに見つけましたか」
こう言って、ギリシュ・バーブーは社会の恐ろしい姿を幾度も描き出した。スワーミージーは完全に静まって言葉もなく、同胞の悲しみと苦しみを思って目から涙が流れはじめた。その感情を私たちから隠そうとするかのように、立ち上がって部屋を出ていった。
そのあいだに、ギリシュ・バーブーは弟子に向かって言った。「見たか、ベンガル人よ。なんと偉大な愛の心だろう。私がきみのスワーミージーを敬うのは、ヴェーダに通じたパンディットだからではない。同胞の悲しみに涙しながら席を立ったあの大きな心のゆえに、敬うのだ」
弟子とギリシュ・バーブーはそれから互いに語り合い、後者は知識と愛が究極においては同じものであることを示した。
そのうちにスワーミージーが戻ってきて、弟子にたずねた。「ところで、君たちのあいだで何を話していたのかね」弟子は答えた。「師よ、ヴェーダについて話しておりましたが、驚いたことに、私たちのギリシュ・バーブーはこれらの書物を学んだこともないのに、究極の真理を明瞭に正確につかんでおられるのです」
スワーミージー「グルへの真の信愛を持つ者には、すべての真理が自ずから現れる。そういう者には学問はほとんど必要ない。だが、ここにいる友のような程度にその信愛と信仰を備えた人は、シャーストラを学ぶ必要はない。しかし、その真似をしようと突き進む者は、自らの破滅を招くだけだ。いつでもその助言には従いなさい。だが、そのやり方を真似ようとしては決していけない」
弟子「はい、師よ」
スワーミージー「ただ『はい』と言うな。私の言うことをよく理解しなさい。言われたことすべてに愚か者のようにうなずいてはならない。私が何かを断言しても、盲目的に信じてはならない。まずはっきり理解し、そのうえで受け入れなさい。シュリー・ラーマクリシュナはいつも、あの方の言葉をひとつ残らず、はっきり理解したうえで私が受け入れるようにと主張された。確かな原理、明晰な推論、聖典のすべてが真であると宣言するものだけを携えて、自分の道を歩みなさい。そうして不断に思索することで理智は澄みわたり、そのときはじめてブラフマンがそこに映し出される。分かったかね」
弟子「はい、分かります。ただ、人によってさまざまな意見があって頭が混乱いたします。つい先ほど、ギリシュ・バーブーから『こんな勉強をして何になる』と言われました。そこへあなたが来て、『聞いたこと、読んだことを思索せよ』とおっしゃいます。それで、私は結局どうすればよいのでしょう」
スワーミージー「彼が君に与えた助言も、私が与えた助言も、どちらも真実だ。違いはただ、二人の助言が異なる立場から与えられているという点にある。霊的生活には、あらゆる推論が静まる段階がある。『ムーカースヴァーダナヴァト（मूकास्वादनवत्）――唖者が味わう美味のように』。また別の霊的生活のあり方があって、そこでは聖典の学びを追求し、学び教えることを通して真理を悟らなければならない。君は学問と思索を通って進まなければならない。それが君の悟りへの道なのだ。分かったかね」
スワーミージーからこのような命を受けると、弟子は愚かにもそれをギリシュ・バーブーの敗北を意味するものと受け取り、彼のほうを向いて言った。「お聞きになりましたか。スワーミージーが私に与えられた助言は、はっきりと、ヴェーダとヴェーダーンタを学び思索せよということです」
ギリシュ・バーブー「ああ、それを続けなさい。スワーミージーの祝福があれば、君はきっとその道で成功するだろう」
そのときスワーミー・サダーナンダがそこに来て、それを見るや、スワーミージーはすぐに言った。「ねえ、いまG・Cが描いてみせたこの国の悲惨の姿に、私の心はひどく悩まされている。どうだ、この国のために何かできるか」
サダーナンダ「マハーラージ、ただ一言、お命じください。あなたのしもべは準備ができております」
スワーミージー「まずごく小さな規模でよい、救済所を始めなさい。貧しい者や苦しむ者が救いを得られ、病める者が看護される場所だ。世話をする者のいない寄る辺ない人々が、信条や肌の色を問わず、そこで救われ、仕えられる。分かるかね」
サダーナンダ「仰せのとおりにいたします、師よ」
スワーミージー「生きとし生けるものに仕えるこの奉仕より大きなダルマはない。もしこのダルマを真の精神で実践できるなら、『ムクティヒ・カラパラーヤテ（मुक्तिः करफलायते）――解脱は、まさに手のひらの上の果実のようになる』」
それからギリシュ・バーブーに向かって、スワーミージーは言った。「ねえ、ギリシュ・バーブー、世の悲しみを和らげるために千回生まれなければならないとしても、私は必ず生まれよう、と思えてならない。そうすることで、たった一つの魂でもその悲しみが少しでも和らぐなら、いや、私はそれをしよう。自分一人の解脱だけを得て、それが何になるのか。すべての人を、自分とともにその道へ連れて行かなければならない。なぜこのような思いが、私の心にまっさきに浮かぶのか、君に言えるかね」
ギリシュ・バーブー「ああ、そうでなければ、シュリー・ラーマクリシュナがなぜあなたを、霊的な力量において誰よりも偉大だと宣言されたでしょう」
こう言って、ギリシュ・バーブーは何かの用事で別の場所へ行くため、私たち皆に別れを告げた。
English
IX
(Translated from Bengali)
(From the Diary of a Disciple)
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5)
[Place: Calcutta. year: 1897.]
For the last ten days, the disciple had been studying Sâyana's commentary on the Rig-Veda with Swamiji, who was staying then at the house of the late Babu Balaram Bose at Baghbazar. Max Müller's volumes on the Rig-Veda had been brought from a wealthy friend's private library. Swamiji was correcting the disciple every now and then and giving him the true pronunciation or construction as necessary. Sometimes while explaining the arguments of Sayana to establish the eternity of the Vedas, Swamiji was praising very highly the commentator's wonderful ingenuity; sometimes again while arguing out the deeper significance of the doctrine, he was putting forward a difference in view and indulging in an innocent squib at Sayana.
While our study had proceeded thus for a while, Swamiji raised the topic about Max Müller and continued thus: Well, do you know, my impression is that it is Sayana who is born again as Max Müller to revive his own commentary on the Vedas? I have had this notion for long. It became confirmed in my mind, it seems, after I had seen Max Müller. Even here in this country, you don't find a scholar so persevering, and so firmly grounded in the Vedas and the Vedanta. Over and above this, what a deep, unfathomable respect for Sri Ramakrishna! Do you know, he believes in his Divine Incarnation! And what great hospitality towards me when I was his guest! Seeing the old man and his lady, it seemed to me that they were living their home-life like another Vasishtha and Arundhati! At the time of parting with me, tears came into the eyes of the old man.
Disciple: But, sir, if Sayana himself became Max Müller, then why was he born as a Mlechchha instead of being born in the sacred land of India?
Swamiji: The feeling and the distinction that I am an Aryan and the other is a Mlechchha come from ignorance. But what are Varnâshrama and caste divisions to one who is the commentator of the Vedas, the shining embodiment of knowledge? To him they are wholly meaningless, and he can assume human birth wherever he likes for doing good to mankind. Specially, if he did not choose to be born in a land which excelled both in learning and wealth, where would he secure the large expenses for publishing such stupendous volumes? Didn't you hear that the East India Company paid nine lakhs of rupees in cash to have the Rig-Veda published? Even this money was not enough. Hundreds of Vedic Pundits had to be employed in this country on monthly stipends. Has anybody seen in this age, here in this country, such profound yearning for knowledge, such prodigious investment of money for the sake of light and learning? Max Müller himself has written it in his preface, that for twenty-five years he prepared only the manuscripts. Then the printing took another twenty years! It is not possible for an ordinary man to drudge for fortyfive years of his life with one publication. Just think of it! Is it an idle fancy of mine to say he is Sayana himself?
After this talk about Max Müller the leading of the Vedas was resumed. Now Swamiji began variously to support the view of Sayana that creation proceeded out of the Vedas. He said: Veda means the sum total of eternal truths; the Vedic Rishis experienced those truths; they can be experienced only by seers of the supersensuous and not by common men like us. That is why in the Vedas the term Rishi means "the seer of the truth of the Mantras", and not any Brahmin with the holy thread hanging down the neck. The division of society into castes came about later on. Veda is of the nature of Shabda or of idea. It is but the sum total of ideas. Shabda, according to the old Vedic meaning of the term, is the subtle idea, which reveals itself by taking the gross form later on. So owing to the dissolution of the creation the subtle seeds of the future creation become involved in the Veda. Accordingly, in the Puranas you find that during the first Divine Incarnation, the Minâvatâra, the Veda is first made manifest. The Vedas having been first revealed in this Incarnation, the other creative manifestations followed. Or in other words, all the created objects began to take concrete shape out of the Shabdas or ideas in the Veda. For in Shabda or idea, all gross objects have their subtle forms. Creation had proceeded in the same way in all previous cycles or Kalpas. This you find in the Sandhyâ Mantra of the Vedas:
" सूर्याचन्द्रमसौ धाता यथापूर्वमकल्पयत् पृथिवीं दिवं चान्तरीक्षमथो स्वः — The Creator projected the sun, the moon, the earth, the atmosphere, the heaven, and the upper spheres in the same manner and process as in previous cycles." Do you understand?
Disciple: But, sir, how in the absence of an actual concrete object can the Shabda or idea be applied and for what? And how can the names too be given at all?
Swamiji: Yes. that is what on first thought seems to be the difficulty. But just think of this. Supposing this jug breaks into pieces; does the idea of a jug become null and void? No. Because, the jug is the gross effect, while the idea, "jug", is the subtle state or the Shabda-state of the jug. In the same way, the Shabda-state of every object is its subtle state, and the things we see, hear, touch, or perceive in any manner are the gross manifestations of entities in the subtle or Shabda-state. Just as we may speak of the effect and its cause. Even when the whole creation is annihilated, the Shabda, as the consciousness of the universe or the subtle reality of all concrete things, exists in Brahman as the cause. At the point of creative manifestation, this sum total of causal entities vibrates into activity, as it were, and as being the sonant, material substance of it all, the eternal, primal sound of "Om" continues to come out of itself. And then from the causal totality comes out first the subtle image or Shabda-form of each particular thing and then its gross manifestation. Now that causal Shabda, or word-consciousness, is Brahman, and it is the Veda. This is the purport of Sayana. Do you now understand?
Disciple: No, sir, I can't clearly comprehend it.
Swamiji: Well, you understand, I suppose, that even if all the jugs in the universe were to be destroyed, the idea or Shabda, "jug", would still exist. So if the universe be destroyed — I mean if all the things making up the universe be smashed to atoms — why should not the ideas or Shabdas representing all of them in consciousness, be still existing; And why cannot a second creation be supposed to come out of them in time?
Disciple: But, sir, if one cries out "jug", "jug", that does not cause any jug to be produced!
Swamiji: No, nothing is produced if you or I cry out like that; but a jug must be revealed if the idea of it rises in Brahman which is perfect in Its creative determinations. When we see even those established in the practice of religion (Sâdhakas) bring about by will-power things otherwise impossible to happen, what to speak of Brahman with perfect creativeness of will? At the point of creation Brahman becomes manifest as Shabda (Idea), and then assumes the form of "Nâda" or "Om". At the next stage, the particular Shabdas or ideas, that variously existed in former cycles, such as Bhuh, Bhuvah, Svah, cow, man, etc., begin to come out of the "Om". As soon as these ideas appear in Brahman endowed with perfect will, the corresponding concrete things also appear, and gradually the diversified universe becomes manifest. Do you now understand how Shabda is the source of creation?
Disciple: Yes, I just form some idea of it, but there is no clear comprehension in the mind.
Swamiji: Well, clear comprehension, inward realisation, is no small matter, my son. When the mind proceeds towards self-absorption in Brahman, it passes through all these stages one by one to reach the absolute (Nirvikalpa) state at last. In the process of entering into Samadhi, first the universe appears as one mass of ideas; then the whole thing loses itself in a profound "Om". Then even that melts away, even that seems to be between being and non-being. That is the experience of the eternal Nada. And then the mind becomes lost in the Reality of Brahman, and then it is done! All is peace!
The disciple sat mute, thinking that none could express and explain it in the way Swamiji was doing, unless the whole thing were a matter of one's own experience!
Swamiji then resumed the subject: Great men like Avatâras, in coming back from Samadhi to the realm of "I" and "mine", first experience the unmanifest Nada, which by degrees grows distinct and appears as Om, and then from Omkâra, the subtle form of the universe as a mass of ideas becomes experienced, and last, the material universe comes into perception. But ordinary Sadhakas somehow reach beyond Nada through immense practice, and when once they attain to the direct realisation of Brahman, they cannot again come back to the lower plane of material perception. They melt away in Brahman, "क्षीरे नीरवत् — Like water in milk".
When all this talk on the theory of creation was going on, the great dramatist, Babu Girish Chandra Ghosh, appeared on the scene. Swamiji gave him his courteous greetings and continued his lessons to the disciple.
Shabdas are again divided into two classes, the Vedic Shabdas and those in common human use. I found this position in the Nyâya book called Shabdashaktiprakâshikâ. There the arguments no doubt indicate great power of thought; but, oh, the terminology confounds the brain!
Now turning to Girish Babu Swamiji said: What do you say, G. C.? Well, you do not care to study all this, you pass your days with your adoration of this and that god, eh?
Girish Babu: What shall I study, brother? I have neither time nor understanding enough to pry into all that. But this time, with Shri Ramakrishna's grace, I shall pass by with greetings to your Vedas and Vedanta, and take one leap to the far beyond! He gets you through all these studies, because he wants to get many a thing done by you. But we have no need of them. Saying this, Girish Babu again and again touched the big Rig-Veda volumes with his head, uttering, "All Victory to Ramakrishna in the form of Veda!"
Swamiji was now in a sort of deep reverie, when Girish Babu suddenly called out to him and said: Well, hear me, please. A good deal of study you have made in the Vedas and Vedanta, but say, did you find anywhere in them any way for us out of all these profound miseries in the country, all these wailings of grief, all this starvation, all these crimes of adultery, and the many horrible sins?
Saying this he painted over and over again the horrid pictures of society. Swamiji remained perfectly quiet and speechless, while at the thought of the sorrows and miseries of his fellow men, tears began to flow out of his eyes, and seemingly to hide his feelings from us, he rose and left the room.
Meanwhile, addressing the disciple, Girish Babu said: Did you see, Bângâl? What a great loving heart! I don't honour your Swamiji simply for being a Pundit versed in the Vedas; but I honour him for that great heart of his which just made him retire weeping at the sorrows of his fellow beings.
The disciple and Girish Babu then went on conversing with each other, the latter proving that knowledge and love were ultimately the same.
In the meantime, Swamiji returned and asked the disciple, "Well, what was all this talk going on between you?" The disciple said, "Sir, we are talking about the Vedas, and the wonder of it is that our Girish Babu has not studied these books but has grasped the ultimate truths with clean precision!"
Swamiji: All truths reveal themselves to him who has got real devotion to the Guru; he has hardly any need of studies. But such devotion and faith are very rare in this world. He who possesses those in the measure of our friend here need not study the Shastras. But he who rushes forward to imitate him will only bring about his own ruin. Always follow his advice, but never attempt to imitate his ways.
Disciple: Yes, sir,
Swamiji: No saying ditto merely! Do grasp dearly the words I say. Don't nod assent like a fool to everything said. Don't put implicit faith, even if I declare something. First clearly grasp and then accept. Shri Ramakrishna always used to insist on my accepting every word of his only after dear comprehension of it. Walk on your path, only with what sound principle, clear reasoning, and scripture all declare as true. Thus by constant reflection, the intellect will become dear, and then only can Brahman be reflected therein. Do you understand?
Disciple: Yes, sir, I do. But the brain gets puzzled with the different views of different men. This very moment I was being told by Girish Babu, "What will you do with all this studying?" And then you come and say, "Reflect on what you hear and read about." So what exactly am I to do?
Swamiji: Both what he and I have advised you are true. The only difference is that the advice of both has been given from different standpoints. There is a stage of spiritual life where all reasonings are hushed; " मूकास्वादनवत् — Like some delicious taste enjoyed by the dumb". And there is another mode of spiritual life in which one has to realise the Truth through the pursuit of scriptural learning, through studying and teaching. You have to proceed through studies and reflection, that is your way to realisation. Do you see?
Receiving such a mandate from Swamiji, the disciple in his folly took it to imply Girish Babu's discomfiture, and so turning towards him said: "Do you hear, sir? Swamiji's advice to me plainly is just to study and reflect on the Vedas and Vedanta."
Girish Babu: Well, you go on doing so; with Swamiji's blessings, you will, indeed, succeed in that way.
Swami Sadananda arrived there at that moment, and seeing him, Swamiji at once said, "Do you know, my heart is sorely troubled by the picture of our country's miseries G. C. was depicting just now; well, can you do anything for our country?"
Sadananda: Mahârâj, let the mandate once go forth; your slave is ready.
Swamiji: First, on a pretty small scale, start a relief centre, where the poor and the distressed may obtain relief and the diseased may be nursed. Helpless people having none to look after them will be relieved and served there, irrespective of creed or colour, do you see?
Sadananda: Just as you command, sir.
Swamiji: There is no greater Dharma than this service of living beings. If this Dharma can be practiced in the real spirit, then " मुक्तिः करफलायते — Liberation comes as a fruit on the very palm of one's hand".
Addressing Girish Babu now, Swamiji said, "Do you know, Girish Babu, it occurs to me that even if a thousand births have to be taken in order to relieve the sorrows of the world, surely I will take them. If by my doing that, even a single soul may have a little bit of his grief relieved, why, I will do it. Well, what avails it all to have only one's own liberation? All men should be taken along with oneself on that way. Can you say why a feeling like this comes up foremost in my mind?
Girish Babu: Ah, otherwise why should Shri Ramakrishna declare you to be greater than all others in spiritual competence?
Saying this, Girish Babu took leave of us all to go elsewhere on some business.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。