IX

IX

(Traducido del bengalí)

(Del Diario de un discípulo)

(El discípulo es Sharatchandra Chakravarty, quien publicó sus registros en un libro en bengalí, Swami-Shishya-Samvâda, en dos partes. La presente serie de «Conversaciones y Diálogos» es una traducción revisada de ese libro. Cinco diálogos de esta serie ya han aparecido en las Obras Completas, Volumen 5)

[Lugar: Calcuta. Año: 1897.]

Durante los últimos diez días, el discípulo había estado estudiando el comentario de Sâyana sobre el Rig-Veda junto con Swamiji, quien se hospedaba entonces en la casa del difunto Babu Balaram Bose en Baghbazar. Los volúmenes de Max Müller sobre el Rig-Veda habían sido traídos de la biblioteca privada de un adinerado amigo. Swamiji corregía al discípulo de vez en cuando, indicándole la pronunciación o la construcción correcta según fuera necesario. A veces, al explicar los argumentos de Sayana para establecer la eternidad de los Vedas, Swamiji alababa con gran entusiasmo el maravilloso ingenio del comentarista; otras veces, al ahondar en la significación más profunda de la doctrina, expresaba una diferencia de opinión y se permitía una inocente sátira a costa de Sayana.

Mientras nuestro estudio avanzaba así por un momento, Swamiji planteó el tema de Max Müller y prosiguió de este modo: Bueno, ¿saben?, mi impresión es que fue Sayana quien renació como Max Müller para revivir su propio comentario sobre los Vedas. Esa noción la tengo desde hace mucho. Parece que se confirmó en mi mente después de haber conocido a Max Müller. Incluso aquí en este país no se encuentra un erudito tan perseverante y tan sólidamente enraizado en los Vedas y el Vedanta (la tradición filosófica vedántica). Y por encima de todo esto, ¡qué respeto tan profundo e insondable siente por Sri Ramakrishna! ¿Saben?, ¡cree en su Encarnación Divina! ¡Y qué hospitalidad tan generosa mostró hacia mí cuando fui su huésped! Al ver al anciano y a su esposa, me pareció que vivían su vida doméstica como otro Vasishtha y Arundhati. Al momento de despedirse de mí, los ojos del anciano se llenaron de lágrimas.

Discípulo: Pero, señor, si Sayana mismo se convirtió en Max Müller, ¿por qué nació como un Mlechchha en lugar de nacer en la sagrada tierra de India?

Swamiji: El sentimiento y la distinción de que yo soy un Ario y el otro es un Mlechchha provienen de la ignorancia. Pero, ¿qué son las divisiones de Varnâshrama y de casta para aquel que es el comentarista de los Vedas, el luminoso emblema del conocimiento? Para él carecen por completo de significado, y puede asumir nacimiento humano en cualquier lugar que desee para hacer el bien a la humanidad. Especialmente, si no hubiera elegido nacer en una tierra que sobresale tanto en saber como en riqueza, ¿dónde habría obtenido los grandes gastos para publicar volúmenes tan colosales? ¿No oyeron que la Compañía de las Indias Orientales pagó nueve lakhs de rupias en efectivo para que el Rig-Veda fuera publicado? Incluso ese dinero no fue suficiente. Cientos de Pundits védicos tuvieron que ser contratados en este país con estipendios mensuales. ¿Ha visto alguien en esta época, aquí en este país, semejante ansia profunda de conocimiento, semejante inversión prodigiosa de dinero en aras de la luz y el saber? El propio Max Müller ha escrito en su prefacio que durante veinticinco años preparó únicamente los manuscritos. ¡Luego la impresión tomó otros veinte años! No le es posible a un hombre ordinario trabajar durante cuarenta y cinco años de su vida en una sola publicación. ¡Piénsenlo! ¿Acaso es una fantasía vana de mi parte decir que él es el propio Sayana?

Tras esta conversación sobre Max Müller, se reanudó la lectura de los Vedas. Swamiji comenzó entonces a sostener de diversas maneras la opinión de Sayana de que la creación procedió de los Vedas. Dijo: Veda significa la suma total de las verdades eternas; los rishis (videntes védicos) védicos experimentaron esas verdades; solo pueden ser experimentadas por videntes de lo suprasensorial y no por hombres comunes como nosotros. Por eso en los Vedas el término rishi significa «el vidente de la verdad de los Mantras (fórmulas sagradas)», y no cualquier brahmán (casta sacerdotal) con el cordón sagrado colgado al cuello. La división de la sociedad en castas vino después. El Veda es de la naturaleza de Shabda o de la idea. No es más que la suma total de las ideas. Shabda, según el antiguo significado védico del término, es la idea sutil que se revela a sí misma al tomar posteriormente la forma grosera. Así, debido a la disolución de la creación, las semillas sutiles de la futura creación quedan latentes en el Veda. Por ello, en los Puranas se encuentra que durante la primera Encarnación Divina, el Minâvatâra, el Veda es manifestado primero. Habiendo sido el Veda revelado primero en esta Encarnación, las demás manifestaciones creativas siguieron. O dicho de otro modo, todos los objetos creados comenzaron a tomar forma concreta a partir de los Shabdas o ideas del Veda. Pues en el Shabda o idea todos los objetos groseros tienen sus formas sutiles. La creación había procedido del mismo modo en todos los ciclos o Kalpas anteriores. Esto se encuentra en el Sandhyâ Mantra de los Vedas:

«सूर्याचन्द्रमसौ धाता यथापूर्वमकल्पयत् पृथिवीं दिवं चान्तरीक्षमथो स्वः — El Creador proyectó el sol, la luna, la tierra, la atmósfera, el cielo y las esferas superiores de la misma manera y proceso que en los ciclos anteriores.» ¿Lo comprenden?

Discípulo: Pero, señor, en ausencia de un objeto concreto real, ¿cómo puede aplicarse el Shabda o la idea, y para qué? ¿Y cómo pueden siquiera asignarse los nombres?

Swamiji: Sí, eso es lo que a primera vista parece ser la dificultad. Pero piensen en esto. Supongamos que este jarro se rompe en pedazos; ¿acaso la idea de un jarro queda nula y sin efecto? No. Porque el jarro es el efecto grosero, mientras que la idea, «jarro», es el estado sutil o el estado-Shabda del jarro. Del mismo modo, el estado-Shabda de cada objeto es su estado sutil, y las cosas que vemos, escuchamos, tocamos o percibimos de cualquier manera son las manifestaciones groseras de entidades en el estado sutil o estado-Shabda. Así como podemos hablar del efecto y su causa. Incluso cuando toda la creación es aniquilada, el Shabda, como conciencia del universo o la realidad sutil de todas las cosas concretas, existe en Brahman (la Realidad absoluta) como causa. En el punto de la manifestación creativa, esta suma total de entidades causales vibra hacia la actividad, por así decir, y siendo la sustancia sonora y material de todo ello, el eterno sonido primordial de «Om (la sílaba sagrada)» continúa emanando de sí mismo. Y entonces de la totalidad causal emerge primero la imagen sutil o forma-Shabda de cada cosa particular y luego su manifestación grosera. Ahora bien, ese Shabda causal, o conciencia-palabra, es Brahman, y es el Veda. Ese es el propósito de Sayana. ¿Lo comprenden ahora?

Discípulo: No, señor, no puedo comprenderlo con claridad.

Swamiji: Bueno, supongo que comprenden que, incluso si todos los jarros del universo fueran destruidos, la idea o Shabda, «jarro», seguiría existiendo. Entonces, si el universo fuera destruido —es decir, si todas las cosas que componen el universo fueran reducidas a átomos—, ¿por qué no habrían de seguir existiendo las ideas o Shabdas que las representan todas en la conciencia? ¿Y por qué no puede suponerse que una segunda creación surja de ellas con el tiempo?

Discípulo: Pero, señor, ¡si uno grita «jarro», «jarro», eso no produce ningún jarro!

Swamiji: No, nada se produce si ustedes o yo gritamos de ese modo; pero un jarro debe manifestarse si la idea de él surge en Brahman, que es perfecto en sus determinaciones creativas. Cuando vemos que incluso aquellos establecidos en la práctica de la religión (Sâdhakas) producen mediante el poder de la voluntad cosas que de otro modo serían imposibles de ocurrir, ¿qué decir de Brahman con su perfecta creatividad de voluntad? En el punto de la creación, Brahman se manifiesta como Shabda (Idea) y luego asume la forma de «Nâda» u «Om». En la etapa siguiente, los Shabdas o ideas particulares que existieron de diversas maneras en ciclos anteriores, como Bhuh, Bhuvah, Svah, vaca, hombre, etc., comienzan a emerger del «Om». Tan pronto como estas ideas aparecen en Brahman dotado de voluntad perfecta, las correspondientes cosas concretas también aparecen, y gradualmente el diversificado universo se hace manifiesto. ¿Comprenden ahora cómo el Shabda es la fuente de la creación?

Discípulo: Sí, me formo alguna idea de ello, pero no hay comprensión clara en la mente.

Swamiji: Bueno, la comprensión clara, la realización interior, no es poca cosa, hijo mío. Cuando la mente avanza hacia la auto-absorción en Brahman, atraviesa todos estos estadios uno a uno para alcanzar por último el estado absoluto (Nirvikalpa). En el proceso de entrar en samadhi (la absorción contemplativa), primero el universo aparece como una masa de ideas; luego todo se pierde en un profundo «Om». Después incluso ese se disuelve, incluso ese parece estar entre el ser y el no-ser. Esa es la experiencia del Nada eterno. Y entonces la mente se pierde en la Realidad de Brahman, ¡y entonces está hecho! ¡Todo es paz!

El discípulo permaneció mudo, pensando que nadie podría expresarlo y explicarlo del modo en que Swamiji lo hacía, ¡a menos que todo el asunto fuera materia de experiencia propia!

Swamiji retomó entonces el tema: Los grandes hombres como los Avatâras, al regresar del samadhi al reino del «yo» y «mío», experimentan primero el Nada no manifiesto, que por grados se vuelve distinto y aparece como Om, y luego desde el Omkâra, la forma sutil del universo como una masa de ideas llega a ser experimentada, y por último el universo material entra en la percepción. Pero los Sadhakas ordinarios, de alguna manera, alcanzan más allá del Nada mediante una práctica inmensa, y una vez que logran la realización directa de Brahman, ya no pueden volver al plano inferior de la percepción material. Se funden en Brahman, «क्षीरे नीरवत् — Como el agua en la leche».

Cuando toda esta conversación sobre la teoría de la creación estaba teniendo lugar, el gran dramaturgo, Babu Girish Chandra Ghosh, apareció en escena. Swamiji le dio sus corteses saludos y continuó sus lecciones al discípulo.

Los Shabdas se dividen a su vez en dos clases: los Shabdas védicos y los de uso humano común. Encontré esta posición en el libro de Nyaya llamado Shabdashaktiprakâshikâ. Los argumentos allí señalados indican, sin duda, un gran poder de pensamiento; pero, ¡ah, la terminología confunde el cerebro!

Volviéndose entonces hacia Girish Babu, Swamiji dijo: ¿Qué dicen, G. C.? Bueno, a usted no le interesa estudiar todo esto, pasa sus días con la adoración de este y aquel dios, ¿eh?

Girish Babu: ¿Qué voy a estudiar, hermano? No tengo ni el tiempo ni la comprensión suficiente para adentrarme en todo eso. Pero esta vez, con la gracia de Shri Ramakrishna, pasaré saludando a sus Vedas y Vedanta, ¡y daré un salto hacia lo más allá! Él los lleva a ustedes a través de todos estos estudios porque quiere que hagan muchas cosas. Pero nosotros no los necesitamos. Diciendo esto, Girish Babu tocó repetidas veces los grandes volúmenes del Rig-Veda con su cabeza, exclamando: «¡Toda la victoria a Ramakrishna en la forma del Veda!»

Swamiji estaba ahora en una especie de profunda ensoñación, cuando Girish Babu de repente lo llamó y dijo: Bien, escúchame, por favor. Has hecho un buen número de estudios en los Vedas y el Vedanta, pero dime, ¿encontraste en ellos algún camino para salir de todas estas profundas miserias del país, de todos estos lamentos de dolor, de toda esta hambruna, de todos estos crímenes de adulterio y los muchos pecados horrendos?

Diciendo esto, pintó una y otra vez los terribles cuadros de la sociedad. Swamiji permaneció perfectamente quieto y sin palabras, mientras que, al pensar en los dolores y miserias de sus semejantes, las lágrimas comenzaron a fluir de sus ojos, y aparentemente para ocultar sus sentimientos de nosotros, se levantó y abandonó la habitación.

Mientras tanto, dirigiéndose al discípulo, Girish Babu dijo: ¿Lo viste, Bângâl? ¡Qué gran corazón lleno de amor! No honro a tu Swamiji simplemente por ser un Pundit versado en los Vedas; lo honro por ese gran corazón suyo que acababa de hacerle retirarse llorando ante las penas de sus semejantes.

El discípulo y Girish Babu continuaron entonces conversando entre sí, mientras este último demostraba que el conocimiento y el amor eran en última instancia lo mismo.

Entretanto, Swamiji regresó y preguntó al discípulo: «Bueno, ¿de qué trataba todo lo que hablaban?» El discípulo dijo: «Señor, estábamos hablando sobre los Vedas, y lo asombroso es que nuestro Girish Babu no ha estudiado esos libros y ha captado las verdades últimas con precisión limpia.»

Swamiji: Todas las verdades se revelan a quien tiene devoción genuina al gurú (maestro espiritual); éste apenas necesita estudios. Pero semejante devoción y fe son muy raras en este mundo. Quien las posee en la medida de nuestro amigo aquí presente no necesita estudiar los Shastras. Pero quien se apresura a imitarlo solo conseguirá su propia ruina. Sigan siempre su consejo, pero nunca intenten imitar sus maneras.

Discípulo: Sí, señor.

Swamiji: ¡No se limiten a decir «sí»! Capten claramente las palabras que digo. No asientan con la cabeza como necios ante todo lo que se diga. No depositen fe implícita, incluso si yo declaro algo. Primero comprendan claramente y luego acepten. Shri Ramakrishna siempre insistía en que yo aceptara cada una de sus palabras solo después de comprenderlas claramente. Caminen por su sendero solo con lo que el principio sólido, el razonamiento claro y las escrituras declaren como verdadero. Así, mediante la reflexión constante, el intelecto se volverá claro, y solo entonces puede Brahman ser reflejado en él. ¿Lo comprenden?

Discípulo: Sí, señor, lo comprendo. Pero el cerebro se confunde con los diferentes puntos de vista de diferentes personas. En este mismo momento Girish Babu me estaba diciendo: «¿Para qué sirve todo este estudio?» Y luego llega usted y dice: «Reflexiona sobre lo que oyes y lees.» Entonces, ¿qué debo hacer exactamente?

Swamiji: Tanto lo que él como lo que yo les han aconsejado son verdad. La única diferencia es que el consejo de ambos ha sido dado desde diferentes perspectivas. Hay una etapa de la vida espiritual en la que todos los razonamientos se acallan; «मूकास्वादनवत् — Como un sabor delicioso disfrutado por el mudo.» Y hay otro modo de vida espiritual en el que uno tiene que realizar la Verdad mediante la búsqueda del saber escritural, mediante el estudio y la enseñanza. Ustedes tienen que avanzar mediante los estudios y la reflexión; ese es su camino hacia la realización. ¿Lo ven?

Al recibir semejante mandato de Swamiji, el discípulo en su necedad lo interpretó como una derrota de Girish Babu, y así volviéndose hacia él dijo: «¿Lo oye, señor? El consejo de Swamiji hacia mí es claramente que estudie y reflexione sobre los Vedas y el Vedanta.»

Girish Babu: Bien, sigue haciéndolo; con las bendiciones de Swamiji, ciertamente tendrás éxito de ese modo.

Swami Sadananda llegó en ese momento, y al verlo, Swamiji dijo de inmediato: «¿Saben?, mi corazón está seriamente perturbado por el cuadro de las miserias de nuestro país que G. C. estaba describiendo hace un momento; bueno, ¿pueden hacer algo por nuestro país?»

Sadananda: Mahârâj, que parta la orden; su siervo está listo.

Swamiji: Primero, en una escala bastante pequeña, establezcan un centro de ayuda donde los pobres y los afligidos puedan obtener alivio y los enfermos puedan ser atendidos. Las personas desamparadas que no tienen a nadie que los cuide serán socorridas y servidas allí, sin distinción de credo o color, ¿lo ven?

Sadananda: Como usted ordene, señor.

Swamiji: No hay mayor dharma (la ley justa / el deber) que este servicio a los seres vivos. Si este dharma puede practicarse en el verdadero espíritu, entonces «मुक्तिः करफलायते — La Liberación viene como fruto en la palma misma de la mano.»

Dirigiéndose ahora a Girish Babu, Swamiji dijo: «¿Saben, Girish Babu?, se me ocurre que incluso si hubieran de tomarse mil nacimientos para aliviar los dolores del mundo, ciertamente los tomaré. Si con ello, incluso un solo alma pudiera tener un poco aliviado su dolor, pues lo haré. Bueno, ¿de qué sirve tener solo la propia liberación? Todos los hombres deben ser llevados junto a uno mismo por ese camino. ¿Pueden decirme por qué un sentimiento como este surge primero en mi mente?»

Girish Babu: ¡Ah, de otro modo por qué habría de declarar Shri Ramakrishna que usted es superior a todos los demás en competencia espiritual!

Diciendo esto, Girish Babu se despidió de todos nosotros para irse a otro lugar por algún asunto.