IX

IX

(Diterjemahkan dari bahasa Bengali)

(Dari Buku Harian Seorang Murid)

(Murid tersebut adalah Sharatchandra Chakravarty, yang menerbitkan catatannya dalam sebuah buku berbahasa Bengali, Swami-Shishya-Samvada, dalam dua bagian. Seri "Percakapan dan Dialog" ini merupakan terjemahan yang telah direvisi dari buku tersebut. Lima dialog dari seri ini telah dimuat dalam Karya Lengkap, Jilid 5)

[Tempat: Kalkuta. Tahun: 1897.]

Selama sepuluh hari terakhir, murid itu telah mempelajari tafsir Sayana atas Rig-Veda bersama Swamiji, yang ketika itu tinggal di rumah mendiang Babu Balaram Bose di Baghbazar. Jilid-jilid Max Müller tentang Rig-Veda telah dibawa dari perpustakaan pribadi seorang sahabat yang berada. Swamiji senantiasa mengoreksi muridnya dari waktu ke waktu, memberikan pengucapan atau penafsiran yang benar sebagaimana diperlukan. Terkadang, ketika menjelaskan argumen-argumen Sayana untuk menegakkan keabadian Veda, Swamiji memuji dengan sangat tinggi kecerdikan luar biasa sang penafsir; terkadang pula, saat mengulas makna yang lebih dalam dari ajaran tersebut, beliau mengajukan pandangan yang berbeda dan melontarkan sebuah sindiran ringan terhadap Sayana.

Ketika pelajaran berlangsung sedemikian rupa untuk beberapa saat, Swamiji mengangkat topik mengenai Max Müller dan melanjutkan: Baiklah, tahukah Anda, kesan saya adalah bahwa Sayana-lah yang telah terlahir kembali sebagai Max Müller untuk menghidupkan kembali tafsirnya sendiri atas Veda? Gagasan ini telah lama ada dalam benak saya. Tampaknya gagasan itu semakin mantap dalam pikiran saya setelah saya bertemu dengan Max Müller. Bahkan di negeri ini pun, Anda tidak akan menemukan seorang sarjana yang begitu tekun dan begitu kokoh berakar dalam Veda dan Vedanta. Lebih dari itu, betapa dalam dan tak terukurnya rasa hormatnya kepada Sri Ramakrishna! Tahukah Anda, beliau percaya akan Inkarnasi Ilahi-nya! Dan betapa besar keramahtamahannya kepadaku ketika aku menjadi tamunya! Melihat orang tua itu dan istrinya, rasanya seperti melihat mereka menjalani kehidupan rumah tangga layaknya Wasishtha dan Arundhati yang lain! Pada saat berpisah denganku, air mata mengalir dari mata orang tua itu.

Murid: Tetapi, Guru, jika Sayana sendiri menjadi Max Müller, mengapa ia terlahir sebagai seorang Mlechchha dan bukan terlahir di tanah suci India?

Swamiji: Perasaan dan perbedaan bahwa saya seorang Arya dan yang lain seorang Mlechchha muncul dari kebodohan. Namun apalah arti Warnashrama dan pembagian kasta bagi seseorang yang merupakan penafsir Veda, perwujudan pengetahuan yang bersinar? Bagi orang seperti itu, hal-hal tersebut sama sekali tidak berarti, dan ia dapat mengambil kelahiran manusia di mana pun ia suka demi kebaikan umat manusia. Terlebih lagi, jika ia tidak memilih untuk terlahir di suatu tanah yang unggul dalam ilmu maupun kekayaan, di mana ia akan memperoleh biaya besar untuk menerbitkan jilid-jilid yang sangat monumental itu? Tidakkah Anda mendengar bahwa East India Company membayar sembilan lakha rupee tunai untuk menerbitkan Rig-Veda? Bahkan uang sebanyak itu pun tidak mencukupi. Ratusan Pandit Veda harus dipekerjakan di negeri ini dengan gaji bulanan. Adakah seseorang yang pernah menyaksikan, di zaman ini, di negeri ini, kerinduan yang begitu mendalam akan pengetahuan, penanaman modal yang begitu luar biasa demi terang dan ilmu pengetahuan? Max Müller sendiri telah menulisnya dalam kata pengantarnya, bahwa selama dua puluh lima tahun ia hanya mempersiapkan naskah-naskahnya. Lalu pencetakannya memerlukan waktu dua puluh tahun lagi! Tidak mungkin bagi manusia biasa untuk bersusah payah selama empat puluh lima tahun hidupnya demi satu penerbitan. Pikirkanlah! Apakah ini sekadar khayalan kosong dari pihak saya untuk mengatakan bahwa ia adalah Sayana sendiri?

Setelah pembicaraan tentang Max Müller ini, pembacaan Veda dilanjutkan kembali. Kini Swamiji mulai mendukung dengan berbagai cara pandangan Sayana bahwa penciptaan berasal dari Veda. Beliau berkata: Veda berarti kumpulan keseluruhan kebenaran abadi; para Rishi Veda mengalami kebenaran-kebenaran itu; kebenaran-kebenaran itu hanya dapat dialami oleh para pelihat hal-hal yang melampaui indera dan bukan oleh orang-orang biasa seperti kita. Itulah mengapa dalam Veda, istilah Rishi berarti "pelihat kebenaran Mantra (sabda suci)", dan bukan setiap orang Brahmin yang memakai benang suci di lehernya. Pembagian masyarakat ke dalam kasta-kasta terjadi kemudian. Veda bersifat Shabda (bunyi atau ide). Veda adalah kumpulan keseluruhan ide-ide. Shabda, menurut makna Veda kuno dari istilah tersebut, adalah ide halus yang mengungkapkan dirinya dengan mengambil bentuk kasar kemudian. Oleh karena itu, akibat dari peleburan penciptaan, benih-benih halus dari penciptaan yang akan datang terkandung di dalam Veda. Sesuai dengan itu, dalam Purana Anda menemukan bahwa selama Inkarnasi Ilahi pertama, Minawatara, Veda pertama kali diwujudkan. Setelah Veda diwahyukan pertama kali dalam Inkarnasi ini, manifestasi-manifestasi kreatif lainnya mengikuti. Atau dengan kata lain, semua objek yang diciptakan mulai mengambil bentuk konkret dari Shabda atau ide-ide dalam Veda. Sebab dalam Shabda atau ide, semua objek kasar memiliki bentuk halusnya. Penciptaan telah berlangsung dengan cara yang sama dalam semua siklus atau Kalpa sebelumnya. Hal ini Anda temukan dalam Sandhya Mantra dari Veda:

"सूर्याचन्द्रमसौ धाता यथापूर्वमकल्पयत् पृथिवीं दिवं चान्तरीक्षमथो स्वः — Sang Pencipta memproyeksikan matahari, bulan, bumi, atmosfer, langit, dan lingkup-lingkup atas dengan cara dan proses yang sama seperti pada siklus-siklus sebelumnya." Apakah Anda memahaminya?

Murid: Tetapi, Guru, bagaimana tanpa adanya suatu objek konkret yang nyata, Shabda atau ide dapat diterapkan dan untuk apa? Dan bagaimana pula nama-nama itu dapat diberikan sama sekali?

Swamiji: Ya. Itulah yang pada pandangan pertama tampak sebagai kesulitannya. Namun pikirkanlah ini. Misalkan kendi ini pecah berkeping-keping; apakah ide tentang kendi itu menjadi sia-sia dan batal? Tidak. Karena kendi adalah akibat yang kasar, sementara ide "kendi" adalah keadaan halus atau keadaan Shabda dari kendi itu. Demikian pula, keadaan Shabda dari setiap objek adalah keadaan halusnya, dan hal-hal yang kita lihat, dengar, sentuh, atau rasakan dengan cara apa pun adalah manifestasi kasar dari entitas-entitas dalam keadaan halus atau keadaan Shabda. Sama seperti kita dapat berbicara tentang akibat dan penyebabnya. Bahkan ketika seluruh penciptaan dihancurkan, Shabda, sebagai kesadaran alam semesta atau realitas halus dari semua hal konkret, ada dalam Brahman sebagai penyebab. Pada titik manifestasi kreatif, kumpulan total entitas-entitas kausal ini bergetar menjadi aktivitas, seolah-olah, dan sebagai materi sonan dari semuanya, suara kekal dan primordial "Om" terus memancar dari dirinya sendiri. Dan kemudian dari totalitas kausal itu muncul terlebih dahulu citra halus atau bentuk Shabda dari setiap hal khusus, lalu manifestasi kasarnya. Kini Shabda kausal itu, atau kesadaran-kata, adalah Brahman, dan itulah Veda. Inilah maksud Sayana. Apakah Anda kini memahaminya?

Murid: Tidak, Guru, saya tidak dapat memahaminya dengan jelas.

Swamiji: Baiklah, Anda memahami, saya kira, bahwa sekalipun semua kendi di alam semesta ini dihancurkan, ide atau Shabda "kendi" tetap akan ada. Jadi jika alam semesta dihancurkan — maksud saya jika semua hal yang membentuk alam semesta dihancurkan menjadi atom-atom — mengapa ide-ide atau Shabda-Shabda yang merepresentasikan semuanya dalam kesadaran tidak seharusnya masih ada; Dan mengapa penciptaan kedua tidak dapat diduga muncul dari mereka pada saatnya?

Murid: Tetapi, Guru, jika seseorang berseru "kendi", "kendi", itu tidak menyebabkan kendi mana pun terproduksi!

Swamiji: Tidak, tidak ada yang terproduksi jika Anda atau saya berseru seperti itu; tetapi sebuah kendi pasti akan diwujudkan jika ide tentangnya muncul dalam Brahman yang sempurna dalam ketetapan kreatif-Nya. Ketika kita bahkan melihat mereka yang mapan dalam praktik agama (para Sadhaka) mewujudkan melalui kekuatan kehendak hal-hal yang sebaliknya tidak mungkin terjadi, apalagi berbicara tentang Brahman dengan kesempurnaan daya cipta kehendak? Pada titik penciptaan, Brahman menjadi termanifestasi sebagai Shabda (Ide), dan kemudian mengambil bentuk "Nada" atau "Om". Pada tahap berikutnya, Shabda atau ide-ide khusus yang beraneka ragam ada pada siklus-siklus sebelumnya, seperti Bhuh, Bhuvah, Svah, sapi, manusia, dan lain-lain, mulai memancar dari "Om" tersebut. Begitu ide-ide ini muncul dalam Brahman yang dianugerahi kehendak sempurna, hal-hal konkret yang bersesuaian pun muncul, dan secara bertahap alam semesta yang beragam pun termanifestasi. Apakah Anda kini memahami bagaimana Shabda adalah sumber dari penciptaan?

Murid: Ya, saya baru saja membentuk sedikit gambaran tentangnya, tetapi belum ada pemahaman yang jelas dalam pikiran.

Swamiji: Baiklah, pemahaman yang jernih, realisasi batiniah, bukanlah perkara kecil, anakku. Ketika pikiran bergerak menuju penyerapan diri dalam Brahman, ia melewati semua tahap ini satu per satu untuk akhirnya mencapai keadaan mutlak (Nirvikalpa). Dalam proses memasuki Samadhi, pertama-tama alam semesta tampak sebagai satu massa ide; kemudian seluruhnya larut dalam "Om" yang mendalam. Lalu bahkan itu pun meleleh, bahkan itu pun tampak berada di antara ada dan tiada. Itulah pengalaman Nada abadi. Dan kemudian pikiran terserap dalam Realitas Brahman, dan selesailah! Segala sesuatu adalah kedamaian!

Murid itu duduk membisu, berpikir bahwa tidak seorang pun dapat mengungkapkan dan menjelaskannya dengan cara yang dilakukan Swamiji, kecuali jika seluruhnya merupakan pengalaman pribadi seseorang!

Swamiji kemudian melanjutkan kembali pokok bahasan: Orang-orang besar seperti para Awatara, dalam kembali dari Samadhi ke alam "aku" dan "milikku", pertama-tama mengalami Nada yang tidak termanifestasi, yang secara berangsur-angsur semakin jelas dan tampak sebagai Om, kemudian dari Omkara, bentuk halus alam semesta sebagai massa ide menjadi pengalaman yang dirasakan, dan terakhir, alam semesta material memasuki persepsi. Namun para Sadhaka biasa dengan susah payah melampaui Nada melalui latihan yang sangat intensif, dan sekali mereka mencapai realisasi langsung Brahman, mereka tidak dapat kembali lagi ke bidang persepsi material yang lebih rendah. Mereka melebur dalam Brahman, "क्षीरे नीरवत् — Bagaikan air dalam susu".

Ketika semua pembicaraan tentang teori penciptaan ini sedang berlangsung, dramawan besar, Babu Girish Chandra Ghosh, muncul di tempat itu. Swamiji menyambutnya dengan penuh hormat dan melanjutkan pelajarannya kepada murid.

Shabda-Shabda kembali dibagi menjadi dua golongan, Shabda Veda dan Shabda yang umum digunakan oleh manusia. Saya menemukan posisi ini dalam buku Nyaya yang bernama Shabdashaktiprakashika. Di sana argumen-argumennya tidak diragukan lagi menunjukkan kekuatan pikir yang besar; tetapi, ah, terminologinya membingungkan otak!

Kini, sambil menoleh kepada Girish Babu, Swamiji berkata: Apa yang Anda katakan, G. C.? Baiklah, Anda tidak sudi mempelajari semua ini, Anda menghabiskan hari-hari Anda dengan pemujaan kepada dewa ini dan dewa itu, begitu?

Girish Babu: Apa yang harus saya pelajari, saudaraku? Saya tidak punya waktu maupun pemahaman yang cukup untuk menyelidiki semua itu. Namun kali ini, dengan anugerah Sri Ramakrishna, saya akan berlalu dengan memberi salam kepada Veda dan Vedanta Anda, dan mengambil satu lompatan ke alam jauh di sana! Beliau membawa Anda melalui semua studi ini, karena beliau ingin banyak hal dilakukan oleh Anda. Tetapi kami tidak memerlukannya. Sembari berkata demikian, Girish Babu berulang kali menyentuhkan kepalanya pada jilid-jilid besar Rig-Veda itu, sambil mengucapkan, "Segala kemenangan bagi Ramakrishna dalam wujud Veda!"

Swamiji kini berada dalam semacam lamunan yang dalam, ketika Girish Babu tiba-tiba memanggilnya dan berkata: Baiklah, dengarkanlah saya. Cukup banyak studi yang telah Anda lakukan dalam Veda dan Vedanta, namun katakanlah, apakah Anda menemukan di dalamnya suatu jalan bagi kita keluar dari semua penderitaan mendalam di negeri ini, semua ratapan kesedihan ini, semua kelaparan ini, semua kejahatan perzinaan ini, dan berbagai dosa yang mengerikan ini?

Sambil berkata demikian, beliau melukiskan kembali dan kembali gambaran-gambaran mengerikan dari masyarakat itu. Swamiji tetap diam sepenuhnya dan tidak berkata sepatah pun, sementara pada saat memikirkan duka dan kesengsaraan sesama manusianya, air mata mulai mengalir dari matanya, dan seolah-olah untuk menyembunyikan perasaannya dari kami, beliau bangkit dan meninggalkan ruangan.

Sementara itu, sambil menyapa murid itu, Girish Babu berkata: Apakah Anda melihat, Bangal? Betapa besar dan penuh kasih hatinya! Saya tidak menghormati Swamiji Anda semata-mata karena beliau seorang Pandit yang menguasai Veda; tetapi saya menghormatinya karena hatinya yang agung itulah yang baru saja membuatnya mengundurkan diri sambil menangis atas duka sesama manusianya.

Murid dan Girish Babu kemudian bercakap-cakap satu sama lain, yang terakhir membuktikan bahwa pengetahuan dan cinta pada akhirnya adalah hal yang sama.

Sementara itu, Swamiji kembali dan bertanya kepada murid, "Baiklah, apa yang sedang kalian bicarakan tadi?" Murid itu berkata, "Guru, kami sedang membicarakan tentang Veda, dan yang mengherankan adalah bahwa Girish Babu kita belum mempelajari buku-buku ini tetapi telah memahami kebenaran-kebenaran tertinggi dengan ketepatan yang murni!"

Swamiji: Semua kebenaran menyingkapkan diri kepada orang yang memiliki pengabdian tulus kepada Guru; ia hampir tidak memerlukan studi. Tetapi pengabdian dan keyakinan seperti itu sangat langka di dunia ini. Orang yang memilikinya dalam kadar seperti sahabat kita di sini tidak perlu mempelajari Shastra. Namun orang yang tergesa-gesa untuk meniru dia hanya akan mendatangkan keruntuhannya sendiri. Selalu ikuti nasihatnya, tetapi jangan pernah mencoba meniru cara-caranya.

Murid: Ya, Guru.

Swamiji: Jangan sekadar mengangguk setuju! Pahamilah dengan sungguh-sungguh kata-kata yang saya ucapkan. Jangan mengangguk setuju bagai orang bodoh atas segala sesuatu yang dikatakan. Jangan menaruh kepercayaan buta, bahkan jika saya menyatakan sesuatu. Pahami dengan jelas terlebih dahulu, baru kemudian terima. Sri Ramakrishna selalu menekankan agar saya menerima setiap kata beliau hanya setelah memahaminya dengan jelas. Berjalanlah di jalan Anda, hanya dengan apa yang dinyatakan benar oleh prinsip yang sehat, penalaran yang jernih, dan kitab suci. Dengan demikian, melalui perenungan yang terus-menerus, intelek akan menjadi jernih, dan hanya dengan demikianlah Brahman dapat tercermin di dalamnya. Apakah Anda memahaminya?

Murid: Ya, Guru, saya memahaminya. Namun otak menjadi bingung dengan berbagai pandangan dari berbagai orang. Saat ini saya baru saja diberitahu oleh Girish Babu, "Apa yang akan Anda lakukan dengan semua studi ini?" Dan kemudian Anda datang dan berkata, "Renungkan apa yang Anda dengar dan baca." Jadi apa tepatnya yang harus saya lakukan?

Swamiji: Keduanya — apa yang beliau dan saya sarankan kepada Anda — adalah benar. Perbedaannya hanyalah bahwa nasihat keduanya diberikan dari sudut pandang yang berbeda. Ada tahap kehidupan rohani di mana semua penalaran terdiam; "मूकास्वादनवत् — Bagaikan suatu cita rasa yang lezat yang dinikmati oleh orang bisu". Dan ada pula cara kehidupan rohani yang lain di mana seseorang harus merealisasikan Kebenaran melalui penekanan pada pembelajaran kitab suci, melalui studi dan pengajaran. Anda harus maju melalui studi dan perenungan; itulah jalan Anda menuju realisasi. Apakah Anda melihatnya?

Setelah menerima perintah semacam itu dari Swamiji, dalam kebodohannya murid itu menafsirkannya sebagai kekalahan Girish Babu, dan karena itu berbalik ke arahnya dan berkata: "Apakah Anda mendengar, Guru? Nasihat Swamiji kepada saya secara terang-terangan adalah hanya mempelajari dan merenungkan Veda dan Vedanta."

Girish Babu: Baiklah, teruslah melakukannya; dengan berkah Swamiji, Anda memang akan berhasil dengan cara itu.

Swami Sadananda tiba di sana pada saat itu, dan melihatnya, Swamiji segera berkata, "Tahukah Anda, hatiku sangat terguncang oleh gambaran kesengsaraan negeri kita yang baru saja dilukiskan oleh G. C.; baiklah, dapatkah Anda melakukan sesuatu untuk negeri kita?"

Sadananda: Maharaj, biarlah perintah itu dikeluarkan; hambamu siap.

Swamiji: Pertama-tama, dalam skala yang cukup kecil, dirikan sebuah pusat pertolongan, di mana orang-orang miskin dan yang menderita dapat memperoleh bantuan dan yang sakit dapat dirawat. Orang-orang yang tidak berdaya yang tidak memiliki siapa pun untuk memperhatikan mereka akan dibantu dan dilayani di sana, tanpa memandang keyakinan atau warna kulit, apakah Anda mengerti?

Sadananda: Persis seperti yang Anda perintahkan, Guru.

Swamiji: Tidak ada Dharma yang lebih besar daripada pelayanan kepada makhluk hidup ini. Jika Dharma ini dapat dipraktikkan dalam semangat yang sejati, maka "मुक्तिः करफलायते — Pembebasan datang bagaikan buah di telapak tangan seseorang".

Sambil menyapa Girish Babu sekarang, Swamiji berkata, "Tahukah Anda, Girish Babu, terlintas dalam pikiran saya bahwa bahkan jika seribu kelahiran harus diambil untuk meringankan duka dunia, tentunya saya akan mengambilnya. Jika dengan melakukan itu, bahkan satu jiwa pun dapat sedikit berkurang kesedihannya, mengapa, saya akan melakukannya. Baiklah, apa manfaatnya hanya memiliki pembebasan diri sendiri? Semua manusia harus dibawa bersama diri seseorang di jalan itu. Dapatkah Anda mengatakan mengapa perasaan seperti ini muncul terdepan dalam pikiran saya?

Girish Babu: Ah, kalau tidak demikian, mengapa Sri Ramakrishna menyatakan Anda lebih unggul dari semua orang lain dalam kompetensi rohani?

Sambil berkata demikian, Girish Babu berpamitan kepada kami semua untuk pergi ke tempat lain karena suatu urusan.