IX
이 번역은 인공지능으로 생성되었으며 오류가 포함될 수 있습니다. 정확한 텍스트는 원문 영어를 참조하십시오.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
한국어
IX
(벵골어에서 번역됨)
(어느 제자의 일기에서)
(제자는 샤라트찬드라 차크라바르티이며, 그는 자신의 기록을 두 부분으로 된 벵골어 책 『스와미-시샤-삼바다(Swami-Shishya-Samvada)』로 출판하였습니다. 지금의 "대화와 문답" 시리즈는 이 책에서 개정된 번역입니다. 이 시리즈의 다섯 대화는 이미 『전집』 제5권에 실린 바 있습니다.)
[장소: 콜카타. 연도: 1897년.]
지난 열흘 동안, 제자는 스와미지와 함께 사야나의 리그베다 주석을 공부해 왔습니다. 스와미지는 그때 바그바자르에 있는 고(故) 바부 발라람 보스의 집에 머물고 있었습니다. 리그베다에 관한 막스 뮐러의 여러 권은 부유한 친구의 개인 서재에서 가져온 것이었습니다. 스와미지는 이따금 제자를 교정하면서 필요에 따라 참된 발음이나 구문을 일러 주었습니다. 때로는 베다의 영원성을 확립하려는 사야나의 논증을 설명하면서, 스와미지는 그 주석가의 놀라운 독창성을 매우 높이 칭찬하였습니다. 때로는 또다시 그 교리의 더 깊은 의미를 논증해 내면서, 관점의 차이를 내세우고 사야나에 대한 악의 없는 익살을 즐기기도 하였습니다.
우리의 공부가 이렇게 한동안 진행된 후, 스와미지는 막스 뮐러에 관한 화제를 꺼내어 이렇게 계속하였습니다. 자네, 이런 내 인상을 아는가, 사야나가 자신의 베다 주석을 되살리기 위해 막스 뮐러로 다시 태어난 것이라는 말일세. 나는 오랫동안 이런 생각을 품어 왔네. 막스 뮐러를 만난 이후로, 그 생각이 내 마음속에서 확고해진 것 같네. 심지어 이 나라에서도, 베다와 베단타에 그토록 끈기 있고 그토록 굳건히 뿌리박은 학자를 찾을 수 없다네. 이뿐만 아니라, 스리 라마크리슈나에 대한 얼마나 깊고 헤아릴 수 없는 존경인가! 그가 라마크리슈나의 신성한 화신을 믿는다는 것을 아는가! 그리고 내가 그의 손님이었을 때 나에게 얼마나 큰 환대를 베풀었는가! 그 노인과 그의 부인을 보면서, 내게는 그들이 또 한 쌍의 바시슈타와 아룬다티처럼 가정 생활을 살고 있는 것처럼 보였네! 나와 작별할 때, 그 노인의 눈에 눈물이 고였다네.
제자: 그러나 스승님, 만약 사야나 자신이 막스 뮐러가 되었다면, 왜 그는 거룩한 인도 땅에 태어나지 않고 믈레차(이방인)로 태어났습니까?
스와미지: 내가 아리아인이고 다른 이는 믈레차라는 느낌과 구별은 무명(無明)에서 온다네. 그러나 베다의 주석가, 지식의 빛나는 화신에게 바르나슈라마와 카스트 구분이 무엇이겠는가? 그에게 그것들은 전적으로 무의미하며, 그는 인류에게 선을 행하기 위해 원하는 어디에서든 인간의 탄생을 취할 수 있네. 특히 그가 학문과 부 모두에서 뛰어난 땅에 태어나기로 선택하지 않았다면, 그렇게 방대한 여러 권을 출판하기 위한 큰 비용을 어디에서 확보하겠는가? 리그베다를 출판하기 위해 동인도 회사가 현금으로 9라크 루피를 지불하였다는 것을 듣지 못하였는가? 이 돈조차 충분하지 않았네. 수백 명의 베다 판디트들이 이 나라에서 월급을 받으며 고용되어야 했네. 누가 이 시대에, 이 나라에서, 빛과 학문을 위한 그토록 깊은 지식에 대한 갈망, 그토록 엄청난 돈의 투자를 본 적이 있는가? 막스 뮐러 자신이 그의 서문에 썼는데, 그는 25년 동안 원고만을 준비하였다고 하네. 그러고 나서 인쇄에 또 다른 20년이 걸렸다네! 평범한 사람이 하나의 출판을 위해 자기 생의 45년을 고되게 일하는 것은 가능하지 않네. 생각해 보게! 그가 사야나 자신이라고 말하는 것이 나의 헛된 공상이겠는가?
막스 뮐러에 관한 이 이야기가 끝난 후, 베다 읽기가 재개되었습니다. 이제 스와미지는 창조가 베다로부터 나왔다는 사야나의 견해를 다양하게 뒷받침하기 시작하였습니다. 그는 말하였습니다. 베다란 영원한 진리의 총합을 뜻하네. 베다의 리시들은 그 진리들을 체험하였네. 그것들은 오직 초감각적인 것의 보는 자들에 의해서만 체험될 수 있으며, 우리 같은 평범한 사람에게는 아닐세. 그렇기 때문에 베다에서 리시라는 말은 "만트라의 진리를 보는 자"를 뜻하는 것이며, 목에 성사(聖絲)를 두른 어떤 브라만을 뜻하는 것이 아닐세. 사회를 카스트로 나누는 것은 나중에 나타났네. 베다는 샤브다, 곧 이데아의 본성을 지니네. 그것은 이데아의 총합에 지나지 않네. 샤브다는, 그 용어의 옛 베다적 의미에 따르면, 미묘한 이데아이며, 이후에 거친 형태를 취함으로써 자신을 드러내네. 그래서 창조의 용해로 인해 미래 창조의 미묘한 씨앗들이 베다 안에 함축되게 되네. 따라서, 푸라나에서 여러분은 첫 신성한 화신인 미나바타라 동안 베다가 먼저 현현되는 것을 발견하네. 베다가 이 화신에서 먼저 계시된 후, 다른 창조적 현현들이 뒤따랐네. 다른 말로 하면, 창조된 모든 대상은 베다 안의 샤브다 혹은 이데아에서 구체적인 형태를 취하기 시작하였네. 왜냐하면 샤브다, 곧 이데아 안에 모든 거친 대상이 자기의 미묘한 형태를 지니고 있기 때문일세. 창조는 모든 이전의 주기, 곧 칼파에서도 같은 방식으로 진행되었네. 이것을 자네는 베다의 산디야 만트라에서 발견할 수 있네.
"수리아찬드라마사우 다타 야타푸르밤아칼파야트 프리티빔 디밤 찬타리크샴아토 스바하 — 창조자는 태양, 달, 땅, 대기, 천국, 그리고 상층의 구들을 이전 주기에서와 같은 방식과 과정으로 투사하였네." 이해하는가?
제자: 그러나 스승님, 실제 구체적 대상의 부재 속에서 어떻게 샤브다 혹은 이데아가 적용될 수 있으며, 또한 무엇을 위해서입니까? 그리고 어떻게 이름들이 전혀 주어질 수 있습니까?
스와미지: 그래. 그것이 처음 생각에는 난점으로 보이는 것일세. 그러나 이것을 한번 생각해 보게. 이 항아리가 조각조각 깨진다고 가정해 보세. 항아리의 이데아가 무효가 되겠는가? 아닐세. 왜냐하면 항아리는 거친 결과인 반면, "항아리"라는 이데아는 항아리의 미묘한 상태, 곧 샤브다 상태이기 때문이네. 같은 방식으로, 모든 대상의 샤브다 상태는 그것의 미묘한 상태이며, 우리가 어떤 방식으로든 보고, 듣고, 만지고, 지각하는 것들은 미묘한 혹은 샤브다 상태에 있는 실체들의 거친 현현이네. 우리는 결과와 그 원인에 관해 말할 수 있는 것과 같네. 전체 창조가 소멸될 때에도, 샤브다는, 우주의 의식 혹은 모든 구체적인 것의 미묘한 실재로서, 브라흐만 안에 원인으로 존재하네. 창조적 현현의 지점에서, 이 원인적 실체들의 총합은 말하자면 활동으로 진동하며, 그 모든 것의 소리내는 질료적 실체로서 영원한 원초의 소리 "옴"이 계속해서 자신으로부터 나오네. 그러고 나서 원인적 총체에서 먼저 각 특정 사물의 미묘한 형상 혹은 샤브다 형태가 나오고, 그 다음에 그것의 거친 현현이 나오네. 이제 그 원인적 샤브다, 혹은 말-의식이 브라흐만이며, 그것이 베다일세. 이것이 사야나의 취지일세. 이제 이해하는가?
제자: 아닙니다, 스승님, 저는 그것을 명확히 이해할 수 없습니다.
스와미지: 그럼, 내가 생각하기에 자네가 이해하는 것은, 우주의 모든 항아리가 파괴된다 하더라도, 이데아 혹은 샤브다 "항아리"는 여전히 존재하리라는 것일세. 그렇다면 만약 우주가 파괴된다면 — 내 말은, 우주를 이루는 모든 것이 원자로 부서진다면 — 왜 의식 속에 그것들 모두를 나타내는 이데아 혹은 샤브다가 여전히 존재하지 않겠는가? 그리고 왜 때가 되어 그것들로부터 두 번째 창조가 나올 수 있다고 가정할 수 없겠는가?
제자: 그러나 스승님, 누군가가 "항아리", "항아리"라고 외친다고 해서, 어떤 항아리가 생겨나는 것은 아니지 않습니까!
스와미지: 아닐세, 자네나 내가 그렇게 외친다고 해서 생겨나는 것은 없네. 그러나 그 창조적 의지가 완전하신 브라흐만 안에서 항아리의 이데아가 일어난다면 항아리는 반드시 드러나야 하네. 종교 수행에 확립된 자들(사다카)조차도 의지력으로써 그 밖에는 일어날 수 없는 일들을 일으키는 것을 볼 때, 완전한 창조적 의지를 지니신 브라흐만에 관해 무엇을 말하겠는가? 창조의 지점에서 브라흐만은 샤브다(이데아)로서 현현되고, 그 다음에 "나다" 혹은 "옴"의 형태를 취하네. 그 다음 단계에서, 부흐, 부바흐, 스바흐, 소, 사람 등과 같이 이전 주기들에 다양하게 존재하였던 특정 샤브다 혹은 이데아들이 "옴"에서 나오기 시작하네. 이 이데아들이 완전한 의지를 갖춘 브라흐만 안에 나타나자마자, 그에 해당하는 구체적 사물들도 나타나며, 점진적으로 다양화된 우주가 현현되네. 이제 샤브다가 어떻게 창조의 원천인지 이해하는가?
제자: 예, 조금 개념을 형성합니다만, 마음속에 명확한 이해는 없습니다.
스와미지: 글쎄, 명확한 이해, 내적 실현은 작은 일이 아니라네, 내 아들이여. 마음이 브라흐만 안으로의 자기 흡수를 향해 나아갈 때, 그것은 마침내 절대의(니르비칼파) 상태에 이르기 위해 이 모든 단계를 하나씩 통과하네. 삼매에 들어가는 과정에서, 먼저 우주는 하나의 이데아 덩어리로서 나타나네. 그 다음에 전체가 깊은 "옴" 안으로 사라지네. 그러고 나서 그것조차 녹아 사라지며, 그것조차도 존재와 비존재 사이에 있는 것처럼 보이네. 그것이 영원한 나다의 체험일세. 그리고 그 다음에 마음은 브라흐만의 실재 속으로 잃어지며, 그러고 나면 끝일세! 모든 것이 평화라네!
제자는 말없이 앉아서, 그 전체가 자기 자신의 체험의 문제가 아니라면 누구도 스와미지처럼 그것을 표현하고 설명할 수 없으리라고 생각하였습니다!
그러고 나서 스와미지는 주제를 재개하였습니다. 샤브다는 다시 두 부류로 나뉘네, 곧 베다의 샤브다와 보통의 인간적 사용에 있는 샤브다로. 나는 이 입장을 샤브다샤크티프라카시카라 불리는 니야야 책에서 발견하였네. 거기서 논증들은 의심의 여지 없이 큰 사유의 힘을 나타내고 있네. 그러나, 오, 그 술어들은 뇌를 혼란스럽게 하는구나!
이제 스와미지는 기리시 바부에게 몸을 돌려 말하였습니다. 무어라 말하는가, G. C.? 글쎄, 자네는 이 모든 것을 공부하는 데는 관심이 없고, 이런저런 신에 대한 경배로 날을 보내지 않는가?
기리시 바부: 형제여, 내가 무엇을 공부하겠는가? 나는 이 모든 것을 엿볼 시간도, 이해도 없네. 그러나 이번에는, 스리 라마크리슈나의 은총으로, 나는 자네의 베다와 베단타에 인사하며 지나쳐 가고, 한걸음에 저 멀리 너머로 뛰어오를 것이네! 그는 자네가 이 모든 공부를 거치도록 하네, 왜냐하면 그가 자네를 통해 많은 일을 해내기를 원하기 때문일세. 그러나 우리는 그것들이 필요하지 않다네. 이렇게 말하고 기리시 바부는 큰 리그베다 책들에 거듭거듭 자신의 머리를 대며 말하였습니다, "베다의 형태로 계신 라마크리슈나께 모든 승리가 있기를!"
스와미지는 이제 일종의 깊은 몽상에 잠겨 있었는데, 기리시 바부가 갑자기 그를 불러 말하였습니다. 글쎄, 들어 주게나. 자네는 베다와 베단타에서 상당한 공부를 해 왔네. 그러나 말해 보게, 자네는 그것들 안 어디에서도 이 나라의 모든 깊은 비참함, 이 모든 비탄의 울음, 이 모든 굶주림, 이 모든 간음의 범죄, 그리고 많은 끔찍한 죄들로부터 우리가 벗어날 어떤 길이라도 발견하였는가?
이렇게 말하며 그는 사회의 끔찍한 그림을 거듭거듭 그려 보였습니다. 스와미지는 완전히 조용하고 말이 없이 남아 있었으나, 동포 인간의 슬픔과 비참함을 생각하자 그의 눈에서 눈물이 흐르기 시작하였고, 자신의 감정을 우리에게서 감추려는 듯, 그는 일어나 방을 떠났습니다.
그동안 제자에게 말하며 기리시 바부는 말하였습니다. 보았는가, 방갈? 얼마나 위대하고 사랑이 많은 가슴인가! 나는 자네의 스와미지를 단지 베다에 정통한 판디트라는 이유로 존경하는 것이 아닐세. 그러나 나는 그를 저 위대한 가슴 때문에 존경하네. 그것은 동포의 슬픔에 눈물 흘리며 물러나게 만들었다네.
그러고 나서 제자와 기리시 바부는 서로 대화를 이어 갔고, 후자는 지식과 사랑이 궁극적으로 같은 것임을 증명하였습니다.
그 사이에 스와미지가 돌아와 제자에게 물었습니다, "자, 자네들 사이에 무슨 이야기가 오가고 있었는가?" 제자는 말하였습니다, "스승님, 저희는 베다에 관해 이야기하고 있었습니다. 그리고 놀라운 것은 우리 기리시 바부가 이 책들을 공부하지 않았음에도 궁극의 진리를 명확한 정밀함으로 파악하였다는 것입니다!"
스와미지: 모든 진리는 구루에게 참된 헌신을 지닌 자에게 자신을 드러낸다네. 그는 공부가 거의 필요 없네. 그러나 그러한 헌신과 신심은 이 세상에서 매우 드물다네. 여기 우리 친구가 지닌 정도로 그것들을 소유한 자는 샤스트라를 공부할 필요가 없네. 그러나 그를 모방하려고 서두르는 자는 자기 자신의 파멸만을 초래할 것이네. 언제나 그의 충고를 따르되, 결코 그의 방식을 모방하려 하지 말게.
제자: 예, 스승님.
스와미지: 단지 긍정의 말만 하지 말게! 내가 말하는 말을 또렷이 파악하게. 바보처럼 모든 말에 고개를 끄덕이며 동의하지 말게. 내가 어떤 것을 선언하더라도, 맹목적 신심을 두지 말게. 먼저 명확히 파악한 후 받아들이게. 스리 라마크리슈나께서는 언제나 그분의 모든 말씀을 내가 명확히 이해한 후에만 받아들이도록 내게 고집하셨네. 건전한 원칙, 명확한 추론, 그리고 경전이 모두 참이라 선언하는 것만으로 자네의 길을 걸어가게. 그리하여 끊임없는 숙고로써 지성이 명료해질 것이고, 그때에만 브라흐만이 그 안에 반영될 수 있네. 이해하는가?
제자: 예, 스승님, 이해합니다. 그러나 서로 다른 사람들의 서로 다른 견해로 뇌가 혼란스러워집니다. 바로 이 순간에도 기리시 바부께서 제게 말씀하시기를, "이 모든 공부로 무엇을 하겠는가?" 하였습니다. 그리고 그 다음에는 스승님께서 오셔서, "듣고 읽는 것에 대해 숙고하라"고 말씀하십니다. 그러니 저는 정확히 무엇을 해야 합니까?
스와미지: 그와 내가 충고한 것 모두 참이라네. 유일한 차이는 둘 다의 충고가 서로 다른 관점에서 주어졌다는 것일세. 모든 추론이 침묵하게 되는 영적 생활의 단계가 있네. "무카스바다나바트 — 벙어리가 즐기는 어떤 맛있는 맛처럼." 그리고 영적 생활의 또 다른 방식이 있으니, 그 안에서는 경전 학습의 추구를 통해, 공부와 가르침을 통해 진리를 실현해야 하네. 자네는 공부와 숙고를 통해 나아가야 하네. 그것이 실현으로 가는 자네의 길일세. 알겠는가?
스와미지로부터 그러한 명령을 받고서, 제자는 그의 어리석음 속에서 그것이 기리시 바부의 낭패를 의미한다고 해석하여, 그를 향해 몸을 돌리며 말하였습니다. "들으셨습니까, 선생님? 스와미지께서 제게 하신 충고는 분명히 베다와 베단타를 공부하고 숙고하라는 것입니다."
기리시 바부: 그래, 자네는 계속 그렇게 하게. 스와미지의 축복으로 자네는 참으로 그 길에서 성공할 것이네.
스와미 사다난다가 그 순간 그곳에 도착하였고, 그를 보자 스와미지는 즉시 말하였습니다. "아는가, 방금 G. C.가 묘사하던 우리 나라의 비참함의 그림으로 내 마음이 몹시 괴롭다네. 자, 자네는 우리 나라를 위해 무엇인가 할 수 있는가?"
사다난다: 마하라지, 명령이 한번 내려지기만 하면, 당신의 종은 준비되어 있습니다.
스와미지: 먼저, 꽤 작은 규모로, 구호 센터를 시작하게. 거기서 가난한 이와 곤경에 처한 이가 구호를 받고, 병든 이가 간호를 받을 수 있도록. 돌볼 이가 아무도 없는 무력한 사람들이 신조나 피부색에 관계없이 거기서 구호받고 섬김을 받을 것이네. 알겠는가?
사다난다: 분부하신 그대로입니다, 스승님.
스와미지: 살아 있는 존재에 대한 이 섬김보다 더 큰 법은 없네. 만약 이 법이 참된 정신으로 수행될 수 있다면, "묵티히 카라팔라야테 — 해탈이 손바닥 위의 과실처럼 온다네."
이제 기리시 바부에게 말을 건네며 스와미지는 말하였습니다, "아는가, 기리시 바부, 세상의 슬픔을 덜어 주기 위해 천 번의 탄생을 취해야 한다 하더라도, 분명 나는 그것들을 취할 것이라는 생각이 드네. 내가 그렇게 함으로써 단 하나의 영혼이라도 그의 슬픔의 작은 조각이라도 덜 수 있다면, 왜, 나는 그렇게 할 것이네. 자, 오직 자기 자신의 해탈만을 얻는 것이 무슨 소용이 있겠는가? 모든 사람을 자기 자신과 함께 그 길로 데려가야 하네. 왜 이런 느낌이 내 마음속에 가장 앞장서 떠오르는지 자네는 말할 수 있는가?
기리시 바부: 아, 그렇지 않다면 왜 스리 라마크리슈나께서 자네를 영적 역량에서 모든 이들보다 위대하다고 선언하셨겠는가?
이렇게 말하며 기리시 바부는 어떤 일로 다른 곳으로 가기 위해 우리 모두에게 작별을 고하였습니다.
English
IX
(Translated from Bengali)
(From the Diary of a Disciple)
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5)
[Place: Calcutta. year: 1897.]
For the last ten days, the disciple had been studying Sâyana's commentary on the Rig-Veda with Swamiji, who was staying then at the house of the late Babu Balaram Bose at Baghbazar. Max Müller's volumes on the Rig-Veda had been brought from a wealthy friend's private library. Swamiji was correcting the disciple every now and then and giving him the true pronunciation or construction as necessary. Sometimes while explaining the arguments of Sayana to establish the eternity of the Vedas, Swamiji was praising very highly the commentator's wonderful ingenuity; sometimes again while arguing out the deeper significance of the doctrine, he was putting forward a difference in view and indulging in an innocent squib at Sayana.
While our study had proceeded thus for a while, Swamiji raised the topic about Max Müller and continued thus: Well, do you know, my impression is that it is Sayana who is born again as Max Müller to revive his own commentary on the Vedas? I have had this notion for long. It became confirmed in my mind, it seems, after I had seen Max Müller. Even here in this country, you don't find a scholar so persevering, and so firmly grounded in the Vedas and the Vedanta. Over and above this, what a deep, unfathomable respect for Sri Ramakrishna! Do you know, he believes in his Divine Incarnation! And what great hospitality towards me when I was his guest! Seeing the old man and his lady, it seemed to me that they were living their home-life like another Vasishtha and Arundhati! At the time of parting with me, tears came into the eyes of the old man.
Disciple: But, sir, if Sayana himself became Max Müller, then why was he born as a Mlechchha instead of being born in the sacred land of India?
Swamiji: The feeling and the distinction that I am an Aryan and the other is a Mlechchha come from ignorance. But what are Varnâshrama and caste divisions to one who is the commentator of the Vedas, the shining embodiment of knowledge? To him they are wholly meaningless, and he can assume human birth wherever he likes for doing good to mankind. Specially, if he did not choose to be born in a land which excelled both in learning and wealth, where would he secure the large expenses for publishing such stupendous volumes? Didn't you hear that the East India Company paid nine lakhs of rupees in cash to have the Rig-Veda published? Even this money was not enough. Hundreds of Vedic Pundits had to be employed in this country on monthly stipends. Has anybody seen in this age, here in this country, such profound yearning for knowledge, such prodigious investment of money for the sake of light and learning? Max Müller himself has written it in his preface, that for twenty-five years he prepared only the manuscripts. Then the printing took another twenty years! It is not possible for an ordinary man to drudge for fortyfive years of his life with one publication. Just think of it! Is it an idle fancy of mine to say he is Sayana himself?
After this talk about Max Müller the leading of the Vedas was resumed. Now Swamiji began variously to support the view of Sayana that creation proceeded out of the Vedas. He said: Veda means the sum total of eternal truths; the Vedic Rishis experienced those truths; they can be experienced only by seers of the supersensuous and not by common men like us. That is why in the Vedas the term Rishi means "the seer of the truth of the Mantras", and not any Brahmin with the holy thread hanging down the neck. The division of society into castes came about later on. Veda is of the nature of Shabda or of idea. It is but the sum total of ideas. Shabda, according to the old Vedic meaning of the term, is the subtle idea, which reveals itself by taking the gross form later on. So owing to the dissolution of the creation the subtle seeds of the future creation become involved in the Veda. Accordingly, in the Puranas you find that during the first Divine Incarnation, the Minâvatâra, the Veda is first made manifest. The Vedas having been first revealed in this Incarnation, the other creative manifestations followed. Or in other words, all the created objects began to take concrete shape out of the Shabdas or ideas in the Veda. For in Shabda or idea, all gross objects have their subtle forms. Creation had proceeded in the same way in all previous cycles or Kalpas. This you find in the Sandhyâ Mantra of the Vedas:
" सूर्याचन्द्रमसौ धाता यथापूर्वमकल्पयत् पृथिवीं दिवं चान्तरीक्षमथो स्वः — The Creator projected the sun, the moon, the earth, the atmosphere, the heaven, and the upper spheres in the same manner and process as in previous cycles." Do you understand?
Disciple: But, sir, how in the absence of an actual concrete object can the Shabda or idea be applied and for what? And how can the names too be given at all?
Swamiji: Yes. that is what on first thought seems to be the difficulty. But just think of this. Supposing this jug breaks into pieces; does the idea of a jug become null and void? No. Because, the jug is the gross effect, while the idea, "jug", is the subtle state or the Shabda-state of the jug. In the same way, the Shabda-state of every object is its subtle state, and the things we see, hear, touch, or perceive in any manner are the gross manifestations of entities in the subtle or Shabda-state. Just as we may speak of the effect and its cause. Even when the whole creation is annihilated, the Shabda, as the consciousness of the universe or the subtle reality of all concrete things, exists in Brahman as the cause. At the point of creative manifestation, this sum total of causal entities vibrates into activity, as it were, and as being the sonant, material substance of it all, the eternal, primal sound of "Om" continues to come out of itself. And then from the causal totality comes out first the subtle image or Shabda-form of each particular thing and then its gross manifestation. Now that causal Shabda, or word-consciousness, is Brahman, and it is the Veda. This is the purport of Sayana. Do you now understand?
Disciple: No, sir, I can't clearly comprehend it.
Swamiji: Well, you understand, I suppose, that even if all the jugs in the universe were to be destroyed, the idea or Shabda, "jug", would still exist. So if the universe be destroyed — I mean if all the things making up the universe be smashed to atoms — why should not the ideas or Shabdas representing all of them in consciousness, be still existing; And why cannot a second creation be supposed to come out of them in time?
Disciple: But, sir, if one cries out "jug", "jug", that does not cause any jug to be produced!
Swamiji: No, nothing is produced if you or I cry out like that; but a jug must be revealed if the idea of it rises in Brahman which is perfect in Its creative determinations. When we see even those established in the practice of religion (Sâdhakas) bring about by will-power things otherwise impossible to happen, what to speak of Brahman with perfect creativeness of will? At the point of creation Brahman becomes manifest as Shabda (Idea), and then assumes the form of "Nâda" or "Om". At the next stage, the particular Shabdas or ideas, that variously existed in former cycles, such as Bhuh, Bhuvah, Svah, cow, man, etc., begin to come out of the "Om". As soon as these ideas appear in Brahman endowed with perfect will, the corresponding concrete things also appear, and gradually the diversified universe becomes manifest. Do you now understand how Shabda is the source of creation?
Disciple: Yes, I just form some idea of it, but there is no clear comprehension in the mind.
Swamiji: Well, clear comprehension, inward realisation, is no small matter, my son. When the mind proceeds towards self-absorption in Brahman, it passes through all these stages one by one to reach the absolute (Nirvikalpa) state at last. In the process of entering into Samadhi, first the universe appears as one mass of ideas; then the whole thing loses itself in a profound "Om". Then even that melts away, even that seems to be between being and non-being. That is the experience of the eternal Nada. And then the mind becomes lost in the Reality of Brahman, and then it is done! All is peace!
The disciple sat mute, thinking that none could express and explain it in the way Swamiji was doing, unless the whole thing were a matter of one's own experience!
Swamiji then resumed the subject: Great men like Avatâras, in coming back from Samadhi to the realm of "I" and "mine", first experience the unmanifest Nada, which by degrees grows distinct and appears as Om, and then from Omkâra, the subtle form of the universe as a mass of ideas becomes experienced, and last, the material universe comes into perception. But ordinary Sadhakas somehow reach beyond Nada through immense practice, and when once they attain to the direct realisation of Brahman, they cannot again come back to the lower plane of material perception. They melt away in Brahman, "क्षीरे नीरवत् — Like water in milk".
When all this talk on the theory of creation was going on, the great dramatist, Babu Girish Chandra Ghosh, appeared on the scene. Swamiji gave him his courteous greetings and continued his lessons to the disciple.
Shabdas are again divided into two classes, the Vedic Shabdas and those in common human use. I found this position in the Nyâya book called Shabdashaktiprakâshikâ. There the arguments no doubt indicate great power of thought; but, oh, the terminology confounds the brain!
Now turning to Girish Babu Swamiji said: What do you say, G. C.? Well, you do not care to study all this, you pass your days with your adoration of this and that god, eh?
Girish Babu: What shall I study, brother? I have neither time nor understanding enough to pry into all that. But this time, with Shri Ramakrishna's grace, I shall pass by with greetings to your Vedas and Vedanta, and take one leap to the far beyond! He gets you through all these studies, because he wants to get many a thing done by you. But we have no need of them. Saying this, Girish Babu again and again touched the big Rig-Veda volumes with his head, uttering, "All Victory to Ramakrishna in the form of Veda!"
Swamiji was now in a sort of deep reverie, when Girish Babu suddenly called out to him and said: Well, hear me, please. A good deal of study you have made in the Vedas and Vedanta, but say, did you find anywhere in them any way for us out of all these profound miseries in the country, all these wailings of grief, all this starvation, all these crimes of adultery, and the many horrible sins?
Saying this he painted over and over again the horrid pictures of society. Swamiji remained perfectly quiet and speechless, while at the thought of the sorrows and miseries of his fellow men, tears began to flow out of his eyes, and seemingly to hide his feelings from us, he rose and left the room.
Meanwhile, addressing the disciple, Girish Babu said: Did you see, Bângâl? What a great loving heart! I don't honour your Swamiji simply for being a Pundit versed in the Vedas; but I honour him for that great heart of his which just made him retire weeping at the sorrows of his fellow beings.
The disciple and Girish Babu then went on conversing with each other, the latter proving that knowledge and love were ultimately the same.
In the meantime, Swamiji returned and asked the disciple, "Well, what was all this talk going on between you?" The disciple said, "Sir, we are talking about the Vedas, and the wonder of it is that our Girish Babu has not studied these books but has grasped the ultimate truths with clean precision!"
Swamiji: All truths reveal themselves to him who has got real devotion to the Guru; he has hardly any need of studies. But such devotion and faith are very rare in this world. He who possesses those in the measure of our friend here need not study the Shastras. But he who rushes forward to imitate him will only bring about his own ruin. Always follow his advice, but never attempt to imitate his ways.
Disciple: Yes, sir,
Swamiji: No saying ditto merely! Do grasp dearly the words I say. Don't nod assent like a fool to everything said. Don't put implicit faith, even if I declare something. First clearly grasp and then accept. Shri Ramakrishna always used to insist on my accepting every word of his only after dear comprehension of it. Walk on your path, only with what sound principle, clear reasoning, and scripture all declare as true. Thus by constant reflection, the intellect will become dear, and then only can Brahman be reflected therein. Do you understand?
Disciple: Yes, sir, I do. But the brain gets puzzled with the different views of different men. This very moment I was being told by Girish Babu, "What will you do with all this studying?" And then you come and say, "Reflect on what you hear and read about." So what exactly am I to do?
Swamiji: Both what he and I have advised you are true. The only difference is that the advice of both has been given from different standpoints. There is a stage of spiritual life where all reasonings are hushed; " मूकास्वादनवत् — Like some delicious taste enjoyed by the dumb". And there is another mode of spiritual life in which one has to realise the Truth through the pursuit of scriptural learning, through studying and teaching. You have to proceed through studies and reflection, that is your way to realisation. Do you see?
Receiving such a mandate from Swamiji, the disciple in his folly took it to imply Girish Babu's discomfiture, and so turning towards him said: "Do you hear, sir? Swamiji's advice to me plainly is just to study and reflect on the Vedas and Vedanta."
Girish Babu: Well, you go on doing so; with Swamiji's blessings, you will, indeed, succeed in that way.
Swami Sadananda arrived there at that moment, and seeing him, Swamiji at once said, "Do you know, my heart is sorely troubled by the picture of our country's miseries G. C. was depicting just now; well, can you do anything for our country?"
Sadananda: Mahârâj, let the mandate once go forth; your slave is ready.
Swamiji: First, on a pretty small scale, start a relief centre, where the poor and the distressed may obtain relief and the diseased may be nursed. Helpless people having none to look after them will be relieved and served there, irrespective of creed or colour, do you see?
Sadananda: Just as you command, sir.
Swamiji: There is no greater Dharma than this service of living beings. If this Dharma can be practiced in the real spirit, then " मुक्तिः करफलायते — Liberation comes as a fruit on the very palm of one's hand".
Addressing Girish Babu now, Swamiji said, "Do you know, Girish Babu, it occurs to me that even if a thousand births have to be taken in order to relieve the sorrows of the world, surely I will take them. If by my doing that, even a single soul may have a little bit of his grief relieved, why, I will do it. Well, what avails it all to have only one's own liberation? All men should be taken along with oneself on that way. Can you say why a feeling like this comes up foremost in my mind?
Girish Babu: Ah, otherwise why should Shri Ramakrishna declare you to be greater than all others in spiritual competence?
Saying this, Girish Babu took leave of us all to go elsewhere on some business.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.