IX

IX

(Traduzido do bengali)

(Do Diário de um Discípulo)

(O discípulo é Sharatchandra Chakravarty, que publicou seus registros em um livro bengali, Swami-Shishya-Samvada, em duas partes. A presente série de "Conversas e Diálogos" é uma tradução revisada desse livro. Cinco diálogos desta série já apareceram nas Obras Completas, Volume 5)

[Local: Calcutá. Ano: 1897.]

Nos últimos dez dias, o discípulo vinha estudando o comentário de Sayana sobre o Rig-Veda com Swamiji, que então se hospedava na casa do falecido Babu Balaram Bose, em Baghbazar. Os volumes de Max Müller sobre o Rig-Veda haviam sido trazidos da biblioteca particular de um amigo abastado. Swamiji corrigia o discípulo de vez em quando e lhe dava a pronúncia ou a construção correta quando necessário. Às vezes, ao explicar os argumentos de Sayana para estabelecer a eternidade dos Vedas, Swamiji elogiava muito a maravilhosa engenhosidade do comentarista; outras vezes, porém, ao discutir o significado mais profundo da doutrina, apresentava uma divergência de visão e se permitia uma inocente provocação a Sayana.

Enquanto nosso estudo prosseguia assim por algum tempo, Swamiji levantou o tema de Max Müller e continuou desta forma: Bem, você sabe, minha impressão é que foi Sayana quem nasceu novamente como Max Müller para reviver seu próprio comentário sobre os Vedas? Tenho essa noção há muito tempo. Ela se confirmou em minha mente, ao que parece, depois que conheci Max Müller. Mesmo aqui neste país, você não encontra um estudioso tão perseverante e tão firmemente fundamentado nos Vedas e no Vedanta. Além de tudo isso, que respeito profundo e insondável por Sri Ramakrishna! Você sabe, ele acredita na sua Encarnação Divina! E que grande hospitalidade para comigo quando fui seu hóspede! Ao ver o velho senhor e sua esposa, pareceu-me que estavam vivendo a vida familiar como um outro Vasishtha e uma outra Arundhati! No momento de se despedir de mim, lágrimas vieram aos olhos do velho senhor.

Discípulo: Mas, senhor, se o próprio Sayana se tornou Max Müller, então por que nasceu como um Mlechchha (estrangeiro impuro, fora da cultura ariana) em vez de nascer na sagrada terra da Índia?

Swamiji: O sentimento e a distinção de que eu sou um ariano e o outro é um Mlechchha provêm da ignorância. Mas o que são Varnashrama (a ordem das castas e dos estágios da vida) e as divisões de casta para aquele que é o comentarista dos Vedas, a luminosa encarnação do conhecimento? Para ele, são totalmente sem sentido, e ele pode assumir o nascimento humano onde quiser para fazer o bem à humanidade. Especialmente, se ele não escolhesse nascer numa terra que se distinguia tanto em erudição quanto em riqueza, onde conseguiria as enormes despesas para publicar volumes tão monumentais? Você não ouviu que a Companhia das Índias Orientais pagou nove lakhs de rúpias em dinheiro para que o Rig-Veda fosse publicado? Mesmo esse dinheiro não foi suficiente. Centenas de Pundits védicos tiveram de ser empregados neste país com estipêndios mensais. Alguém já viu nesta era, aqui neste país, um anseio tão profundo por conhecimento, um investimento tão prodigioso de dinheiro em prol da luz e da erudição? O próprio Max Müller escreveu em seu prefácio que durante vinte e cinco anos ele preparou apenas os manuscritos. Depois, a impressão levou mais vinte anos! Não é possível a um homem comum labutar durante quarenta e cinco anos de sua vida em uma única publicação. Pense só nisso! Será uma fantasia ociosa minha dizer que ele é o próprio Sayana?

Depois dessa conversa sobre Max Müller, a leitura dos Vedas foi retomada. Então Swamiji começou a sustentar de várias maneiras a visão de Sayana de que a criação procedeu dos Vedas. Ele disse: Veda significa a soma total das verdades eternas; os Rishis védicos experimentaram essas verdades; elas só podem ser experimentadas pelos videntes do supra-sensível, e não por homens comuns como nós. É por isso que nos Vedas o termo Rishi significa "o vidente da verdade dos Mantras", e não um brâmane qualquer com o cordão sagrado pendurado ao pescoço. A divisão da sociedade em castas surgiu mais tarde. O Veda é da natureza de Shabda, ou da ideia. Ele é apenas a soma total das ideias. Shabda, segundo o antigo significado védico do termo, é a ideia sutil, que se revela assumindo a forma grosseira mais tarde. Assim, por causa da dissolução da criação, as sementes sutis da futura criação tornam-se contidas no Veda. Por conseguinte, nos Puranas você encontra que, durante a primeira Encarnação Divina, o Minavatara (a encarnação na forma de peixe), o Veda é primeiramente manifestado. Tendo os Vedas sido primeiramente revelados nessa Encarnação, seguiram-se as demais manifestações criativas. Ou, em outras palavras, todos os objetos criados começaram a tomar forma concreta a partir dos Shabdas, ou ideias, contidos no Veda. Pois em Shabda, ou ideia, todos os objetos grosseiros têm suas formas sutis. A criação havia procedido da mesma maneira em todos os ciclos anteriores, ou Kalpas. Isso você encontra no Mantra do Sandhya dos Vedas:

" सूर्याचन्द्रमसौ धाता यथापूर्वमकल्पयत् पृथिवीं दिवं चान्तरीक्षमथो स्वः — O Criador projetou o sol, a lua, a terra, a atmosfera, o céu e as esferas superiores da mesma maneira e pelo mesmo processo dos ciclos anteriores." Você entende?

Discípulo: Mas, senhor, como, na ausência de um objeto concreto real, o Shabda ou ideia pode ser aplicado, e a que? E como podem os nomes sequer ser dados?

Swamiji: Sim. É isso que, à primeira vista, parece ser a dificuldade. Mas pense só nisto. Suponha que esta jarra se quebre em pedaços; a ideia de uma jarra torna-se nula e sem efeito? Não. Porque a jarra é o efeito grosseiro, enquanto a ideia, "jarra", é o estado sutil, ou o estado-Shabda, da jarra. Da mesma forma, o estado-Shabda de todo objeto é o seu estado sutil, e as coisas que vemos, ouvimos, tocamos ou percebemos de qualquer maneira são as manifestações grosseiras de entidades no estado sutil, ou estado-Shabda. Assim como podemos falar do efeito e de sua causa. Mesmo quando toda a criação é aniquilada, o Shabda, como a consciência do universo ou a realidade sutil de todas as coisas concretas, existe em Brahman como a causa. No ponto da manifestação criativa, essa soma total de entidades causais vibra em atividade, por assim dizer, e, sendo a substância sonora e material de tudo, o eterno e primordial som de "Om" continua a emanar de si mesmo. E então, da totalidade causal, surge primeiro a imagem sutil ou forma-Shabda de cada coisa particular e, depois, sua manifestação grosseira. Ora, esse Shabda causal, ou consciência-palavra, é Brahman, e é o Veda. Este é o sentido de Sayana. Você entende agora?

Discípulo: Não, senhor, não consigo compreendê-lo com clareza.

Swamiji: Bem, você entende, suponho, que mesmo que todas as jarras do universo fossem destruídas, a ideia ou Shabda, "jarra", ainda existiria. Então, se o universo fosse destruído — quero dizer, se todas as coisas que compõem o universo fossem despedaçadas em átomos —, por que as ideias ou Shabdas que as representam todas na consciência não haveriam de continuar existindo? E por que não se pode supor que uma segunda criação venha a surgir delas no devido tempo?

Discípulo: Mas, senhor, se alguém gritar "jarra", "jarra", isso não faz com que jarra alguma seja produzida!

Swamiji: Não, nada é produzido se você ou eu gritarmos assim; mas uma jarra deve ser revelada se a ideia dela surge em Brahman, que é perfeito em Suas determinações criativas. Quando vemos até mesmo aqueles estabelecidos na prática da religião (Sadhakas) realizarem, pela força da vontade, coisas que de outro modo seriam impossíveis de acontecer, o que dizer de Brahman, com a perfeita criatividade da vontade? No ponto da criação, Brahman torna-se manifesto como Shabda (Ideia) e, em seguida, assume a forma de "Nada" (o som primordial) ou "Om". No estágio seguinte, os Shabdas ou ideias particulares, que existiam de várias formas em ciclos anteriores, tais como Bhuh, Bhuvah, Svah, vaca, homem, etc., começam a emergir do "Om". Tão logo essas ideias aparecem em Brahman, dotado de vontade perfeita, as coisas concretas correspondentes também aparecem, e gradualmente o universo diversificado torna-se manifesto. Você entende agora como o Shabda é a fonte da criação?

Discípulo: Sim, formo apenas alguma ideia disso, mas não há clara compreensão na mente.

Swamiji: Bem, a clara compreensão, a realização interior, não é coisa pequena, meu filho. Quando a mente avança rumo à autoabsorção em Brahman, ela passa por todos esses estágios, um a um, para alcançar enfim o estado absoluto (Nirvikalpa). No processo de entrada no Samadhi, primeiro o universo aparece como uma só massa de ideias; depois, a coisa toda se perde num profundo "Om". Então, até mesmo isso se dissolve, até mesmo isso parece estar entre o ser e o não-ser. Essa é a experiência do eterno Nada. E então a mente se perde na Realidade de Brahman, e então está consumado! Tudo é paz!

O discípulo permaneceu em silêncio, pensando que ninguém poderia exprimi-lo e explicá-lo da maneira como Swamiji o fazia, a menos que a coisa toda fosse uma questão de experiência própria!

Swamiji então retomou o assunto: Os grandes seres, como os Avataras, ao retornar do Samadhi ao domínio do "eu" e do "meu", experimentam primeiro o Nada imanifesto, que gradualmente se torna distinto e aparece como Om, e então, a partir do Omkara, a forma sutil do universo como uma massa de ideias passa a ser experimentada e, por último, o universo material vem à percepção. Mas os Sadhakas comuns, de algum modo, alcançam, por meio de imensa prática, algo para além do Nada, e, uma vez que atingem a realização direta de Brahman, não podem mais retornar ao plano inferior da percepção material. Eles se dissolvem em Brahman, "क्षीरे नीरवत् — Como água no leite".

Enquanto toda essa conversa sobre a teoria da criação prosseguia, o grande dramaturgo, Babu Girish Chandra Ghosh, apareceu em cena. Swamiji lhe deu seus cordiais cumprimentos e continuou suas lições ao discípulo.

Os Shabdas, por sua vez, dividem-se em duas classes: os Shabdas védicos e os de uso humano comum. Encontrei esta posição no livro de Nyaya chamado Shabdashaktiprakashika. Ali, os argumentos sem dúvida indicam grande poder de pensamento; mas, ah, a terminologia confunde o cérebro!

Voltando-se agora para Girish Babu, Swamiji disse: O que você diz, G. C.? Bem, você não se importa em estudar tudo isso, você passa seus dias com sua adoração deste e daquele deus, hein?

Girish Babu: Que vou estudar, irmão? Não tenho nem tempo nem entendimento suficiente para indagar tudo isso. Mas desta vez, com a graça de Shri Ramakrishna, vou passar acenando um cumprimento aos seus Vedas e ao seu Vedanta, e dar um único salto ao mais além! Ele o faz atravessar todos esses estudos, porque quer que muitas coisas sejam realizadas por você. Mas nós não temos necessidade delas. Dizendo isso, Girish Babu, repetidas vezes, tocava com a cabeça os grandes volumes do Rig-Veda, proferindo: "Toda a Vitória a Ramakrishna na forma do Veda!"

Swamiji estava agora numa espécie de profundo devaneio, quando Girish Babu de repente chamou por ele e disse: Bem, ouça-me, por favor. Você fez um bom estudo dos Vedas e do Vedanta, mas diga, você encontrou em algum lugar deles alguma saída para nós de todas essas profundas misérias do país, de todos esses lamentos de dor, de toda essa fome, de todos esses crimes de adultério e dos muitos pecados horríveis?

Dizendo isso, ele pintou repetidas vezes os quadros horripilantes da sociedade. Swamiji permaneceu perfeitamente quieto e sem palavras, enquanto, ao pensamento das tristezas e misérias de seus semelhantes, lágrimas começaram a brotar de seus olhos e, aparentemente para esconder de nós seus sentimentos, ele se levantou e saiu da sala.

Nesse meio-tempo, dirigindo-se ao discípulo, Girish Babu disse: Você viu, Bangal? Que grande coração amoroso! Não honro o seu Swamiji simplesmente por ser um Pundit versado nos Vedas; mas eu o honro por aquele grande coração que acabou de fazê-lo retirar-se chorando diante das tristezas de seus semelhantes.

O discípulo e Girish Babu então passaram a conversar um com o outro, provando este último que o conhecimento e o amor eram, em última análise, a mesma coisa.

Nesse meio-tempo, Swamiji voltou e perguntou ao discípulo: "Bem, do que tratava toda essa conversa entre vocês?" O discípulo disse: "Senhor, estamos falando sobre os Vedas, e o que é admirável é que o nosso Girish Babu não estudou esses livros, mas captou as verdades últimas com perfeita precisão!"

Swamiji: Todas as verdades se revelam àquele que tem verdadeira devoção ao Guru; ele mal tem necessidade de estudos. Mas tal devoção e fé são muito raras neste mundo. Aquele que as possui na medida do nosso amigo aqui não precisa estudar os Shastras. Mas aquele que se precipita a imitá-lo só provocará a própria ruína. Siga sempre o conselho dele, mas nunca tente imitar os seus modos.

Discípulo: Sim, senhor.

Swamiji: Nada de apenas concordar repetindo o que se diz! Apreenda com afinco as palavras que digo. Não acene em assentimento como um tolo a tudo o que é dito. Não deposite fé implícita, ainda que eu declare algo. Primeiro apreenda claramente e só então aceite. Shri Ramakrishna sempre insistia em que eu só aceitasse cada palavra dele depois de tê-la compreendido bem. Trilhe o seu caminho apenas com aquilo que o princípio sólido, o raciocínio claro e a escritura todos declaram como verdadeiro. Assim, pela constante reflexão, o intelecto se tornará límpido, e só então poderá Brahman refletir-se nele. Você entende?

Discípulo: Sim, senhor, entendo. Mas o cérebro fica confuso com as diferentes visões de diferentes homens. Neste exato momento, Girish Babu me dizia: "O que você vai fazer com todo esse estudo?" E então o senhor chega e diz: "Reflita sobre o que você ouve e lê." Afinal, o que exatamente devo fazer?

Swamiji: Tanto o que ele aconselhou quanto o que eu aconselhei a você são verdadeiros. A única diferença é que o conselho de ambos foi dado a partir de pontos de vista diferentes. Há um estágio da vida espiritual em que todos os raciocínios se silenciam; " मूकास्वादनवत् — Como um sabor delicioso desfrutado pelo mudo". E há outro modo de vida espiritual no qual é preciso realizar a Verdade por meio da busca do saber das escrituras, do estudo e do ensino. Você tem de avançar por meio do estudo e da reflexão; esse é o seu caminho para a realização. Você compreende?

Recebendo tal mandato de Swamiji, o discípulo, em sua tolice, tomou-o como implicando o desconcerto de Girish Babu e, assim, voltando-se para ele, disse: "Você ouviu, senhor? O conselho de Swamiji a mim é claramente apenas estudar e refletir sobre os Vedas e o Vedanta."

Girish Babu: Bem, continue fazendo isso; com as bênçãos de Swamiji, você de fato terá sucesso por esse caminho.

Swami Sadananda chegou ali naquele momento e, ao vê-lo, Swamiji disse imediatamente: "Você sabe, meu coração está terrivelmente aflito com o quadro das misérias do nosso país que G. C. estava descrevendo agora há pouco; bem, você pode fazer algo pelo nosso país?"

Sadananda: Maharaj, que o mandato seja uma vez proferido; o seu servo está pronto.

Swamiji: Primeiro, em escala bem pequena, inicie um centro de assistência, onde os pobres e os aflitos possam obter socorro e os doentes possam ser cuidados. As pessoas desamparadas, que não têm ninguém para olhar por elas, serão socorridas e servidas ali, sem distinção de credo ou cor, você entende?

Sadananda: Tal como o senhor ordena, senhor.

Swamiji: Não há Dharma maior do que este serviço aos seres vivos. Se este Dharma puder ser praticado no verdadeiro espírito, então " मुक्तिः करफलायते — A libertação vem como um fruto na própria palma da mão".

Dirigindo-se agora a Girish Babu, Swamiji disse: "Você sabe, Girish Babu, ocorre-me que, mesmo que seja preciso assumir mil nascimentos para aliviar as tristezas do mundo, certamente eu os assumirei. Se, ao fazer isso, ao menos uma única alma puder ter um pouco de sua dor aliviada, ora, eu o farei. Bem, de que vale tudo isso ter apenas a própria libertação? Todos os homens devem ser conduzidos consigo por esse caminho. Você pode dizer por que um sentimento como este surge em primeiro lugar na minha mente?

Girish Babu: Ah, do contrário, por que Shri Ramakrishna haveria de declarar você maior do que todos os outros em competência espiritual?

Dizendo isso, Girish Babu despediu-se de todos nós para ir a outro lugar tratar de algum negócio.