III
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
III
（ベンガル語からの翻訳）
（ある弟子の日記より）
（この弟子はシャラト・チャンドラ・チャクラヴァルティーであり、その記録をベンガル語の書物『スワーミー・シシュヤ・サンヴァーダ』二部として刊行した。この「対話と問答」の連作は、同書の改訂翻訳である。この連作のうち五編の対話は、すでに『全集』第5巻に収められている。）
〔場所：コシーポル、故ゴーパール・ラール・シールの庭園。年：1897年〕
スワーミージーは西洋から初めて帰国したのち、コシーポルの故ゴーパール・ラール・シールの庭園に数日間滞在した。ある日、カルカッタのバラバザールに住む著名なパンディットたちが、スワーミージーと論争しようとこの庭園を訪れた。弟子もその場に居合わせた。
訪れたパンディットたちは皆、サンスクリットを流暢に話すことができた。彼らはやって来ると、来客に囲まれて座っていたスワーミージーに挨拶し、サンスクリットで話を始めた。スワーミージーもまた、美しいサンスクリットでこれに応じた。その日パンディットたちがスワーミージーと論じ合った主題を、弟子は今では思い出すことができない。ただ、パンディットたちがほとんど一斉に甲高い声をあげて、哲学の微妙な問いをサンスクリットでスワーミージーに次々と浴びせかけ、スワーミージーが威厳ある真剣な面持ちで、それらの問いについて自らの周到に論証された結論を静かに語っていたことだけは覚えている。
パンディットたちとの議論において、スワーミージーは確立すべき結論の側であるシッダーンタの立場に立ち、パンディットたちは提起すべき反論の側であるプールヴァパクシャの立場に立った。弟子の記憶によれば、スワーミージーは議論の最中に一箇所、スヴァスティとすべきところを誤ってアスティという語を用い、パンディットたちはどっと笑った。これに対してスワーミージーはただちに申し出た。「पण्डितानां दासोऽहं क्षन्तव्यमेतत् स्खलनम्――私はパンディットの方々の僕にすぎません。どうかこの誤りをお許しください」。パンディットたちもまた、スワーミージーのこの謙虚さに心を打たれた。長い論争の末、パンディットたちはついにシッダーンタ側の結論が妥当であることを認め、立ち去る支度をして、スワーミージーに挨拶をした。
パンディットたちが帰ったのち、弟子がスワーミージーから聞いたところでは、プールヴァパクシャの側に立ったこれらのパンディットたちはプールヴァ・ミーマーンサーのシャーストラに精通した人々であった。スワーミージーはウッタラ・ミーマーンサー、すなわちヴェーダーンタの哲学を擁護して、知識の道の優越性を彼らに証明し、彼らはその結論を受け入れざるをえなかったのである。
パンディットたちが一つの文法上の誤りをとらえて笑ったことについて、スワーミージーは、この誤りは長年サンスクリットを話していなかったためであると語った。そのことでパンディットたちを少しも責めはしなかった。しかしこれに関連して、西洋では、論争の本題を離れて言葉の上のそのような誤りを指摘するのは、相手にとってきわめて無礼なことになると指摘した。文明社会であれば、このような場合、言葉には目もくれず、その意味するところを受け入れるであろう。「ところが、あなたがたの国では、争いはすべてもみ殻をめぐって行われていて、中の実を探す者は誰もいない」と言うと、スワーミージーは弟子とサンスクリットで話し始めた。弟子も片言のサンスクリットで答えた。それでもスワーミージーは励ますために弟子をほめた。その日以来、スワーミージーの求めに応じて、弟子は折にふれてサンスクリットでスワーミージーと話すようになった。
文明とは何かという問いに答えて、スワーミージーはその日こう語った。「社会や国民は霊性において進んでいればいるほど、それだけ文明化されているのだ。機械やその種のものを数多く用いて物質的生活の快適さを増すことに成功したというだけで、文明化したと言える国民はない。現代の西洋文明は、人々の欲求と苦悩を日ごとに増やしているだけである。他方、古代インドの文明は、霊的向上への道を人々に示すことによって、人間の物質的欲求を、一挙に取り除くまでには至らなくとも、少なくとも大いに減らすことには確かに成功した。現代において、この二つの文明を結び合わせるためにこそ、バガヴァーン・シュリー・ラーマクリシュナは生まれたのだ。この時代には、人々は一方で徹底して実際的でなければならず、他方で深い霊的知識を身につけなければならない」。その日スワーミージーは、インド文明と西洋文明とのこのような相互作用から新しい時代が世界に明けるであろうことを、我々にはっきりと理解させた。これについて詳しく語るなかで、ある箇所でスワーミージーはふとこう述べた。「そうそう、もう一つある。西洋の人々は、人は宗教的であればあるほど外見の物腰は謹厳でなければならない――口からは他のことは一言も発してはならない、と考えている！ 西洋の聖職者たちは、一方では私の自由な宗教講話に驚嘆するのだが、他方ではそうした講話のあとに私が友人たちと冗談を言い合っているのを見ると、同じくらい当惑するのだった。ときには面と向かってこう言う者もいた。『スワーミー、あなたは聖職者なのですから、普通の人のようにそんなふうに冗談を言って笑っていてはいけません。そういう軽はずみはあなたに似合いません』。そこで私は答えたものだ。『我々は至福の子です。なぜ陰気で暗い顔をしなければならないのですか』。しかし、彼らが私の言葉の真意を正しくつかめたかどうかは疑わしい」
その日スワーミージーは、バーヴァ・サマーディ（三昧）とニルヴィカルパ・サマーディについても多くのことを語った。それらを可能な限りここに記す。
たとえば、ある人がハヌマーンに代表される型の神への信愛を修めているとしよう。その態度が強まれば強まるほど、その求道者の姿勢や物腰、いやその身体の形状までもが、その型に鋳込まれていく。種の変容はこのようにして起こるのである。このような情感の態度のいずれかをとることによって、礼拝者は次第に自らの理想そのものの姿に形づくられていく。このような情感の究極の段階がバーヴァ・サマーディと呼ばれる。一方、ギャーナ（ジュニャーナ）の道の求道者は、「私は身体ではない、心でもない、理智でもない」等々のように、ネーティ、ネーティ（これにあらず、これにあらず）の過程をたどり、絶対の意識に確立されたときにニルヴィカルパ・サマーディに達する。これらの信愛の態度のただ一つについてでさえ、完成すなわち究極の段階に達するには、幾多の生にわたる努力を要する。しかしシュリー・ラーマクリシュナは、霊的情感の王国の王として、実に十八もの異なる信愛の形において自らを完成させたのである！ 彼はまた、もしこの霊的情感の戯れに身をとどめていなかったならば、自分の身体はもたなかったであろう、とよく語っていた。
弟子はその日こう尋ねた。「師よ、西洋ではどのような食事をなさっていたのですか？」
スワーミージー 「向こうの人たちと同じものだ。我々はサンニャーシン（出家修行者）であって、何ものも我々のカーストを奪うことはできないのだ！」
この国で今後どのように活動するかという話題について、スワーミージーはその日、マドラスとカルカッタに一つずつ、二つのセンターを開いて、あらゆる面で万人の幸福のために働く新しい型のサンニャーシンを育てるつもりだと語った。さらに、破壊的な方法では社会にとっても国にとっても何の進歩も達成できない、と語った。いつの時代にも、進歩は建設的な過程によって、すなわち古い方法や慣習に新しい型を与えることによってなされてきた。過去の時代のインドの宗教的説教者は皆、その線に沿って働いた。ただバガヴァーン・ブッダの宗教だけが破壊的であった。それゆえ、その宗教はインドから根絶されてしまったのである。
弟子の記憶によれば、このように語り続けながらスワーミージーはこう述べた。「もしブラフマンが一人の人間に顕現すれば、幾千の人々がその光の中に道を見いだして前進する。ブラフマンを知る者のみが人類の霊的な師である。このことはあらゆる聖典によって、また理性によっても裏づけられている。ヴェーダにもシャーストラにも反する世襲のグルの制度をこの国に持ち込んだのは、ただ利己的なバラモンたちである。だからこそ、今では霊的修行を積んでも、人々は自己を完成させることにも、ブラフマンを悟ることにも成功しないのだ。宗教におけるこの腐敗のすべてを取り除くために、主は現代においてシュリー・ラーマクリシュナの姿をとってこの地上に化身されたのだ。彼が説いた普遍的な教えが全世界に広まるならば、人類と世界に善をもたらすであろう。これほど偉大で、これほど驚くべき宗教融和の師を、インドは過去幾世紀にもわたって生み出したことがない」
そのときスワーミージーの兄弟弟子の一人が尋ねた。「なぜ西洋でシュリー・ラーマクリシュナをアヴァターラとして公然と説かなかったのか？」
スワーミージー 「彼らは自分たちの科学や哲学をずいぶん誇り、騒ぎ立てている。だから、まず理性と科学的議論と哲学によって彼らの知的なうぬぼれを打ち砕かなければ、あそこでは何も築くことはできない。知的推論の限りを尽くして拠り所を失い、真に真理を求める精神で私のもとに来た人々、そういう人々にだけ、私はシュリー・ラーマクリシュナのことを語ったのだ。もしそうせずに、いきなり化身の教義を語っていたら、彼らはこう言ったかもしれない。『なんだ、あなたは何も新しいことを言っていない――我々にはちゃんと主イエスがおられるではないか！』」
こうして三、四時間の楽しいひとときを過ごしたのち、弟子はその日、他の来客とともにカルカッタへ帰った。
English
III
( Translated from Bengali )
( From the Diary of a Disciple )
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5)
[Place: Cossipore, at the garden of the late Gopal Lal Seal. Year: 1897.]
After his first return from the West, Swamiji resided for a few days at the garden of the late Gopal Lal Seal at Cossipore. Some well-known Pundits living at Barabazar, Calcutta, came to the garden one day with a view to holding a disputation with him. The disciple was present there on the occasion.
All the Pundits who came there could speak in Sanskrit fluently. They came and greeting Swamiji, who sat surrounded by a circle of visitors, began their conversation in Sanskrit. Swamiji also responded to them in melodious Sanskrit. The disciple cannot remember now the subject on which the Pundits argued with him that day. But this much he remembers that the Pundits, almost all in one strident voice, were rapping out to Swamiji in Sanskrit subtle questions of philosophy, and he, in a dignified serious mood, was giving out to them calmly his own well argued conclusions about those questions.
In the discussion with the Pundits Swamiji represented the side of the Siddhânta or conclusions to be established, while the Pundits represented that of the Purvapaksha or objections to be raised. The disciple remembers that, while arguing, Swamiji wrongly used in one place the word Asti instead of Svasti, which made the Pundits laugh out. At this, Swamiji at once submitted: "पण्डितानां दासोऽहं क्षन्तव्यमेतत् स्खलनम्—I am but a servant of the Pundits, please excuse this mistake." The Pundits also were charmed at this humility of Swamiji. After a long dispute, the Pundits at last admitted that the conclusions of the Siddhanta side were adequate, and preparing to depart, they made their greetings to Swamiji.
After the Pundits had left, the disciple learnt from Swamiji that these Pundits who took the side of the Purvapaksha were well versed in the Purva-Mimâmsâ Shâstras, Swamiji advocated the philosophy of the Uttara-Mimâmsâ or Vedanta and proved to them the superiority of the path of knowledge, and they were obliged to accept his conclusions.
About the way the Pundits laughed at Swamiji, picking up one grammatical mistake, he said that this error of his was due to the fact of his not having spoken in Sanskrit for many years together. He did not blame the Pundits a bit for all that. But he pointed out in this connection that in the West it would imply a great incivility on the part of an opponent to point out any such slip in language, deviating from the real issue of dispute. A civilised society in such cases would accept the idea, taking no notice of the language. "But in your country, all the fighting is going on over the husk, nobody searches for the kernel within." So saying, Swamiji began to talk with the disciple in Sanskrit. The disciple also gave answers in broken Sanskrit. Yet Swamiji praised him for the sake of encouragement. From that day, at the request of Swamiji, the disciple used to speak with him in Sanskrit off and on.
In reply to the question, what is civilisation, Swamiji said that day: "The more advanced a society or nation is in spirituality, the more is that society or nation civilised. No nation can be said to have become civilised only because it has succeeded in increasing the comforts of material life by bringing into use lots of machinery and things of that sort. The present-day civilization of the West is multiplying day by day only the wants and distresses of men. On the other hand, the ancient Indian civilisation by showing people the way to spiritual advancement, doubtless succeeded, if not in removing once for all, at least in lessening, in a great measure, the material needs of men. In the present age, it is to bring into coalition both these civilisations that Bhagavan Shri Ramakrishna was born. In this age, as on the one hand people have to be intensely practical, so on the other hand they have to acquire deep spiritual knowledge." Swamiji made us clearly understand that day that from such interaction of the Indian civilization with that of the West would dawn on the world a new era. In the course of dilating upon this, he happened to remark in one place, "Well, another thing. People there in the West think that the more a man is religious, the more demure he must be in his outward bearing—no word about anything else from his lips! As the priests in the West would on the one hand be struck with wonder at my liberal religious discourses, they would be as much puzzled on the other hand when they found me, after such discourses, talking frivolities with my friends. Sometimes they would speak out to my face: 'Swami, you are a priest, you should not be joking and laughing in this way like ordinary men. Such levity does not look well in you.' To which I would reply, 'We are children of bliss, why should we look morose and sombre?' But I doubt if they could rightly catch the drift of my words."
That day Swamiji spoke many things about Bhâva Samâdhi and Nirvikalpa Samadhi as well. These are produced below as far as possible:
Suppose a man is cultivating that type of devotion to God which Hanumân represents. The more intense the attitude becomes, the more will the pose and demeanour of that aspirant, nay even his physical configuration, be cast in that would. It is in this way that transmutation of species takes place. Taking up any such emotional attitude, the worshipper becomes gradually shaped into the very form of his ideal. The ultimate stage of any such sentiment is called Bhava Samadhi. While the aspirant in the path of Jnana, pursuing the process of Neti, Neti, "not this, not this", such as "I am not the body, nor the mind, nor the intellect", and so on, attains to the Nirvikalpa Samadhi when he is established in absolute consciousness. It requires striving through many births to reach perfection or the ultimate stage with regard to a single one of these devotional attitudes. But Shri Ramakrishna, the king of the realm of spiritual sentiment, perfected himself in no less than eighteen different forms of devotion! He also used to say that his body would not have endured, had he not held himself on to this play of spiritual sentiment.
The disciple asked that day, "Sir, what sort of food did you use to take in the West?"
Swamiji: The same as they take there. We are Sannyasins and nothing can take away our caste!
On the subject of how he would work in future in this country, Swamiji said that day that starting two centres, one in Madras and another in Calcutta, he would rear up a new type of Sannyasins for the good of all men in all its phases. He further said that by a destructive method no progress either for the society or for the country could be achieved. In all ages and times progress has been effected by the constructive process, that is, by giving a new mould to old methods and customs. Every religious preacher in India, during the past ages, worked in that line. Only the religion of Bhagavan Buddha was destructive. Hence that religion has been extirpated from India.
The disciple remembers that while thus speaking on, he remarked, "If the Brahman is manifested in one man, thousands of men advance, finding their way out in that light. Only the knowers of Brahman are the spiritual teachers of mankind. This is corroborated by all scriptures and by reason too. It is only the selfish Brahmins who have introduced into this country the system of hereditary Gurus, which is against the Vedas and against the Shastras. Hence it is that even through their spiritual practice men do not now succeed in perfecting themselves or in realising Brahman. To remove all this corruption in religion, the Lord has incarnated Himself on earth in the present age in the person of Shri Ramakrishna. The universal teachings that he offered, if spread all over the world, will do good to humanity and the world. Not for many a century past has India produced so great, so wonderful, a teacher of religious synthesis."
A brother-disciple of Swamiji at that time asked him, "Why did you not publicly preach Shri Ramakrishna as an Avatâra in the West?"
Swamiji: They make much flourish and fuss over their science and philosophy. Hence, unless you first knock to pieces their intellectual conceit through reasoning, scientific argument, and philosophy, you cannot build anything there. Those who finding themselves off their moorings through their utmost intellectual reasoning would approach me in a real spirit of truth-seeking, to them alone, I would speak of Shri Ramakrishna. If, otherwise, I had forthwith spoken of the doctrine of incarnation, they might have said, "Oh, you do not say anything new—why, we have our Lord Jesus for all that!"
After thus spending some three or four delightful hours, the disciple came back to Calcutta that day along with the other visitors.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。