III
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Español
III
(Traducido del bengalí)
(Del diario de un discípulo)
(El discípulo es Sharatchandra Chakravarty, quien publicó sus registros en un libro en bengalí, Swami-Shishya-Samvada, en dos partes. La presente serie de «Conversaciones y Diálogos» es una traducción revisada de ese libro. Cinco diálogos de esta serie han aparecido ya en las Obras Completas, Volumen 5.)
[Lugar: Cossipore, en el jardín del fallecido Gopal Lal Seal. Año: 1897.]
Tras su primer regreso de Occidente, Swamiji residió durante algunos días en el jardín del fallecido Gopal Lal Seal en Cossipore. Cierto día llegaron al jardín algunos conocidos pandits que vivían en Barabazar, Calcuta, con el propósito de entablar una disputa con él. El discípulo estuvo presente en la ocasión.
Todos los pandits que llegaron allí podían hablar sánscrito con fluidez. Llegaron y saludaron a Swamiji, quien se hallaba sentado rodeado de un círculo de visitantes, e iniciaron la conversación en sánscrito. Swamiji también les respondió en melodioso sánscrito. El discípulo no puede recordar ahora el tema sobre el cual los pandits argumentaron con él ese día. Pero sí recuerda que los pandits, casi todos con una sola voz estridente, lanzaban a Swamiji en sánscrito sutiles preguntas de filosofía, y él, en un ánimo serio y digno, les exponía con calma sus propias conclusiones bien argumentadas sobre esas preguntas.
En la discusión con los pandits, Swamiji representaba el lado del Siddhanta o conclusiones a establecer, mientras que los pandits representaban el del Purvapaksha u objeciones a plantear. El discípulo recuerda que, al argumentar, Swamiji usó incorrectamente en un lugar la palabra Asti en lugar de Svasti, lo que hizo reír a los pandits. Ante esto, Swamiji se sometió de inmediato: «पण्डितानां दासोऽहं क्षन्तव्यमेतत् स्खलनम् — No soy sino un servidor de los pandits; les ruego que excusen este desliz.» Los pandits también quedaron encantados ante esta humildad de Swamiji. Tras una larga disputa, los pandits finalmente admitieron que las conclusiones del lado del Siddhanta eran adecuadas y, preparándose para partir, hicieron sus saludos a Swamiji.
Después de que los pandits se hubieron marchado, el discípulo se enteró por Swamiji de que estos pandits que habían tomado el lado del Purvapaksha estaban bien versados en los Shastras de la Purva-Mimamsa. Swamiji había defendido la filosofía de la Uttara-Mimamsa o Vedanta (la tradición filosófica vedántica) y les demostró la superioridad de la senda del conocimiento, y ellos se vieron obligados a aceptar sus conclusiones.
Acerca de la manera en que los pandits se habían reído de Swamiji señalando un solo error gramatical, este dijo que ese error suyo se debía al hecho de no haber hablado en sánscrito durante muchos años seguidos. No culpó en absoluto a los pandits por ello. Pero señaló en relación con esto que en Occidente implicaría una gran descortesía de parte de un oponente señalar semejante desliz en el lenguaje, desviándose del verdadero asunto en disputa. Una sociedad civilizada en tales casos aceptaría la idea sin reparar en el lenguaje. «Pero en su país toda la lucha gira en torno a la cáscara; nadie busca el núcleo dentro.» Dicho esto, Swamiji comenzó a hablar con el discípulo en sánscrito. El discípulo también respondía en un sánscrito entrecortado. Y sin embargo Swamiji lo elogiaba a modo de estímulo. A partir de ese día, a petición de Swamiji, el discípulo solía hablar con él en sánscrito de vez en cuando.
En respuesta a la pregunta de qué es la civilización, Swamiji dijo ese día: «Cuanto más avanzada en espiritualidad está una sociedad o una nación, más civilizada es. No puede decirse que ninguna nación haya llegado a ser civilizada solo porque haya logrado aumentar las comodidades de la vida material mediante el uso de mucha maquinaria y cosas por el estilo. La civilización occidental de hoy no hace sino multiplicar día tras día las carencias y las angustias de los hombres. En cambio, la antigua civilización india, al mostrar a las personas el camino hacia el avance espiritual, logró sin duda, si no eliminar de una vez por todas, al menos reducir en gran medida, las necesidades materiales de los hombres. En la época presente, es para traer a una síntesis ambas civilizaciones para lo que nació Bhagavan Sri Ramakrishna. En esta época, así como por un lado las personas deben ser intensamente prácticas, por otro deben adquirir un profundo conocimiento espiritual.» Swamiji nos hizo comprender claramente ese día que de semejante interacción de la civilización india con la de Occidente amanecería para el mundo una nueva era. En el curso de su exposición al respecto, tuvo ocasión de observar en un momento: «Bueno, otra cosa. La gente allá en Occidente piensa que cuanto más religioso es un hombre, más circunspecto debe ser en su comportamiento externo —¡ninguna palabra sobre ninguna otra cosa en sus labios! Así como los sacerdotes en Occidente quedaban atónitos por mis liberales discursos religiosos, del mismo modo se desconcertaban cuando me encontraban, tras tales discursos, hablando de frivolidades con mis amigos. A veces me lo decían en la cara: "Swami, usted es un sacerdote, no debería bromear y reír así como los hombres ordinarios. Semejante ligereza no le sienta bien." A lo que yo respondía: "Somos hijos de la dicha, ¿por qué hemos de parecer huraños y taciturnos?" Pero dudo que pudieran captar bien el sentido de mis palabras.»
Ese día Swamiji también habló muchas cosas sobre el Bhava Samadhi y el Nirvikalpa Samadhi (la absorción contemplativa). Estas se reproducen a continuación en la medida de lo posible:
Supongamos que un hombre está cultivando ese tipo de devoción a Dios que representa Hanumán. Cuanto más intensa se vuelve esa actitud, más se irá moldeando la postura y el porte de ese aspirante —e incluso su configuración física— en ese molde. Es así como se produce la transmutación de las especies. Al asumir cualquiera de esas actitudes emocionales, el devoto va tomando gradualmente la forma misma de su ideal. La etapa última de cualquiera de esos sentimientos se llama Bhava Samadhi. En cambio, el aspirante en el camino del jnana (el conocimiento espiritual), al seguir el proceso de Neti, Neti (ni esto, ni aquello) —«no soy el cuerpo, ni la mente, ni el intelecto»—, y así sucesivamente, alcanza el Nirvikalpa Samadhi cuando queda establecido en la conciencia absoluta. Se requiere el esfuerzo de muchos nacimientos para alcanzar la perfección o la etapa última con respecto a una sola de estas actitudes devocionales. ¡Pero Sri Ramakrishna, el rey del reino del sentimiento espiritual, se perfeccionó en nada menos que dieciocho formas distintas de devoción! También solía decir que su cuerpo no hubiera resistido de no haberse aferrado a este juego del sentimiento espiritual.
El discípulo preguntó ese día: «Señor, ¿qué clase de alimento tomaba en Occidente?»
Swamiji: El mismo que toman allá. Somos sannyasins (renunciantes) y nada puede quitarnos nuestra casta.
Sobre el tema de cómo trabajaría en el futuro en este país, Swamiji dijo ese día que, estableciendo dos centros, uno en Madrás y otro en Calcuta, formaría un nuevo tipo de sannyasins para el bien de todos los hombres en todas sus facetas. Añadió que mediante un método destructivo no podía lograrse ningún progreso ni para la sociedad ni para el país. En todas las épocas y tiempos el progreso se ha efectuado mediante el proceso constructivo, es decir, dando un nuevo molde a los métodos y costumbres antiguos. Todos los predicadores religiosos de India a lo largo de las épocas pasadas trabajaron en esa línea. Solo la religión del Bhagavan Buda fue destructiva. Por eso esa religión ha sido erradicada de India.
El discípulo recuerda que mientras hablaba así, observó: «Si Brahman se manifiesta en un hombre, miles de hombres avanzan, hallando su camino a través de esa luz. Solo los conocedores de Brahman son los maestros espirituales de la humanidad. Esto está corroborado por todas las escrituras y también por la razón. Son solo los brahmanes egoístas quienes han introducido en este país el sistema de gurús hereditarios, que va contra los Vedas y contra los Shastras. Por eso es que incluso a través de su práctica espiritual los hombres no logran hoy perfeccionarse ni realizar a Brahman. Para eliminar toda esta corrupción en la religión, el Señor se ha encarnado en la tierra en la época presente en la persona de Sri Ramakrishna. Las enseñanzas universales que él ofreció, si se difunden por todo el mundo, harán el bien a la humanidad y al mundo. En muchos siglos atrás India no ha producido un maestro de síntesis religiosa tan grande, tan maravilloso.»
Un hermano discípulo de Swamiji le preguntó entonces: «¿Por qué no predicó públicamente a Sri Ramakrishna como un Avatara en Occidente?»
Swamiji: Hacen mucho alarde y aspaviento de su ciencia y su filosofía. Por eso, a menos que primero les despedace su orgullo intelectual mediante el razonamiento, el argumento científico y la filosofía, no se puede construir nada allí. A quienes, hallándose a la deriva tras agotar su razonamiento intelectual, se me acercaran en un verdadero espíritu de búsqueda de la verdad, solo a esos les hablaría de Sri Ramakrishna. Si, de otro modo, hubiera hablado de inmediato de la doctrina de la encarnación, habrían podido decir: «Oh, usted no dice nada nuevo —¡tenemos a nuestro Señor Jesús para todo eso!»
Tras pasar así tres o cuatro horas deliciosas, el discípulo regresó ese día a Calcuta junto con los demás visitantes.
English
III
( Translated from Bengali )
( From the Diary of a Disciple )
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5)
[Place: Cossipore, at the garden of the late Gopal Lal Seal. Year: 1897.]
After his first return from the West, Swamiji resided for a few days at the garden of the late Gopal Lal Seal at Cossipore. Some well-known Pundits living at Barabazar, Calcutta, came to the garden one day with a view to holding a disputation with him. The disciple was present there on the occasion.
All the Pundits who came there could speak in Sanskrit fluently. They came and greeting Swamiji, who sat surrounded by a circle of visitors, began their conversation in Sanskrit. Swamiji also responded to them in melodious Sanskrit. The disciple cannot remember now the subject on which the Pundits argued with him that day. But this much he remembers that the Pundits, almost all in one strident voice, were rapping out to Swamiji in Sanskrit subtle questions of philosophy, and he, in a dignified serious mood, was giving out to them calmly his own well argued conclusions about those questions.
In the discussion with the Pundits Swamiji represented the side of the Siddhânta or conclusions to be established, while the Pundits represented that of the Purvapaksha or objections to be raised. The disciple remembers that, while arguing, Swamiji wrongly used in one place the word Asti instead of Svasti, which made the Pundits laugh out. At this, Swamiji at once submitted: "पण्डितानां दासोऽहं क्षन्तव्यमेतत् स्खलनम्—I am but a servant of the Pundits, please excuse this mistake." The Pundits also were charmed at this humility of Swamiji. After a long dispute, the Pundits at last admitted that the conclusions of the Siddhanta side were adequate, and preparing to depart, they made their greetings to Swamiji.
After the Pundits had left, the disciple learnt from Swamiji that these Pundits who took the side of the Purvapaksha were well versed in the Purva-Mimâmsâ Shâstras, Swamiji advocated the philosophy of the Uttara-Mimâmsâ or Vedanta and proved to them the superiority of the path of knowledge, and they were obliged to accept his conclusions.
About the way the Pundits laughed at Swamiji, picking up one grammatical mistake, he said that this error of his was due to the fact of his not having spoken in Sanskrit for many years together. He did not blame the Pundits a bit for all that. But he pointed out in this connection that in the West it would imply a great incivility on the part of an opponent to point out any such slip in language, deviating from the real issue of dispute. A civilised society in such cases would accept the idea, taking no notice of the language. "But in your country, all the fighting is going on over the husk, nobody searches for the kernel within." So saying, Swamiji began to talk with the disciple in Sanskrit. The disciple also gave answers in broken Sanskrit. Yet Swamiji praised him for the sake of encouragement. From that day, at the request of Swamiji, the disciple used to speak with him in Sanskrit off and on.
In reply to the question, what is civilisation, Swamiji said that day: "The more advanced a society or nation is in spirituality, the more is that society or nation civilised. No nation can be said to have become civilised only because it has succeeded in increasing the comforts of material life by bringing into use lots of machinery and things of that sort. The present-day civilization of the West is multiplying day by day only the wants and distresses of men. On the other hand, the ancient Indian civilisation by showing people the way to spiritual advancement, doubtless succeeded, if not in removing once for all, at least in lessening, in a great measure, the material needs of men. In the present age, it is to bring into coalition both these civilisations that Bhagavan Shri Ramakrishna was born. In this age, as on the one hand people have to be intensely practical, so on the other hand they have to acquire deep spiritual knowledge." Swamiji made us clearly understand that day that from such interaction of the Indian civilization with that of the West would dawn on the world a new era. In the course of dilating upon this, he happened to remark in one place, "Well, another thing. People there in the West think that the more a man is religious, the more demure he must be in his outward bearing—no word about anything else from his lips! As the priests in the West would on the one hand be struck with wonder at my liberal religious discourses, they would be as much puzzled on the other hand when they found me, after such discourses, talking frivolities with my friends. Sometimes they would speak out to my face: 'Swami, you are a priest, you should not be joking and laughing in this way like ordinary men. Such levity does not look well in you.' To which I would reply, 'We are children of bliss, why should we look morose and sombre?' But I doubt if they could rightly catch the drift of my words."
That day Swamiji spoke many things about Bhâva Samâdhi and Nirvikalpa Samadhi as well. These are produced below as far as possible:
Suppose a man is cultivating that type of devotion to God which Hanumân represents. The more intense the attitude becomes, the more will the pose and demeanour of that aspirant, nay even his physical configuration, be cast in that would. It is in this way that transmutation of species takes place. Taking up any such emotional attitude, the worshipper becomes gradually shaped into the very form of his ideal. The ultimate stage of any such sentiment is called Bhava Samadhi. While the aspirant in the path of Jnana, pursuing the process of Neti, Neti, "not this, not this", such as "I am not the body, nor the mind, nor the intellect", and so on, attains to the Nirvikalpa Samadhi when he is established in absolute consciousness. It requires striving through many births to reach perfection or the ultimate stage with regard to a single one of these devotional attitudes. But Shri Ramakrishna, the king of the realm of spiritual sentiment, perfected himself in no less than eighteen different forms of devotion! He also used to say that his body would not have endured, had he not held himself on to this play of spiritual sentiment.
The disciple asked that day, "Sir, what sort of food did you use to take in the West?"
Swamiji: The same as they take there. We are Sannyasins and nothing can take away our caste!
On the subject of how he would work in future in this country, Swamiji said that day that starting two centres, one in Madras and another in Calcutta, he would rear up a new type of Sannyasins for the good of all men in all its phases. He further said that by a destructive method no progress either for the society or for the country could be achieved. In all ages and times progress has been effected by the constructive process, that is, by giving a new mould to old methods and customs. Every religious preacher in India, during the past ages, worked in that line. Only the religion of Bhagavan Buddha was destructive. Hence that religion has been extirpated from India.
The disciple remembers that while thus speaking on, he remarked, "If the Brahman is manifested in one man, thousands of men advance, finding their way out in that light. Only the knowers of Brahman are the spiritual teachers of mankind. This is corroborated by all scriptures and by reason too. It is only the selfish Brahmins who have introduced into this country the system of hereditary Gurus, which is against the Vedas and against the Shastras. Hence it is that even through their spiritual practice men do not now succeed in perfecting themselves or in realising Brahman. To remove all this corruption in religion, the Lord has incarnated Himself on earth in the present age in the person of Shri Ramakrishna. The universal teachings that he offered, if spread all over the world, will do good to humanity and the world. Not for many a century past has India produced so great, so wonderful, a teacher of religious synthesis."
A brother-disciple of Swamiji at that time asked him, "Why did you not publicly preach Shri Ramakrishna as an Avatâra in the West?"
Swamiji: They make much flourish and fuss over their science and philosophy. Hence, unless you first knock to pieces their intellectual conceit through reasoning, scientific argument, and philosophy, you cannot build anything there. Those who finding themselves off their moorings through their utmost intellectual reasoning would approach me in a real spirit of truth-seeking, to them alone, I would speak of Shri Ramakrishna. If, otherwise, I had forthwith spoken of the doctrine of incarnation, they might have said, "Oh, you do not say anything new—why, we have our Lord Jesus for all that!"
After thus spending some three or four delightful hours, the disciple came back to Calcutta that day along with the other visitors.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.