III
이 번역은 인공지능으로 생성되었으며 오류가 포함될 수 있습니다. 정확한 텍스트는 원문 영어를 참조하십시오.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
한국어
III
(벵골어에서 번역됨)
(한 제자의 일기로부터)
(제자는 샤라트찬드라 차크라바르티로, 그는 자신의 기록을 『스와미-시샤-삼바다』라는 벵골어 책 두 권으로 출간하였다. 현재의 "대화와 담화" 연작은 이 책으로부터의 수정 번역이다. 이 연작의 다섯 편의 대화는 이미 『전집』 제5권에 실려 있다)
[장소: 코시포르, 고(故) 고팔 랄 실의 정원. 연도: 1897년.]
서양에서 처음 돌아온 후, 스와미지는 코시포르에 있는 고 고팔 랄 실의 정원에서 며칠을 거주하셨습니다. 캘커타의 바라바자르에 살던 몇몇 저명한 판디트들이 어느 날 그분과 토론을 벌이려는 목적으로 정원에 찾아왔습니다. 제자도 그 자리에 함께 있었습니다.
그곳에 온 판디트들은 모두 산스크리트어를 유창하게 구사할 수 있었습니다. 그들은 찾아와서, 방문객들의 무리에 둘러싸여 앉아 계시던 스와미지께 인사를 드린 뒤, 산스크리트어로 대화를 시작하였습니다. 스와미지 또한 감미로운 산스크리트어로 그들에게 응답하셨습니다. 제자는 이제 그날 판디트들이 그분과 어떤 주제로 논쟁하였는지 기억하지 못합니다. 그러나 이것만은 기억합니다. 판디트들은 거의 모두 한결같이 날카로운 목소리로 스와미지께 산스크리트어로 철학의 미묘한 질문들을 쏘아대고 있었으며, 그분은 위엄 있고 진지한 태도로 그 질문들에 대한 자신의 잘 논증된 결론을 차분히 내어 놓고 계셨다는 사실입니다.
판디트들과의 논의에서 스와미지는 수립되어야 할 싯단타 즉 결론의 편에 서셨고, 한편 판디트들은 푸르바팍샤 즉 제기되어야 할 반론의 편을 대표하였습니다. 제자는 스와미지께서 논쟁하시는 중에 한 대목에서 스바스티 대신 아스티라는 말을 잘못 사용하셨고, 이로 인해 판디트들이 웃음을 터뜨렸음을 기억합니다. 이에 스와미지는 즉시 이렇게 응수하셨습니다. "पण्डितानां दासोऽहं क्षन्तव्यमेतत् स्खलनम्—저는 판디트들의 종에 지나지 않으니, 이 실수를 용서하여 주십시오." 판디트들 또한 스와미지의 이러한 겸손함에 매료되었습니다. 오랜 논쟁 끝에, 마침내 판디트들은 싯단타 측의 결론이 타당함을 인정하였으며, 떠날 채비를 하면서 스와미지께 인사를 드렸습니다.
판디트들이 떠난 뒤, 제자는 스와미지로부터 푸르바팍샤의 편에 섰던 이 판디트들이 푸르바-미맘사 샤스트라에 정통한 이들이었으며, 스와미지는 우타라-미맘사 즉 베단타의 철학을 옹호하셔서 그들에게 즈나나의 길의 우월성을 증명하셨고, 그들은 그분의 결론을 받아들일 수밖에 없었다는 사실을 알게 되었습니다.
판디트들이 하나의 문법적 실수를 잡아 그분을 비웃은 방식에 대하여, 그분은 이러한 자신의 오류가 여러 해 동안 연이어 산스크리트어를 말해 본 적이 없다는 사실에서 비롯된 것이라고 말씀하셨습니다. 그분은 이 모든 것에 대하여 판디트들을 조금도 나무라지 않으셨습니다. 그러나 그분은 이와 관련하여, 서양에서는 상대편이 논쟁의 실제 쟁점에서 벗어나 그러한 언어상의 실수를 지적하는 것이 큰 무례함을 의미할 것이라는 점을 지적하셨습니다. 문명화된 사회에서는 그러한 경우, 언어에는 주목하지 않고 그 관념을 받아들인다고 말입니다. "그러나 당신네 나라에서는 모든 싸움이 껍질을 두고 벌어지고 있으며, 그 안의 알맹이를 아무도 찾지 않습니다." 이렇게 말씀하시고는, 스와미지는 제자와 산스크리트어로 대화하기 시작하셨습니다. 제자 또한 서툰 산스크리트어로 답하였습니다. 그럼에도 스와미지는 격려의 뜻으로 그를 칭찬하셨습니다. 그날부터, 스와미지의 요청에 따라 제자는 그분과 때때로 산스크리트어로 대화하곤 하였습니다.
문명이란 무엇인가 하는 질문에 답하여, 그날 스와미지는 이렇게 말씀하셨습니다. "한 사회나 한 국가가 영성에 있어 더 진보할수록, 그 사회 혹은 그 국가는 더욱 문명화되어 있는 것입니다. 어떤 국가가 수많은 기계와 그러한 종류의 물건들을 사용함으로써 물질적 생활의 편의를 증대시키는 데에 성공하였다고 하여 문명화되었다고 말할 수는 없습니다. 서양의 오늘날의 문명은 매일매일 인간의 욕구와 고통을 오직 증대시킬 뿐입니다. 반면에 고대 인도 문명은 사람들에게 영적 진보의 길을 보여줌으로써, 인간의 물질적 필요를 일거에 제거하지는 못했다 하더라도, 적어도 크게 감소시키는 데는 의심의 여지없이 성공하였습니다. 오늘날에는 이 두 문명을 결합시키기 위하여 바가반 슈리 라마크리슈나께서 태어나신 것입니다. 이 시대에 사람들은 한편으로 매우 실제적이어야 하며, 다른 한편으로 깊은 영적 지혜를 획득하여야 합니다." 그날 스와미지는 우리에게 인도 문명과 서양 문명의 그러한 상호 작용으로부터 세상에 새로운 시대가 동트게 될 것이라는 점을 분명히 이해시키셨습니다. 이를 부연하시는 중에, 그분은 한 대목에서 이렇게 말씀하셨습니다. "글쎄, 또 다른 점이 있습니다. 서양 사람들은 사람이 종교적일수록 그의 외면적 거동이 더욱 점잖고 엄숙해야 하며, 그 입에서는 다른 것에 대한 말이 한 마디도 나와서는 안 된다고 생각합니다! 서양의 성직자들은 한편으로는 저의 자유로운 종교적 담론에 경이로움을 느끼면서도, 다른 한편으로 그러한 담론이 끝난 뒤에 제가 친구들과 가벼운 농담을 주고받는 것을 보면 그만큼이나 당황해하였습니다. 때로는 그들은 저의 면전에서 이렇게 말하곤 하였습니다. '스와미, 당신은 성직자이시니, 평범한 사람들처럼 이렇게 농담하고 웃어서는 안 됩니다. 그러한 경박함은 당신에게 어울리지 않습니다.' 그에 대해 저는 대답하곤 하였습니다. '우리는 지복의 자녀인데, 왜 우리가 침울하고 음울하게 보여야 합니까?' 그러나 저는 그들이 제 말의 참뜻을 제대로 파악할 수 있었는지 의심스럽습니다."
그날 스와미지는 바바 삼매와 무분별 삼매에 대해서도 많은 것을 말씀하셨습니다. 이는 아래에 가능한 한 그대로 실려 있습니다.
어떤 사람이 하누만이 대표하는 종류의 신에 대한 헌신을 닦고 있다고 가정해 봅시다. 그 태도가 더욱 강렬해질수록, 그 구도자의 자세와 거동은, 아니 심지어 그의 육체적 형상까지도, 점점 더 그 주형(鑄型)에 맞추어 주조될 것입니다. 이러한 방식으로 종(種)의 변환이 일어납니다. 그러한 정감적 태도를 취함으로써 경배자는 점차 그의 이상의 바로 그 형태로 빚어집니다. 그러한 정서의 궁극적 단계를 바바 삼매라 부릅니다. 반면에 즈나나의 길에 있는 구도자는 네티 네티, 즉 "이것도 아니다, 이것도 아니다"의 과정을 추구하여, 이를테면 "나는 몸이 아니고, 마음도 아니며, 지성도 아니다" 등을 좇아 나아가, 절대의식 속에 확립될 때 무분별 삼매에 도달합니다. 이 헌신적 태도들 중 단 하나와 관련해서조차 완성 즉 궁극의 단계에 도달하려면 여러 생을 거쳐 분투하는 일이 필요합니다. 그러나 영적 정서의 영역의 왕이신 슈리 라마크리슈나께서는 무려 열여덟 가지의 서로 다른 헌신 형태로 자신을 완성시키셨습니다! 그분께서는 또한 이 영적 정서의 유희를 붙들고 계시지 않았더라면 자신의 몸이 견디어 내지 못했을 것이라고 말씀하시곤 하였습니다.
그날 제자가 여쭈었습니다. "스승님, 서양에서는 어떤 종류의 음식을 드시곤 하셨습니까?"
스와미지: 그들이 거기서 먹는 것과 같은 것이지. 우리는 산니아신이니, 어떤 것도 우리의 카스트를 빼앗아 갈 수 없느니라!
이 나라에서 앞으로 어떻게 일하실 것인가의 주제에 대하여, 그날 스와미지는 마드라스에 하나, 캘커타에 하나, 두 개의 중심을 세워서, 각종 국면에서 모든 사람의 선을 위하여 일할 새로운 유형의 산니아신들을 길러낼 것이라고 말씀하셨습니다. 그분은 또한 파괴적인 방법으로는 사회나 국가에 어떤 진보도 달성될 수 없다고 덧붙이셨습니다. 모든 시대와 모든 때에 있어 진보는 건설적인 과정, 즉 옛 방식과 관습에 새로운 주형을 부여함으로써 이루어져 왔습니다. 지난 시대 동안 인도의 모든 종교적 설교자들은 그 노선을 따라 일하였습니다. 오직 바가반 붓다의 종교만이 파괴적이었습니다. 그리하여 그 종교는 인도에서 뿌리 뽑히게 된 것입니다.
제자는 그분이 그렇게 말씀을 이어가시면서 이렇게 말씀하신 것을 기억합니다. "만일 브라흐만이 한 사람 안에서 현현한다면, 수천의 사람들이 그 빛 안에서 자기 길을 찾아 전진합니다. 오직 브라흐만을 아는 자만이 인류의 영적 스승입니다. 이는 모든 경전과 이성에 의해서도 입증되는 바입니다. 오직 이기적인 브라만들이 이 나라에 세습적 구루 제도를 도입하였으니, 이는 베다에 반하고 샤스트라에 반하는 것입니다. 그리하여 그들의 영적 수행을 통해서도 사람들이 이제는 자기 자신을 완성시키거나 브라흐만을 실현하는 데 성공하지 못하는 것입니다. 종교 안의 이 모든 부패를 제거하기 위하여, 주께서 이 시대에 슈리 라마크리슈나의 인격으로 이 땅에 자신을 강림시키신 것입니다. 그분이 내놓으신 보편적 가르침들이 온 세계에 퍼진다면, 그것은 인류와 세상에 유익이 될 것입니다. 지난 여러 세기 동안 인도가 이토록 위대한, 이토록 놀라운 종교적 종합의 스승을 배출한 적이 없습니다."
그때 스와미지의 한 도반 제자가 그분께 여쭈었습니다. "어찌하여 서양에서는 슈리 라마크리슈나를 아바타라로 공개적으로 설교하지 않으셨습니까?"
스와미지: 그들은 자기네 과학과 철학에 대하여 대단한 허세와 야단을 떨고 있다네. 그러므로 먼저 추론과 과학적 논증과 철학으로 그들의 지적 자만심을 산산조각으로 깨뜨리지 않고는 거기에 아무것도 쌓아 올릴 수 없지. 그들의 최대한의 지적 추론 끝에 자신들의 근거지를 잃어버리게 된 자들이 참된 진리 추구의 정신으로 내게 다가온다면, 오직 그러한 자들에게만 나는 슈리 라마크리슈나에 대하여 말할 것이다. 그렇지 않고 만일 내가 곧바로 강림의 교리에 대해 말하였더라면, 그들은 이렇게 말했을지도 모르지. "오, 당신은 어떤 새로운 것도 말하지 않는구려—왜냐하면 그런 모든 것을 위해서라면 우리에게는 우리의 주 예수가 계시니까요!"
이렇게 서너 시간의 즐거운 시간을 보낸 뒤, 그날 제자는 다른 방문객들과 함께 캘커타로 돌아갔습니다.
English
III
( Translated from Bengali )
( From the Diary of a Disciple )
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5)
[Place: Cossipore, at the garden of the late Gopal Lal Seal. Year: 1897.]
After his first return from the West, Swamiji resided for a few days at the garden of the late Gopal Lal Seal at Cossipore. Some well-known Pundits living at Barabazar, Calcutta, came to the garden one day with a view to holding a disputation with him. The disciple was present there on the occasion.
All the Pundits who came there could speak in Sanskrit fluently. They came and greeting Swamiji, who sat surrounded by a circle of visitors, began their conversation in Sanskrit. Swamiji also responded to them in melodious Sanskrit. The disciple cannot remember now the subject on which the Pundits argued with him that day. But this much he remembers that the Pundits, almost all in one strident voice, were rapping out to Swamiji in Sanskrit subtle questions of philosophy, and he, in a dignified serious mood, was giving out to them calmly his own well argued conclusions about those questions.
In the discussion with the Pundits Swamiji represented the side of the Siddhânta or conclusions to be established, while the Pundits represented that of the Purvapaksha or objections to be raised. The disciple remembers that, while arguing, Swamiji wrongly used in one place the word Asti instead of Svasti, which made the Pundits laugh out. At this, Swamiji at once submitted: "पण्डितानां दासोऽहं क्षन्तव्यमेतत् स्खलनम्—I am but a servant of the Pundits, please excuse this mistake." The Pundits also were charmed at this humility of Swamiji. After a long dispute, the Pundits at last admitted that the conclusions of the Siddhanta side were adequate, and preparing to depart, they made their greetings to Swamiji.
After the Pundits had left, the disciple learnt from Swamiji that these Pundits who took the side of the Purvapaksha were well versed in the Purva-Mimâmsâ Shâstras, Swamiji advocated the philosophy of the Uttara-Mimâmsâ or Vedanta and proved to them the superiority of the path of knowledge, and they were obliged to accept his conclusions.
About the way the Pundits laughed at Swamiji, picking up one grammatical mistake, he said that this error of his was due to the fact of his not having spoken in Sanskrit for many years together. He did not blame the Pundits a bit for all that. But he pointed out in this connection that in the West it would imply a great incivility on the part of an opponent to point out any such slip in language, deviating from the real issue of dispute. A civilised society in such cases would accept the idea, taking no notice of the language. "But in your country, all the fighting is going on over the husk, nobody searches for the kernel within." So saying, Swamiji began to talk with the disciple in Sanskrit. The disciple also gave answers in broken Sanskrit. Yet Swamiji praised him for the sake of encouragement. From that day, at the request of Swamiji, the disciple used to speak with him in Sanskrit off and on.
In reply to the question, what is civilisation, Swamiji said that day: "The more advanced a society or nation is in spirituality, the more is that society or nation civilised. No nation can be said to have become civilised only because it has succeeded in increasing the comforts of material life by bringing into use lots of machinery and things of that sort. The present-day civilization of the West is multiplying day by day only the wants and distresses of men. On the other hand, the ancient Indian civilisation by showing people the way to spiritual advancement, doubtless succeeded, if not in removing once for all, at least in lessening, in a great measure, the material needs of men. In the present age, it is to bring into coalition both these civilisations that Bhagavan Shri Ramakrishna was born. In this age, as on the one hand people have to be intensely practical, so on the other hand they have to acquire deep spiritual knowledge." Swamiji made us clearly understand that day that from such interaction of the Indian civilization with that of the West would dawn on the world a new era. In the course of dilating upon this, he happened to remark in one place, "Well, another thing. People there in the West think that the more a man is religious, the more demure he must be in his outward bearing—no word about anything else from his lips! As the priests in the West would on the one hand be struck with wonder at my liberal religious discourses, they would be as much puzzled on the other hand when they found me, after such discourses, talking frivolities with my friends. Sometimes they would speak out to my face: 'Swami, you are a priest, you should not be joking and laughing in this way like ordinary men. Such levity does not look well in you.' To which I would reply, 'We are children of bliss, why should we look morose and sombre?' But I doubt if they could rightly catch the drift of my words."
That day Swamiji spoke many things about Bhâva Samâdhi and Nirvikalpa Samadhi as well. These are produced below as far as possible:
Suppose a man is cultivating that type of devotion to God which Hanumân represents. The more intense the attitude becomes, the more will the pose and demeanour of that aspirant, nay even his physical configuration, be cast in that would. It is in this way that transmutation of species takes place. Taking up any such emotional attitude, the worshipper becomes gradually shaped into the very form of his ideal. The ultimate stage of any such sentiment is called Bhava Samadhi. While the aspirant in the path of Jnana, pursuing the process of Neti, Neti, "not this, not this", such as "I am not the body, nor the mind, nor the intellect", and so on, attains to the Nirvikalpa Samadhi when he is established in absolute consciousness. It requires striving through many births to reach perfection or the ultimate stage with regard to a single one of these devotional attitudes. But Shri Ramakrishna, the king of the realm of spiritual sentiment, perfected himself in no less than eighteen different forms of devotion! He also used to say that his body would not have endured, had he not held himself on to this play of spiritual sentiment.
The disciple asked that day, "Sir, what sort of food did you use to take in the West?"
Swamiji: The same as they take there. We are Sannyasins and nothing can take away our caste!
On the subject of how he would work in future in this country, Swamiji said that day that starting two centres, one in Madras and another in Calcutta, he would rear up a new type of Sannyasins for the good of all men in all its phases. He further said that by a destructive method no progress either for the society or for the country could be achieved. In all ages and times progress has been effected by the constructive process, that is, by giving a new mould to old methods and customs. Every religious preacher in India, during the past ages, worked in that line. Only the religion of Bhagavan Buddha was destructive. Hence that religion has been extirpated from India.
The disciple remembers that while thus speaking on, he remarked, "If the Brahman is manifested in one man, thousands of men advance, finding their way out in that light. Only the knowers of Brahman are the spiritual teachers of mankind. This is corroborated by all scriptures and by reason too. It is only the selfish Brahmins who have introduced into this country the system of hereditary Gurus, which is against the Vedas and against the Shastras. Hence it is that even through their spiritual practice men do not now succeed in perfecting themselves or in realising Brahman. To remove all this corruption in religion, the Lord has incarnated Himself on earth in the present age in the person of Shri Ramakrishna. The universal teachings that he offered, if spread all over the world, will do good to humanity and the world. Not for many a century past has India produced so great, so wonderful, a teacher of religious synthesis."
A brother-disciple of Swamiji at that time asked him, "Why did you not publicly preach Shri Ramakrishna as an Avatâra in the West?"
Swamiji: They make much flourish and fuss over their science and philosophy. Hence, unless you first knock to pieces their intellectual conceit through reasoning, scientific argument, and philosophy, you cannot build anything there. Those who finding themselves off their moorings through their utmost intellectual reasoning would approach me in a real spirit of truth-seeking, to them alone, I would speak of Shri Ramakrishna. If, otherwise, I had forthwith spoken of the doctrine of incarnation, they might have said, "Oh, you do not say anything new—why, we have our Lord Jesus for all that!"
After thus spending some three or four delightful hours, the disciple came back to Calcutta that day along with the other visitors.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.