III
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
III
(Diterjemahkan dari bahasa Bengali)
(Dari Buku Harian Seorang Murid)
(Murid tersebut adalah Sharatchandra Chakravarty, yang menerbitkan catatannya dalam sebuah buku berbahasa Bengali, Swami-Shishya-Samvada, dalam dua bagian. Seri "Percakapan dan Dialog" ini merupakan terjemahan yang telah direvisi dari buku tersebut. Lima dialog dari seri ini telah dimuat sebelumnya dalam Karya Lengkap, Volume 5)
[Tempat: Cossipore, di taman almarhum Gopal Lal Seal. Tahun: 1897.]
Setelah kembali pertama kalinya dari Barat, Swamiji tinggal beberapa hari di taman almarhum Gopal Lal Seal di Cossipore. Beberapa Pundit terkemuka yang bermukim di Barabazar, Kalkuta, datang ke taman tersebut suatu hari dengan maksud untuk mengadakan perdebatan dengannya. Sang murid hadir di sana pada kesempatan itu.
Semua Pundit yang datang ke sana dapat berbicara dalam bahasa Sanskerta dengan lancar. Mereka datang dan memberi salam kepada Swamiji, yang duduk dikelilingi oleh lingkaran pengunjung, lalu memulai percakapan mereka dalam bahasa Sanskerta. Swamiji pun merespons mereka dalam bahasa Sanskerta yang merdu. Sang murid tidak ingat lagi sekarang tentang subjek yang diperdebatkan oleh para Pundit bersamanya hari itu. Namun ini yang ia ingat bahwa para Pundit, hampir semuanya dengan satu suara yang lantang, melontarkan kepada Swamiji dalam bahasa Sanskerta pertanyaan-pertanyaan filsafat yang halus dan mendalam, dan Swamiji, dalam suasana hati yang tenang dan serius, dengan tenang menyampaikan kepada mereka kesimpulan-kesimpulannya sendiri yang berargumen dengan baik tentang pertanyaan-pertanyaan itu.
Dalam diskusi dengan para Pundit, Swamiji mewakili pihak Siddhanta (kesimpulan-kesimpulan yang hendak ditegakkan), sementara para Pundit mewakili pihak Purvapaksha (keberatan-keberatan yang hendak diajukan). Sang murid ingat bahwa, ketika berdebat, Swamiji keliru menggunakan di satu tempat kata Asti sebagai ganti Svasti, yang membuat para Pundit tertawa. Atas hal ini, Swamiji segera menyatakan: "Panditanam daso'ham ksantavyam etat skhalanm — Saya hanyalah seorang hamba para Pundit, mohon maafkan kekeliruan ini." Para Pundit pun terpesona oleh kerendahan hati Swamiji ini. Setelah perdebatan panjang, para Pundit akhirnya mengakui bahwa kesimpulan-kesimpulan pihak Siddhanta memadai, dan bersiap untuk pamit, mereka memberi penghormatan kepada Swamiji.
Setelah para Pundit pergi, sang murid mengetahui dari Swamiji bahwa para Pundit yang mengambil posisi Purvapaksha tersebut sangat menguasai Shastra Purwa-Mimamsa; Swamiji mengadvokasi filsafat Uttara-Mimamsa atau Vedanta dan membuktikan kepada mereka keunggulan jalan pengetahuan, dan mereka terpaksa menerima kesimpulan-kesimpulannya.
Mengenai cara para Pundit menertawakan Swamiji karena menangkap satu kesalahan tata bahasa, ia berkata bahwa kesalahan ini terjadi karena ia sudah bertahun-tahun tidak berbicara dalam bahasa Sanskerta. Ia sama sekali tidak menyalahkan para Pundit atas hal itu. Namun ia menunjukkan dalam kaitan ini bahwa di Barat, menunjukkan kekeliruan berbahasa semacam itu kepada lawan bicara, yang menyimpang dari pokok perdebatan yang sesungguhnya, akan dianggap sebagai ketidaksopanan yang besar. Masyarakat yang beradab dalam kasus seperti itu akan menerima gagasannya, tanpa mengindahkan bahasanya. "Tetapi di negeri Anda, semua pertarungan terjadi atas kulitnya, tidak ada yang mencari isi di dalamnya." Sambil berkata demikian, Swamiji mulai berbicara dengan sang murid dalam bahasa Sanskerta. Sang murid pun memberikan jawaban dalam bahasa Sanskerta yang tidak begitu lancar. Namun demikian Swamiji memujinya demi memberikan semangat. Sejak hari itu, atas permintaan Swamiji, sang murid sesekali berbicara dengannya dalam bahasa Sanskerta.
Menjawab pertanyaan tentang apakah peradaban itu, Swamiji berkata hari itu: "Semakin maju suatu masyarakat atau bangsa dalam hal kerohanian, semakin beradablah masyarakat atau bangsa itu. Tidak ada bangsa yang dapat dikatakan telah menjadi beradab hanya karena berhasil meningkatkan kenyamanan kehidupan material dengan menggunakan banyak mesin dan hal-hal semacam itu. Peradaban Barat masa kini hanya memperbanyak hari demi hari keinginan-keinginan dan kesengsaraan-kesengsaraan manusia. Sebaliknya, peradaban India kuno dengan menunjukkan jalan kemajuan spiritual kepada orang-orang, tanpa diragukan lagi berhasil, meskipun bukan dalam menghilangkan sekali untuk selamanya, setidaknya dalam mengurangi secara besar-besaran kebutuhan-kebutuhan material manusia. Pada zaman sekarang ini, untuk membawa kedua peradaban ini ke dalam suatu koalisi, Bhagavan Shri Ramakrishna dilahirkan. Pada zaman ini, di satu pihak orang-orang harus sangat praktis, sementara di pihak lain mereka harus memperoleh pengetahuan spiritual yang mendalam." Swamiji membuat kita memahami dengan jelas hari itu bahwa dari interaksi peradaban India dengan peradaban Barat seperti itu akan terbitlah bagi dunia sebuah era baru. Dalam rangka menguraikan hal ini, ia kebetulan menyampaikan di satu tempat, "Baiklah, satu hal lagi. Orang-orang di Barat berpikir bahwa semakin religius seseorang, semakin pendiam pula ia dalam penampilan lahiriahnya — tidak ada kata tentang hal lain yang keluar dari bibirnya! Sebagaimana para pendeta di Barat di satu pihak akan terkagum-kagum dengan ceramah-ceramah keagamaan saya yang bebas, mereka di pihak lain akan sama kagetnya ketika mendapati saya, setelah ceramah-ceramah semacam itu, berbicara hal-hal ringan dengan teman-teman saya. Terkadang mereka berterus terang kepada saya: 'Swami, Anda seorang pendeta, Anda seharusnya tidak bercanda dan tertawa seperti ini layaknya orang biasa. Kelalaian semacam itu tidak pantas bagi Anda.' Kepada yang mana saya menjawab, 'Kita adalah anak-anak kebahagiaan, mengapa kita harus tampak muram dan suram?' Namun saya ragu apakah mereka dapat menangkap maksud kata-kata saya dengan tepat."
Hari itu Swamiji juga berbicara banyak hal tentang Bhawa Samadhi (samadhi dalam ekspresi emosi devosional) dan Nirvikalpa Samadhi (samadhi tanpa konsep). Hal-hal tersebut dikemukakan di bawah ini sejauh mungkin:
Anggaplah seseorang sedang mengembangkan jenis pengabdian kepada Tuhan yang diwakili oleh Hanuman. Semakin intensif sikap itu, semakin pula pose dan tingkah laku sang pencari, bahkan hingga konfigurasi fisiknya, akan tercetak dalam cetakan itu. Demikianlah cara terjadinya transmutasi spesies. Dengan mengambil sikap emosional semacam itu, sang pemuja secara bertahap dibentuk menjadi wujud idealnya itu sendiri. Tahap akhir dari sentimen semacam itu disebut Bhawa Samadhi. Sementara sang pencari di jalan Jnana (pengetahuan), dengan menempuh proses Neti, Neti — "bukan ini, bukan ini", seperti "saya bukan tubuh, bukan pikiran, bukan intelek", dan seterusnya — mencapai Nirvikalpa Samadhi ketika ia mantap dalam kesadaran yang mutlak. Diperlukan perjuangan melalui banyak kelahiran untuk mencapai kesempurnaan atau tahap akhir sehubungan dengan satu saja dari sikap-sikap devosional ini. Namun Shri Ramakrishna, raja dari ranah sentimen spiritual, telah menyempurnakan dirinya dalam tidak kurang dari delapan belas bentuk pengabdian yang berbeda! Beliau juga biasa mengatakan bahwa tubuhnya tidak akan tahan, seandainya ia tidak berpegang pada permainan sentimen spiritual ini.
Sang murid bertanya hari itu, "Swami, makanan apa yang biasa Anda santap di Barat?"
Swamiji: Sama seperti yang mereka makan di sana. Kita adalah para Sannyasin dan tidak ada apa pun yang dapat menghapus kasta kita!
Mengenai bagaimana ia akan bekerja di masa depan di negeri ini, Swamiji berkata hari itu bahwa dengan mendirikan dua pusat, satu di Madras dan satu lagi di Kalkuta, ia akan melahirkan jenis baru para Sannyasin demi kebaikan semua orang dalam segala aspeknya. Ia lebih lanjut berkata bahwa dengan metode destruktif tidak ada kemajuan yang dapat dicapai, baik bagi masyarakat maupun bagi negara. Dalam segala zaman dan masa, kemajuan telah dicapai melalui proses konstruktif, yaitu dengan memberikan cetakan baru pada metode dan adat yang lama. Setiap pengkhotbah agama di India, pada zaman-zaman yang lalu, bekerja dalam garis itu. Hanyalah agama Bhagavan Buddha yang bersifat destruktif. Oleh sebab itu agama itu telah terberantas dari India.
Sang murid ingat bahwa sementara terus berbicara demikian, ia menyampaikan, "Jika Brahman memanifestasikan diri dalam diri seorang manusia, ribuan manusia maju, menemukan jalan keluar mereka dalam cahaya itu. Hanyalah para pengenal Brahman yang merupakan guru-guru spiritual umat manusia. Hal ini dibenarkan oleh semua kitab suci dan oleh akal sehat pula. Hanyalah para Brahmin yang mementingkan diri sendiri yang telah memperkenalkan ke negeri ini sistem Guru turun-temurun, yang bertentangan dengan Weda dan bertentangan dengan Shastra. Oleh sebab itulah bahkan melalui praktik spiritual pun orang-orang sekarang tidak berhasil menyempurnakan diri atau merealisasikan Brahman. Untuk menghapus segala korupsi dalam agama ini, Tuhan telah menginkarnasikan diri-Nya di bumi pada zaman sekarang dalam diri Shri Ramakrishna. Ajaran-ajaran universal yang beliau tawarkan, jika disebarkan ke seluruh dunia, akan memberikan kebaikan bagi umat manusia dan dunia. Belum banyak abad yang lampau India melahirkan seorang guru sintesis keagamaan yang begitu agung dan begitu luar biasa."
Seorang saudara murid Swamiji pada saat itu bertanya kepadanya, "Mengapa Anda tidak secara terbuka mewartakan Shri Ramakrishna sebagai seorang Avatara (inkarnasi Tuhan) di Barat?"
Swamiji: Mereka sangat membanggakan ilmu pengetahuan dan filsafat mereka. Oleh sebab itu, kecuali Anda terlebih dahulu menghancurkan keangkuhan intelektual mereka melalui penalaran, argumen ilmiah, dan filsafat, Anda tidak dapat membangun apa pun di sana. Mereka yang mendapati diri mereka kehilangan pegangan melalui penalaran intelektual yang paling maksimal dan kemudian mendatangi saya dengan semangat mencari kebenaran yang tulus, kepada merekalah saja saya akan berbicara tentang Shri Ramakrishna. Seandainya sebaliknya saya langsung berbicara tentang doktrin inkarnasi, mereka mungkin berkata, "Oh, Anda tidak mengatakan sesuatu yang baru — mengapa, kami sudah memiliki Tuhan Yesus untuk semua itu!"
Setelah menghabiskan tiga atau empat jam yang menyenangkan seperti itu, sang murid kembali ke Kalkuta hari itu bersama para pengunjung lainnya.
English
III
( Translated from Bengali )
( From the Diary of a Disciple )
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5)
[Place: Cossipore, at the garden of the late Gopal Lal Seal. Year: 1897.]
After his first return from the West, Swamiji resided for a few days at the garden of the late Gopal Lal Seal at Cossipore. Some well-known Pundits living at Barabazar, Calcutta, came to the garden one day with a view to holding a disputation with him. The disciple was present there on the occasion.
All the Pundits who came there could speak in Sanskrit fluently. They came and greeting Swamiji, who sat surrounded by a circle of visitors, began their conversation in Sanskrit. Swamiji also responded to them in melodious Sanskrit. The disciple cannot remember now the subject on which the Pundits argued with him that day. But this much he remembers that the Pundits, almost all in one strident voice, were rapping out to Swamiji in Sanskrit subtle questions of philosophy, and he, in a dignified serious mood, was giving out to them calmly his own well argued conclusions about those questions.
In the discussion with the Pundits Swamiji represented the side of the Siddhânta or conclusions to be established, while the Pundits represented that of the Purvapaksha or objections to be raised. The disciple remembers that, while arguing, Swamiji wrongly used in one place the word Asti instead of Svasti, which made the Pundits laugh out. At this, Swamiji at once submitted: "पण्डितानां दासोऽहं क्षन्तव्यमेतत् स्खलनम्—I am but a servant of the Pundits, please excuse this mistake." The Pundits also were charmed at this humility of Swamiji. After a long dispute, the Pundits at last admitted that the conclusions of the Siddhanta side were adequate, and preparing to depart, they made their greetings to Swamiji.
After the Pundits had left, the disciple learnt from Swamiji that these Pundits who took the side of the Purvapaksha were well versed in the Purva-Mimâmsâ Shâstras, Swamiji advocated the philosophy of the Uttara-Mimâmsâ or Vedanta and proved to them the superiority of the path of knowledge, and they were obliged to accept his conclusions.
About the way the Pundits laughed at Swamiji, picking up one grammatical mistake, he said that this error of his was due to the fact of his not having spoken in Sanskrit for many years together. He did not blame the Pundits a bit for all that. But he pointed out in this connection that in the West it would imply a great incivility on the part of an opponent to point out any such slip in language, deviating from the real issue of dispute. A civilised society in such cases would accept the idea, taking no notice of the language. "But in your country, all the fighting is going on over the husk, nobody searches for the kernel within." So saying, Swamiji began to talk with the disciple in Sanskrit. The disciple also gave answers in broken Sanskrit. Yet Swamiji praised him for the sake of encouragement. From that day, at the request of Swamiji, the disciple used to speak with him in Sanskrit off and on.
In reply to the question, what is civilisation, Swamiji said that day: "The more advanced a society or nation is in spirituality, the more is that society or nation civilised. No nation can be said to have become civilised only because it has succeeded in increasing the comforts of material life by bringing into use lots of machinery and things of that sort. The present-day civilization of the West is multiplying day by day only the wants and distresses of men. On the other hand, the ancient Indian civilisation by showing people the way to spiritual advancement, doubtless succeeded, if not in removing once for all, at least in lessening, in a great measure, the material needs of men. In the present age, it is to bring into coalition both these civilisations that Bhagavan Shri Ramakrishna was born. In this age, as on the one hand people have to be intensely practical, so on the other hand they have to acquire deep spiritual knowledge." Swamiji made us clearly understand that day that from such interaction of the Indian civilization with that of the West would dawn on the world a new era. In the course of dilating upon this, he happened to remark in one place, "Well, another thing. People there in the West think that the more a man is religious, the more demure he must be in his outward bearing—no word about anything else from his lips! As the priests in the West would on the one hand be struck with wonder at my liberal religious discourses, they would be as much puzzled on the other hand when they found me, after such discourses, talking frivolities with my friends. Sometimes they would speak out to my face: 'Swami, you are a priest, you should not be joking and laughing in this way like ordinary men. Such levity does not look well in you.' To which I would reply, 'We are children of bliss, why should we look morose and sombre?' But I doubt if they could rightly catch the drift of my words."
That day Swamiji spoke many things about Bhâva Samâdhi and Nirvikalpa Samadhi as well. These are produced below as far as possible:
Suppose a man is cultivating that type of devotion to God which Hanumân represents. The more intense the attitude becomes, the more will the pose and demeanour of that aspirant, nay even his physical configuration, be cast in that would. It is in this way that transmutation of species takes place. Taking up any such emotional attitude, the worshipper becomes gradually shaped into the very form of his ideal. The ultimate stage of any such sentiment is called Bhava Samadhi. While the aspirant in the path of Jnana, pursuing the process of Neti, Neti, "not this, not this", such as "I am not the body, nor the mind, nor the intellect", and so on, attains to the Nirvikalpa Samadhi when he is established in absolute consciousness. It requires striving through many births to reach perfection or the ultimate stage with regard to a single one of these devotional attitudes. But Shri Ramakrishna, the king of the realm of spiritual sentiment, perfected himself in no less than eighteen different forms of devotion! He also used to say that his body would not have endured, had he not held himself on to this play of spiritual sentiment.
The disciple asked that day, "Sir, what sort of food did you use to take in the West?"
Swamiji: The same as they take there. We are Sannyasins and nothing can take away our caste!
On the subject of how he would work in future in this country, Swamiji said that day that starting two centres, one in Madras and another in Calcutta, he would rear up a new type of Sannyasins for the good of all men in all its phases. He further said that by a destructive method no progress either for the society or for the country could be achieved. In all ages and times progress has been effected by the constructive process, that is, by giving a new mould to old methods and customs. Every religious preacher in India, during the past ages, worked in that line. Only the religion of Bhagavan Buddha was destructive. Hence that religion has been extirpated from India.
The disciple remembers that while thus speaking on, he remarked, "If the Brahman is manifested in one man, thousands of men advance, finding their way out in that light. Only the knowers of Brahman are the spiritual teachers of mankind. This is corroborated by all scriptures and by reason too. It is only the selfish Brahmins who have introduced into this country the system of hereditary Gurus, which is against the Vedas and against the Shastras. Hence it is that even through their spiritual practice men do not now succeed in perfecting themselves or in realising Brahman. To remove all this corruption in religion, the Lord has incarnated Himself on earth in the present age in the person of Shri Ramakrishna. The universal teachings that he offered, if spread all over the world, will do good to humanity and the world. Not for many a century past has India produced so great, so wonderful, a teacher of religious synthesis."
A brother-disciple of Swamiji at that time asked him, "Why did you not publicly preach Shri Ramakrishna as an Avatâra in the West?"
Swamiji: They make much flourish and fuss over their science and philosophy. Hence, unless you first knock to pieces their intellectual conceit through reasoning, scientific argument, and philosophy, you cannot build anything there. Those who finding themselves off their moorings through their utmost intellectual reasoning would approach me in a real spirit of truth-seeking, to them alone, I would speak of Shri Ramakrishna. If, otherwise, I had forthwith spoken of the doctrine of incarnation, they might have said, "Oh, you do not say anything new—why, we have our Lord Jesus for all that!"
After thus spending some three or four delightful hours, the disciple came back to Calcutta that day along with the other visitors.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.