Penyembah dan Yang Disembah
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
YANG MENYEMBAH DAN YANG DISEMBAH
(Ceramah ini direproduksi dari Vedanta and the West. Lihat Jilid IV.)
(Disampaikan di kawasan San Francisco, 9 April 1900)
Selama ini kita telah membahas sisi analitis dari watak manusia. Dalam rangkaian ini kita akan mempelajari sisi emosional. . . . Yang pertama berkaitan dengan manusia sebagai makhluk tak terbatas, sebagai prinsip; yang kedua berkaitan dengan manusia sebagai makhluk terbatas. . . . Yang satu tidak punya waktu untuk berhenti demi beberapa tetes air mata atau sepenggal penderitaan; yang lain tidak dapat melangkah maju tanpa mengusap tetesan air mata itu, tanpa menyembuhkan kesengsaraan tersebut. Yang satu sungguh besar dan agung sehingga kadang-kadang kita tertegun oleh kebesarannya; yang lain tampak biasa saja, namun paling indah dan paling dekat di hati kita. Yang satu meraih dan membawa kita ke ketinggian tempat paru-paru kita hampir meledak. Kita tidak dapat bernapas dalam atmosfer seperti itu. Yang lain membiarkan kita tetap di tempat kita berada dan berusaha memandang tujuan-tujuan kehidupan, mengambil sudut pandang yang terbatas. Yang satu tidak akan menerima apa pun hingga ia mendapat cap bersinar dari akal budi; yang lain memiliki iman, dan apa yang tidak dapat dilihatnya, ia percayai. Keduanya diperlukan. Seekor burung tidak dapat terbang hanya dengan satu sayap. . . .
Yang kita inginkan adalah melihat manusia yang berkembang secara harmonis . . . agung dalam hati, agung dalam pikiran, agung dalam perbuatan . . . . Kita menginginkan manusia yang hatinya merasakan secara mendalam kesengsaraan dan kesedihan dunia. . . . Dan kita menginginkan manusia yang tidak hanya dapat merasakan tetapi juga dapat menemukan makna segala sesuatu, yang menyelami lubuk alam dan pemahaman secara mendalam. Kita menginginkan manusia yang tidak akan berhenti di sana pun, melainkan ingin mewujudkan perasaan dan makna itu melalui perbuatan nyata. Perpaduan antara pikiran, hati, dan tangan itulah yang kita inginkan. Ada banyak guru di dunia ini, namun Anda akan mendapati bahwa kebanyakan dari mereka bersifat satu sisi. Yang satu memandang matahari kecemerlangan intelek dan tidak melihat hal lain. Yang lain mendengar musik cinta yang indah dan tidak mampu mendengar hal lain. Yang lain lagi tenggelam dalam aktivitas dan tidak punya waktu untuk merasakan maupun berpikir. Mengapa tidak ada sosok raksasa yang sama-sama aktif, sama-sama berpengetahuan, dan sama-sama penuh kasih? Apakah itu mustahil? Tentu saja tidak. Inilah manusia masa depan, yang saat ini baru ada sedikit. Jumlah mereka akan terus bertambah hingga seluruh dunia menjadi lebih manusiawi.
Sudah lama saya berbicara kepada Anda tentang intelek dan akal budi. Kita telah mendengar keseluruhan Vedanta. Tabir maya (ilusi kosmik) tersingkap: awan-awan dingin musim dingin lenyap, dan cahaya matahari bersinar di atas kita. Saya telah berusaha mendaki puncak-puncak Himalaya, tempat puncak-puncak itu menghilang di balik awan. Kini saya mengusulkan untuk mempelajari bersama Anda sisi lainnya: lembah-lembah paling indah, keindahan alam yang paling menakjubkan. Kita akan mempelajari cinta yang menahan kita di sini meski ada segala kesengsaraan dunia, cinta yang telah membuat kita menempa rantai kesengsaraan, kemartiran abadi yang dengan sukarela dan atas kehendak sendiri ditanggung oleh manusia. Kita ingin mempelajari apa yang telah mendorong manusia menempa rantai itu dengan tangannya sendiri, apa yang membuatnya menderita, cinta abadi itu. Kita tidak bermaksud melupakan yang satunya. Gletser Himalaya harus berjabat tangan dengan sawah padi di Kashmir. Guntur harus memadukan nada dasarnya dengan kicauan burung-burung.
Rangkaian ini akan berkaitan dengan segala sesuatu yang indah dan menawan. Pemujaan ada di mana-mana, di setiap jiwa. Setiap orang memuja Tuhan. Apa pun namanya, mereka semua memuja Tuhan. Awal mula pemujaan—seperti bunga teratai yang indah, seperti kehidupan itu sendiri—berasal dari tanah berlumpur bumi. . . . Ada unsur rasa takut. Ada kerinduan akan keuntungan duniawi. Ada pemujaan seorang pengemis. Inilah awal mula dunia yang memuja, yang pada akhirnya bermuara pada mencintai Tuhan dan memuja Tuhan melalui manusia.
Adakah Tuhan itu? Adakah seseorang yang layak dicintai, seseorang yang mampu dicintai? Mencintai batu tidaklah banyak gunanya. Kita hanya mencintai yang memahami cinta, yang menarik cinta kita. Demikian pula dengan pemujaan. Jangan sekali-kali berkata bahwa ada manusia di dunia ini yang memuja sepotong batu sebagai batu semata. Ia selalu memuja yang mahakuasa yang hadir dalam batu itu.
Kita mendapati bahwa Yang Mahaada ada di dalam diri kita. Namun bagaimana kita dapat memuja, jika Yang Mahaada itu tidak terpisah dari kita? Aku hanya dapat memuja Engkau, bukan diriku sendiri. Aku hanya dapat berdoa kepada Engkau, bukan kepada diriku sendiri. Adakah "Engkau" itu?
Yang Satu menjadi banyak. Ketika kita melihat Yang Satu, segala keterbatasan yang terpantulkan melalui maya lenyap; namun sungguh benar bahwa yang serba majemuk tidaklah tanpa nilai. Melalui yang banyaklah kita mencapai Yang Satu. . . .
Adakah Tuhan Pribadi—Tuhan yang berpikir, yang memahami, Tuhan yang membimbing kita? Ada. Tuhan Yang Tak Berpribadi tidak dapat memiliki salah satu dari sifat-sifat tersebut. Masing-masing dari Anda adalah individu: Anda berpikir, Anda mencintai, Anda membenci, Anda marah, menyesal, dan sebagainya; namun demikian Anda bersifat impersonal dan tak terbatas. Anda bersifat personal sekaligus impersonal dalam satu kesatuan. Anda memiliki aspek personal dan aspek impersonal. Aspek impersonal itu tidak bisa marah, tidak bisa menyesal, tidak bisa sengsara—bahkan tidak bisa membayangkan kesengsaraan. Ia tidak dapat berpikir, tidak dapat mengetahui. Ia adalah pengetahuan itu sendiri. Namun aspek personal mengetahui, berpikir, dan binasa, dan seterusnya. Dengan sendirinya Yang Mutlak universal harus memiliki dua aspek: yang satu mewakili realitas tak terbatas dari segala sesuatu; yang lain, aspek personal, Jiwa dari jiwa-jiwa kita, Tuhan dari segala tuhan. Dialah yang menciptakan alam semesta ini. Di bawah bimbingan-Nya alam semesta ini ada. . . .
Dia, Yang Tak Terbatas, Yang Senantiasa Murni, Yang Senantiasa Bebas, . . . Dia bukanlah hakim. Tuhan tidak dapat menjadi seorang hakim. Dia tidak duduk di singgasana untuk menghakimi antara yang baik dan yang jahat. . . . Dia bukan magistrat, bukan jenderal, bukan pula penguasa. Tuhan Yang Pribadi itu penuh belas kasih yang tak terbatas, penuh cinta yang tak terbatas.
Cermati dari sisi lain. Setiap sel dalam tubuh Anda memiliki jiwa yang sadar akan sel tersebut. Sel itu adalah entitas tersendiri. Ia memiliki kehendak kecilnya sendiri, lingkup tindakannya sendiri yang kecil. Semua sel bergabung membentuk seorang individu. Dengan cara yang sama, Tuhan Yang Pribadi dari alam semesta tersusun dari semua individu yang banyak itu.
Cermati dari sisi lain. Anda, sebagaimana saya melihat Anda, adalah sebagian dari sifat mutlak Anda yang telah dibatasi dan ditangkap oleh seseorang. Saya telah membatasi Anda untuk melihat Anda melalui kekuatan mata saya, indra-indra saya. Sebesar itulah Anda yang dapat dilihat oleh mata saya, saya lihat. Sebesar itulah Anda yang dapat ditangkap oleh pikiran saya, yang saya ketahui sebagai diri Anda, dan tidak lebih. Dengan cara yang sama, saya sedang membaca Yang Mutlak, Yang Tak Berpribadi, dan melihat-Nya sebagai Yang Berpribadi. Selama kita masih memiliki tubuh dan pikiran, kita selalu melihat wujud tritunggal ini: Tuhan, alam, dan jiwa. Ketiganya senantiasa harus ada dalam satu kesatuan, tidak terpisahkan. . . . Ada alam. Ada jiwa-jiwa manusia. Dan ada lagi Yang di dalamnya alam dan jiwa-jiwa manusia berada.
Jiwa universal telah menjelma. Jiwa saya sendiri adalah bagian dari Tuhan. Dia adalah mata dari mata kita, kehidupan dari kehidupan kita, pikiran dari pikiran kita, jiwa dari jiwa kita. Inilah cita-cita tertinggi dari Tuhan Yang Pribadi yang dapat kita miliki.
Jika Anda bukan seorang dualis, melainkan seorang monist, Anda masih dapat memiliki Tuhan Yang Pribadi. . . . Ada Yang Satu tanpa yang kedua. Yang Satu itu ingin mencintai diri-Nya sendiri. Oleh karena itu, dari Yang Satu itu Dia menjadikan yang banyak. . . . Adalah "Aku" yang besar, "Aku" yang sejati, yang sedang disembah oleh "aku" yang kecil itu. Dengan demikian, dalam semua sistem Anda dapat memiliki Tuhan Yang Pribadi.
Sebagian orang dilahirkan dalam keadaan yang membuatnya lebih bahagia daripada yang lain: mengapa hal ini terjadi dalam pemerintahan sosok yang adil? Ada kematian di dunia ini. Inilah kesulitan-kesulitan yang menghalangi perjalanan; masalah-masalah ini tidak pernah terjawab. Masalah-masalah itu tidak dapat dijawab dari bidang dualistis mana pun. Kita harus kembali ke filsafat untuk memperlakukan segala sesuatu sebagaimana adanya. Kita menderita karena karma (hukum sebab-akibat) kita sendiri. Itu bukan kesalahan Tuhan. Apa yang kita lakukan adalah kesalahan kita sendiri, tidak lebih dari itu. Mengapa Tuhan harus disalahkan? . . .
Mengapa ada kejahatan? Satu-satunya cara Anda dapat memecahkan masalah ini adalah dengan mengatakan bahwa Tuhan adalah penyebab keduanya, baik kebaikan maupun kejahatan. Kesulitan besar dalam teori Tuhan Yang Pribadi adalah bahwa jika Anda mengatakan Dia hanya baik dan bukan jahat, Anda akan terjebak dalam perangkap argumen Anda sendiri. Bagaimana Anda tahu ada Tuhan? Anda mengatakan bahwa Dia adalah Bapak alam semesta ini, dan Anda mengatakan Dia baik; namun karena ada kejahatan pula di dunia, Tuhan mesti bersifat jahat. . . . Kesulitan yang sama!
Tidak ada yang namanya kebaikan mutlak, dan tidak ada yang namanya kejahatan mutlak. Tuhan adalah segalanya yang ada . . . . Bagaimana Anda tahu apa itu kebaikan? Anda merasakannya. Bagaimana Anda tahu apa itu kejahatan? Jika kejahatan datang, Anda merasakannya. . . . Kita mengetahui kebaikan dan kejahatan melalui perasaan kita. Tidak ada satu orang pun yang hanya merasakan perasaan-perasaan baik dan bahagia. Tidak ada satu orang pun yang hanya merasakan perasaan-perasaan tidak bahagia. . . .
Keinginan dan kegelisahan adalah penyebab segala ketidakbahagiaan dan kebahagiaan pula. Apakah keinginan semakin bertambah atau berkurang? Apakah kehidupan semakin sederhana atau semakin kompleks? Tentu saja semakin kompleks. Keinginan-keinginan semakin berlipat ganda. Kakek buyut Anda tidak menginginkan pakaian atau jumlah uang yang sama seperti yang Anda inginkan. Mereka tidak memiliki kereta listrik, tidak ada kereta api, dan sebagainya. Itulah mengapa mereka harus bekerja lebih sedikit. Begitu benda-benda itu datang, keinginan muncul, dan Anda harus bekerja lebih keras. Semakin banyak kegelisahan, dan semakin banyak persaingan.
Sangat sulit untuk mendapatkan uang. Bahkan lebih sulit untuk mempertahankannya. Anda berjuang melawan seluruh dunia untuk mengumpulkan sedikit uang dan berjuang sepanjang hidup untuk melindunginya. Oleh karena itu, orang kaya lebih banyak dilanda kegelisahan daripada orang miskin. . . . Begitulah keadaannya. . . .
Ada kebaikan dan kejahatan di mana-mana di dunia ini. Kadang-kadang kejahatan menjadi kebaikan, memang benar; namun pada lain waktu kebaikan pun dapat menjadi kejahatan. Semua indra kita pada suatu waktu menghasilkan kejahatan. Misalkan seorang pria minum anggur. Itu tidak buruk pada mulanya, namun biarkan ia terus minum, dan itu akan menghasilkan kejahatan. . . . Seorang pria lahir dari orang tua yang kaya; cukup baik. Ia menjadi orang bodoh, tidak pernah melatih tubuh atau otaknya. Itulah kebaikan yang menghasilkan kejahatan. Pikirkanlah cinta hidup ini: Kita pergi ke mana-mana, melompat-lompat, dan hidup beberapa saat; kita bekerja keras. Kita dilahirkan sebagai bayi yang sama sekali tidak berdaya. Diperlukan bertahun-tahun bagi kita untuk memahami segala sesuatu kembali. Di usia enam puluh atau tujuh puluh tahun kita membuka mata, dan kemudian datanglah kata-kata: "Keluarlah!" Dan begitulah Anda.
Kita telah melihat bahwa kebaikan dan kejahatan adalah istilah-istilah yang bersifat relatif. Sesuatu yang baik bagi saya buruk bagi Anda. Jika Anda makan makan malam yang saya makan, Anda akan mulai menangis, dan saya akan tertawa. . . . Kita berdua mungkin menari, tetapi saya dengan penuh sukacita dan Anda dengan penuh rasa sakit. . . . Hal yang sama baik pada satu bagian kehidupan kita dan buruk pada bagian lainnya. Bagaimana Anda dapat mengatakan bahwa kebaikan dan kejahatan sudah baku dan pasti—bahwa ini semua baik dan itu semua jahat?
Sekarang, siapa yang bertanggung jawab atas semua kebaikan dan kejahatan ini, jika Tuhan senantiasa merupakan kebaikan? Kaum Kristiani dan kaum Muslim mengatakan ada seorang yang disebut Setan. Bagaimana Anda dapat mengatakan ada dua sosok yang bekerja? Haruslah ada satu. . . . Api yang membakar anak kecil juga memasak makanan. Bagaimana Anda dapat menyebut api itu baik atau jahat, dan bagaimana Anda dapat mengatakan bahwa api itu diciptakan oleh dua orang yang berbeda? Siapa yang menciptakan semua yang disebut kejahatan itu? Tuhan. Tidak ada jalan lain. Dia mengirimkan kematian dan kehidupan, wabah dan epidemi, dan segalanya. Jika demikianlah Tuhan itu, Dia adalah kebaikan; Dia adalah kejahatan; Dia adalah keindahan; Dia adalah kengerian; Dia adalah kehidupan; dan Dia adalah kematian.
Bagaimana Tuhan yang demikian dapat disembah? Kita akan sampai pada pemahaman tentang bagaimana jiwa sesungguhnya dapat belajar untuk memuja yang mengerikan; kemudian jiwa itu akan menemukan kedamaian. . . . Apakah Anda damai? Apakah Anda terbebas dari kegelisahan-kegelisahan? Berbaliklah, pertama-tama, dan hadapilah yang mengerikan itu. Singkirkan topengnya dan temukan Tuhan yang sama. Dialah yang personal—semua yang tampaknya baik dan semua yang tampaknya buruk. Tidak ada yang lain. Jika ada dua Tuhan, alam tidak akan dapat berdiri sejenak pun. Tidak ada yang lain di alam ini. Semuanya adalah harmoni. Jika Tuhan bermain di satu sisi dan iblis di sisi lainnya, seluruh alam akan kacau balau. Siapa yang dapat melanggar hukum? Jika saya memecahkan gelas ini, ia akan jatuh ke bawah. Jika ada yang berhasil memindahkan satu atom dari tempatnya, setiap atom lain akan kehilangan keseimbangannya. . . . Hukum tidak pernah bisa dilanggar. Setiap atom dijaga di tempatnya. Masing-masing ditimbang dan diukur serta memenuhi tujuan dan tempatnya. Atas perintah-Nya angin bertiup, matahari bersinar. Atas aturan-Nya dunia-dunia dijaga di tempatnya. Atas perintah-Nya kematian bersuka ria di bumi. Bayangkan saja dua atau tiga Tuhan yang sedang bergumul di dunia ini! Itu tidak mungkin.
Kita kini sampai pada pemahaman bahwa kita dapat memiliki Tuhan Yang Pribadi, pencipta alam semesta ini, yang penuh belas kasih dan sekaligus kejam. . . . Dialah kebaikan, Dialah kejahatan. Dia tersenyum, dan Dia bermuram durja. Dan tidak ada yang dapat melampaui hukum-Nya. Dialah pencipta alam semesta ini.
Apa yang dimaksud dengan penciptaan, sesuatu yang muncul dari ketiadaan? Enam ribu tahun yang lalu Tuhan terbangun dari mimpi-Nya dan menciptakan dunia, dan sebelum itu tidak ada apa-apa? Apa yang Tuhan lakukan saat itu, tidur nyenyak? Tuhan adalah penyebab alam semesta, dan kita dapat mengenal penyebab melalui akibat. Jika akibat tidak ada, penyebab bukanlah penyebab. Penyebab selalu dikenal dalam dan melalui akibat. . . . Penciptaan itu tak terbatas. . . . Anda tidak dapat membayangkan sebuah permulaan dalam waktu maupun dalam ruang.
Mengapa Dia menciptakannya? Karena Dia menyukainya; karena Dia bebas. . . . Anda dan saya terikat oleh hukum, karena kita hanya dapat bekerja dengan cara-cara tertentu dan tidak dengan cara lain. "Tanpa tangan, Dia dapat menggenggam segalanya. Tanpa kaki, Dia bergerak dengan cepat." Tanpa tubuh, Dia mahakuasa. "Yang tidak dapat dilihat oleh mata mana pun, tetapi yang merupakan penyebab penglihatan di setiap mata, kenalilah Dia sebagai Tuhan." Anda tidak dapat memuja hal lain apa pun. Tuhan adalah penopang mahakuasa alam semesta ini. Apa yang disebut "hukum" adalah manifestasi dari kehendak-Nya. Dia memerintah alam semesta dengan hukum-hukum-Nya.
Sejauh ini kita telah membahas Tuhan dan alam, Tuhan yang abadi dan alam yang abadi. Bagaimana dengan jiwa-jiwa? Mereka pun abadi. Tidak ada jiwa yang pernah diciptakan; jiwa pun tidak dapat mati. Tidak seorang pun bahkan dapat membayangkan kematiannya sendiri. Jiwa tidak terbatas dan abadi. Bagaimana ia bisa mati? Ia berganti raga. Seperti seorang pria melepas pakaian lama yang sudah usang dan mengenakan yang baru dan segar, demikian pula tubuh yang sudah usang dilepaskan dan tubuh yang segar diambil.
Apakah hakikat jiwa itu? Jiwa juga mahakuasa dan mahaada. Roh tidak memiliki panjang, tidak memiliki lebar, tidak memiliki tebal. . . . Bagaimana bisa dikatakan jiwa ada di sini dan di sana? Tubuh ini binasa; jiwa bekerja melalui tubuh lain. Jiwa adalah lingkaran yang kelilingnya tidak ada di mana-mana, tetapi pusatnya ada di dalam tubuh. Tuhan adalah lingkaran yang kelilingnya tidak ada di mana-mana, tetapi pusatnya ada di mana-mana. Jiwa menurut sifatnya sendiri adalah bahagia, murni, dan sempurna; jiwa tidak akan pernah bisa murni jika sifatnya tidak murni. . . . Sifat jiwa adalah kesucian; itulah mengapa jiwa-jiwa dapat menjadi murni. Jiwa adalah kebahagiaan sejak sifatnya; itulah mengapa ia dapat menjadi bahagia. Jiwa adalah kedamaian; itulah mengapa ia dapat menjadi damai. . . .
Kita semua yang mendapati diri kita di bidang ini, tertarik pada tubuh, bekerja keras untuk mencari nafkah, dengan kecemburuan, pertengkaran, dan kesusahan, kemudian kematian. Itu menunjukkan bahwa kita bukan apa yang seharusnya kita. Kita tidak bebas, tidak sempurna murni, dan sebagainya. Jiwa, seolah-olah, telah merosot. Maka apa yang diperlukan jiwa adalah pengembangan. . . .
Bagaimana Anda bisa melakukannya? Dapatkah Anda mengerjakannya sendiri? Tidak. Jika wajah seseorang penuh debu, dapatkah Anda membersihkannya dengan debu? Jika saya menanam benih di tanah, benih itu menghasilkan pohon, pohon itu menghasilkan benih, benih itu menghasilkan pohon lagi, dan seterusnya. Ayam dan telur, telur dan ayam. Jika Anda berbuat sesuatu yang baik, Anda harus menuai hasilnya, lahir kembali dan berduka. Sekali dimulai dalam rantai tak terbatas ini, Anda tidak dapat berhenti. Anda terus berjalan, . . . naik dan turun, ke surga-surga dan bumi-bumi, dan semua raga ini. . . . Tidak ada jalan keluar.
Lantas bagaimana Anda dapat keluar dari semua ini, dan untuk apa Anda berada di sini? Satu gagasan adalah untuk terbebas dari kesengsaraan. Kita semua berjuang siang dan malam untuk terbebas dari kesengsaraan. . . . Kita tidak dapat melakukannya dengan perbuatan. Perbuatan akan menghasilkan lebih banyak perbuatan. Itu hanya mungkin jika ada seseorang yang dirinya sendiri bebas dan mengulurkan tangan kepada kita. "Dengarlah, wahai anak-anak keabadian, semua yang berdiam di bidang ini dan semua yang berdiam di surga-surga di atas, aku telah menemukan rahasianya," sabda sang resi agung. "Aku telah menemukan Dia yang melampaui segala kegelapan. Hanya melalui rahmat-Nya kita menyeberangi samudra kehidupan ini."
Di India, gagasan tentang tujuan adalah seperti ini: Ada surga-surga, ada neraka-neraka, ada bumi-bumi, namun semuanya tidak kekal. Jika saya dikirim ke neraka, itu tidak kekal. Perjuangan yang sama terus berlanjut ke mana pun saya pergi. Bagaimana untuk melampaui semua perjuangan ini adalah permasalahannya. Jika saya pergi ke surga, mungkin ada sedikit istirahat. Jika saya dihukum atas perbuatan buruk saya, itu pun tidak akan berlangsung selamanya. . . . Cita-cita India bukan untuk pergi ke surga. Keluarlah dari bumi ini, keluarlah dari neraka, dan keluarlah dari surga! Apa tujuannya? Tujuannya adalah kebebasan. Kalian semua harus bebas. Kemuliaan jiwa tertutup. Ia harus diungkap kembali. Jiwa itu ada. Ia ada di mana-mana. Ke mana ia akan pergi? . . . Ke mana ia dapat pergi? Ia hanya dapat pergi ke tempat yang belum ia diami. Jika Anda memahami bahwa jiwa itu senantiasa hadir, . . . akan ada kebahagiaan sempurna untuk selamanya. Tidak ada lagi kelahiran dan kematian. . . . Tidak ada lagi penyakit, tidak ada tubuh. Tubuh itu sendiri adalah penyakit terbesar. . . .
Jiwa akan berdiri sebagai jiwa. Roh akan hidup sebagai roh. Bagaimana ini bisa terwujud? Dengan memuja Yang Maha Tinggi dalam jiwa, yang menurut sifatnya selalu hadir, murni, dan sempurna. Tidak mungkin ada dua makhluk mahakuasa di dunia ini. Bayangkan ada dua atau tiga Tuhan; satu akan menciptakan dunia, yang lain berkata, "Aku akan menghancurkan dunia." Itu tidak akan pernah terjadi. Haruslah ada satu Tuhan. Jiwa mencapai kesempurnaan; ia menjadi hampir mahakuasa dan mahatahu. Inilah yang menyembah. Siapakah yang disembah? Dialah Tuhan Yang Maha Esa, Yang Mahaada, Yang Mahatahu, dan seterusnya. Dan di atas segalanya, Dia adalah Cinta. Bagaimana jiwa mencapai kesempurnaan ini? Dengan pemujaan.
English
WORSHIPPER AND WORSHIPPED
(This lecture is reproduced from the Vedanta and the West. See Vol. IV.)
(Delivered in San Francisco area, April 9, 1900)
We have been taking up the more analytical side of human nature. In this course we [shall] study the emotional side. . . . The former deals with man as unlimited being, [as] principle, the latter with man as limited being. . . . The one has no time to stop for a few tear-drops or pangs; the other cannot proceed without wiping the tear-drop, without healing that misery. One is great, so great and grand that sometimes we are staggered by the magnitude; the other [is] commonplace, and yet most beautiful and dear to us. One gets hold of us, takes us up to the heights where our lungs almost burst. We cannot breathe [in] that atmosphere. The other leaves us where we are and tries to see the objects of life, [takes the limited] view. One will accept nothing until it has the shining seal of reason; the other has faith, and what it cannot see it believes. Both are necessary. A bird cannot fly with only one wing. . . .
What we want is to see the man who is harmoniously developed . . . great in heart, great in mind, [great in deed] . . . . We want the man whose heart feels intensely the miseries and sorrows of the world. . . . And [we want] the man who not only can feel but can find the meaning of things, who delves deeply into the heart of nature and understanding. [We want] the man who will not even stop there, [but] who wants to work out [the feeling and meaning by actual deeds]. Such a combination of head, heart, and hand is what we want. There are many teachers in this world, but you will find [that most of them] are one-sided. [One] sees the glorious midday sun of intellect [and] sees nothing else. Another hears the beautiful music of love and can hear nothing else. Another is [immersed] in activity, and has neither time to feel nor time to think. Why not [have] the giant who is equally active, equally knowing, and equally loving? Is it impossible? Certainly not. This is the man of the future, of whom there are [only a] few at present. [The number of such will increase] until the whole world is humanised.
I have been talking to you so long about intellect [and] reason. We have heard the whole of Vedanta. The veil of Maya breaks: wintry clouds vanish, and the sunlight shines on us. I have been trying to climb the heights of the Himalayas, where the peaks disappear beyond the clouds. I propose lip study with you the other side: the most beautiful valleys, the most marvellous exquisiteness in nature. [We shall study the] love that holds us here in spite of all the miseries of the world, [the] love that has made us forge the chain of misery, this eternal martyrdom which man is suffering willingly, of his own accord. We want to study that for which man has forged the chain with his own hands, that for which he suffers, that eternal love. We do not mean to forget the other. The glacier of the Himalayas must join hands with the rice fields of Kashmir. The thunderbolt must blend its base note with the warbling of the birds.
This course will have to do with everything exquisite and beautiful. Worship is everywhere, in every soul. Everyone worships God. Whatever be the name, they are all worshipping God. The beginnings of worship—like the beautiful lotus, like life itself—are in the dirt of the earth. . . . There is the element of fear. There is the hungering for this world's gain. There is the worship of the beggar. These are the beginnings of [the] world worshipping, [culminating in] loving God and worshipping God through man.
Is there any God? Is there anyone to be loved, any such one capable of being loved? Loving the stone would not be much good. We only love that which understands love, that which draws our love. So with worship. Never say [that] there is a man in this world of ours who worshipped a piece of stone [as stone]. He always worshipped [the omnipresent being in the stone].
We find out that the omnipresent being is in us. [But] how can we worship, unless that being is separate from us? I can only worship Thee, and not me. I can only pray to Thee, and not me. Is there any "Thou"?
The One becomes many. When we see the One, any limitations reflected through Maya disappear; but it is quite true that the manifold is not valueless. It is through the many that we reach the one. . . .
Is there any Personal God—a God who thinks, who understands, a God who guides us? There is. The Impersonal God cannot have any one of these attributes. Each one of you is an individual: you think, you love, [you] hate, [you] are angry, sorry, etc.; yet you are impersonal, unlimited. [You are] personal and impersonal in one. You have the personal and the impersonal aspects. That [impersonal reality] cannot be angry, [nor] sorry, [nor] miserable—cannot even think misery. It cannot think, cannot know. It is knowledge itself. But the personal [aspect] knows, thinks, and dies, etc. Naturally the universal Absolute must have two aspects; the one representing the infinite reality of all things; the other, a personal aspect, the Soul of our souls, Lord of all lords. [It is] He who creates this universe. Under [His] guidance this universe exists. . . .
He, the Infinite, the Ever-Pure, the Ever-[Free,]. . . He is no judge, God cannot be [a] judge. He does not sit upon a throne and judge between the good and the wicked. . . . He is no magistrate, [no] general, [nor] master. Infinitely merciful, infinitely loving is the Personal [God].
Take it from another side. Every cell in your body has a soul conscious of the cell. It is a separate entity. It has a little will of its own, a little sphere of action of its own. All [cells] combined make up an individual. [In the same way,] the Personal God of the universe is made up of all these [many individuals].
Take it from another side. You, as I see you, are as much of your absolute nature as has been limited and perceived by one. I have limited you in order to see you through the power of my eyes, my senses. As much of you as my eyes can see, I see. As much of you as my mind can grasp is what I know to be you, and nothing more. In the same way, I am reading the Absolute, the Impersonal [and see Him as Personal]. As long as we have body and mind, we always see this triune being: God, nature, and soul. There must always be the three in one, inseparable. . . . There is nature. There are human souls. There is again That in which nature and the human souls [are contained]
The universal soul has become embodied. My soul itself is a part of God. He is the eye of our eves, the life of our life, the mind of our mind, the soul of our soul. This is the highest ideal of the Personal God we can have.
If you are not a dualist, [but are] a monist, you can still have the Personal God. . . . There is the One without a second. That One wanted to love Himself. Therefore, out of that One, He made [many]. . . . It is the big Me, the real Me, that that little me is worshipping. Thus in all systems you can have the Personal [God].
Some people are born under circumstances that make them happier than others: why should this be in the reign of a just being? There is mortality in this world. These are the difficulties in the way [These problems] have never been answered. They cannot be answered from any dualistic plane. We have to go back to philosophy to treat things as they are. We are suffering from our own Karma. It is not the fault of God. What we do is our own fault, nothing else. Why should God be blamed?. . .
Why is there evil? The only way you can solve [the problem] is [by saying that God is] the cause of both good and evil. The great difficulty in the theory of the Personal God is that if you say He is only good and not evil, you will be caught in the trap of your own argument. How do you know there is [a] God? You say [that He is] the Father of this universe, and you say He is good; and because there is [also] evil in the world, God must be evil. . . . The same difficulty!
There is no good, and there is no evil. God is all there is . . . . How do you know what is good? You feel [it]. [How do you know what is evil ? If evil comes, you feel it. . . . We know good and evil by our feelings. There is not one man who feels only good, happy feelings. There is not one who feels only unhappy feelings. . . .
Want and anxiety are the causes of all unhappiness and happiness too. Is want increasing or decreasing? Is life becoming simple or complex? Certainly complex. Wants are being multiplied. Your great-grandfathers did not want the same dress or the same amount of money [you do]. They had no electric cars, [nor] railroads, etc. That is why they had to work less. As soon as these things come, the want arises, and you have to work harder. More and more anxiety, and more and more competition.
It is very hard work to get money. It is harder work to keep it. You fight the whole world to get a little money together [and] fight all your life to protect it. [Therefore] there is more anxiety for the rich than for the poor. . . . This is the way it is. . . .
There are good and evil every where in this world. Sometimes evil becomes good, true; but other times good becomes evil also. All our senses produce evil some time or other. Let a man drink wine. It is not bad [at first], but let him go on drinking, [and] it will produce evil. . . . A man is born of rich parents; good enough. He becomes a fool, never exercises his body or brain. That is good producing evil. Think of this love of life: We go away and jump about and live a few moments; we work hard. We are born babies, entirely incapable. It takes us years to understand things again. At sixty or seventy we open our eyes, and then comes the word, "Get out! " And there you are.
We have seen that good and evil are relative terms. The thing [that is] good for me is bad for you. If you eat the dinner that I eat, you will begin to weep, and I shall laugh. . . . We [may] both dance, but I with joy and you with pain. . . . The same thing is good at one part of our life and bad at another part. How can you say [that] good and evil are all cut and dried— [that] this is all good and that is all evil?
Now, who is responsible for all this good and evil, if God is ever the good? The Christians and the Mohammedans say there is a gentleman called Satan. How can you say there are two gentlemen working? There must be one. . . . The fire that burns the child also cooks the meal. How can you call the fire good or bad, and how can you say it was created by two different persons? Who creates all [so-called] evil? God. There is no other way out. He sends death and life, plague and epidemics, and everything. If such is God, He is the good; He is the evil; He is the beautiful; He is the terrible; He is life; and He is death.
How can such a God be worshipped? We shall come to [understand] how the soul can really learn to worship the terrible; then that soul will have peace. . . . Have you peace? Do you get rid of anxieties? Turn around, first of all, and face the terrible. Tear aside the mask and find the same [God]. He is the personal—all that is [apparently] good and all that is [apparently] bad. There is none else. If there were two Gods, nature could not stand a moment. There is not another one in nature. It is all harmony. If God played one side and the devil the other, the whole [of] nature would be [in chaos]. Who can break the law? If I break this glass, it will fall down. If anyone succeeds in throwing one atom out of place, every other atom will go out of balance. . . . The law can never be broken. Each atom is kept in its place. Each is weighed and measured and fulfils its [purpose] and place. Through His command the winds blow, the sun shines. Through His rule the worlds are kept in place. Through His orders death is sporting upon the earth. Just think of two or three Gods having a wrestling match in this world! It cannot be.
We now come to see that we can have the Personal God, the creator of this universe, who is merciful and also cruel. . . . He is the good, He is the evil. He smiles, and He frowns. And none can go beyond His law. He is the creator of this universe.
What is meant by creation, something coming out of nothing? Six thousand years ago God woke up from His dream and created the world [and] before that there was nothing? What was God doing then, taking a good nap? God is the cause of the universe, and we can know the cause through the effect. If the effect is not present, the cause is not [the] cause. The cause is always known in and through the effect. . . . Creation is infinite. . . . You cannot think of the beginning in time or in space.
Why does He create it? Because He likes to; because He is free. . . . You and I are bound by law, because we can work [only] in certain ways and not in others. "Without hands, He can grasp everything. Without feet, [He moves fast]." Without body, He is omnipotent. "Whom no eyes can see, but who is the cause of sight in every eye, know Him to be the Lord." You cannot worship anything else. God is the omnipotent supporter of this universe. What is called "law" is the manifestation of His will. He rules the universe by His laws.
So far [we have discussed] God and nature, eternal God and eternal nature. What about souls? They also are eternal. No soul was [ever] created; neither can [the] soul die. Nobody can even imagine his own death. The soul is infinite, eternal. How can it die? It changes bodies. As a man takes off his old, worn-out garments and puts on new and fresh ones, even so the worn-out body is thrown away and [a] fresh body is taken.
What is the nature of the soul? The soul is also [omnipotent] and omnipresent. Spirit has neither length, nor breadth, nor thickness. . . . How can it be said to be here and there? This body falls; [the soul] works [through] another body. The soul is a circle of which the circumference is nowhere, but the centre is in the body. God is a circle whose circumference is nowhere, but whose centre is everywhere. The soul by its [very] nature is blessed, pure, and perfect; it could never be pure if its nature was impure. . . . The soul's nature is purity; that is why souls [can] become pure. It is blessed [by nature]; that is why it [can] become blessed. It is peace; [that is why it can become peaceful]. . . .
All of us who find ourselves in this plane, attracted to the body, work hard for a living, with jealousies and quarrels and hardships, and then death. That shows we are not what we should be. We are not free, perfectly pure, and so on. The soul, as it were, has become degraded. Then what the soul requires is expansion. . . .
How can you do it? Can you work it out yourself ? No. If a man's face is dusty, can you wash it out with dust? If I put a seed in the ground, the seed produces a tree, the tree produces a seed, the seed another tree, etc. Hen and egg, egg and hen. If you do something good, you will have to reap the result of that, be born again and be sorry. Once started in this infinite chain, you cannot stop. You go on, . . . up and down, [to] heavens and earths, and all these [bodies]. . . . There is no way out.
Then how can you get out of all this, and what are you here for? One idea is to get rid of misery. We are all struggling day and night to get rid of misery. . . . We cannot do it by work. Work will produce more work. It is only possible if there is someone who is free himself and lends us a hand. "Hear, ye children of immortality, all those that reside in this plane and all those that reside in the heavens above, I have found the secret", says the great sage. "I have found Him who is beyond all darkness. Through His mercy alone we cross this ocean of life."
In India, the idea of the goal is this: There are heavens, there are hells, there are earths, but they are not permanent. If I am sent to hell, it is not permanent. The same struggle goes on and on wherever I am. How to get beyond all this struggle is the problem. If I go to heaven, perhaps there will be a little bit of rest. If I get punished for my misdeeds, that cannot last [for ever either] . . . . The Indian ideal is not to go to heaven. Get out of this earth, get out of hell, and get out of heaven! What is the goal? It is freedom. You must all be free. The glory of the soul is covered up. It has to be uncovered again. The soul exists. It is everywhere. Where shall it go? . . . Where can it go? It can only go where it is not. If you understand [that] it is ever present, . . . [there will be] perfect happiness for ever afterwards. No more births and deaths. . . . No more disease, no body. [The] body itself is the biggest disease. . . .
The soul shall stand [as] soul. Spirit shall live as spirit. How is this to be done? By worshipping [the Lord in] the soul, who, by his [very] nature is ever present, pure, and perfect. There cannot be two almighty beings in this world. [Imagine having] two or three Gods; one will create the world, another says, "I will destroy the world." It [can] never happen. There must be one God. The soul attains to perfection; [it becomes] almost omnipotent [and] omniscient. This is the worshipper. Who is the worshipped? He, the Lord God Himself, the Omnipresent, the Omniscient, and so on. And above all, He is Love. How is [the soul] to attain this perfection? By worship.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.